Кадазанский народ - Kadazan people

Кадазан
	Кадазанские мужчина и женщина в традиционных костюмах во время празднования Кааматана
Регионы со значительным населением
	Малайзия; (Сабах, Лабуан )
Языки
	Кадазан, Сабах малайский, английский
Религия
	христианство (большинство), ислам, Анимизм
Родственные этнические группы
	Кадазан-Дусун, Дусун, Австронезийские народы

В Кадазаны (часть Дусунского народа) являются этническая группа местный в состояние Сабах в Малайзия. Они обитают в основном в Пенампанге на западном побережье Сабаха, в окрестностях и в различных местах внутри страны.

В результате интеграции в культуру и язык, а также для политических инициатив, новый термин "Кадазан-Дусун "был создан, чтобы объединить их. Вместе они являются крупнейшей этнической группой в Сабахе. Кадазан-Дусун был признан коренным народом Борнео с документально подтвержденным наследием Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) с 2004 года.^[1]

Происхождение термина Кадазан

Обширное исследование было проведено Гундохинг Ричард Фрэнсис Тунгголоу озаглавленный, Происхождение и значение терминов «Кадазан» и «Дусун». В статье подробно рассказывается о происхождении термина «Кадазан».

Считается, что есть основания предполагать, что этот термин использовался задолго до 1950-х годов. Боболиане или Бобохизаны из Борнео были опрошены, чтобы лучше понять истинное значение термина «Кадазан». Согласно Лотуду Боболянину, Боболианцу Одун Бадину, термин «Кадазан» означает «люди земли». Бобохизан из Пенампанга, Гундохинг Дусия Муджинг, дал аналогичное значение Кадазану и повторил, что этот термин всегда использовался для описания реальных людей Земли.

Более ста лет кадазаны находились под властью султаната Брунея; Кадазан или Кадаян (на языках Лотуд, Кимараган, Ливан и т. д.) официально назывались Султанатом как «Оранг Дусун», что буквально означает «люди фруктового сада» на малайском языке. В административном отношении кадазаны были названы султанатом (или, точнее, сборщиками налогов) «Оранг Дусун», но на самом деле «Оранг Дусун» были кадазанами. Отчет об этом факте был составлен в ходе первой переписи, проведенной Компанией Северного Борнео в Сабахе в 1881 году. В административном отношении все кадазаны были отнесены к категории душунцев. Только после создания КСА (Кадазанской культурной ассоциации) в 1960 году эта терминология была исправлена и заменена словом «Кадазан». Когда Сабах, Саравак, Сингапур и Малайя образовали Федерацию Малайзии в 1963 году, административно все родившиеся с тех пор душуны назывались кадазанами.

Первоначально не было конфликтов в отношении «Кадазан» как идентичности «Оранг Дусун» в период с 1963 по 1984 год. В 1985 году через KDCA (формально называемый KCA) термин «Дусун» был вновь введен после сильного давления со стороны различных сторон, желающих Снова разделение между Кадазаном и «Оранг Дусун». Это было в значительной степени успешным и стало предвестником падения правящей политической партии государства Парти Берсату Сабах (PBS). PBS через KCA затем ввела новый термин «Кадазандусун» для обозначения как «Оранг Дусун», так и «Кадазан». Сегодня и Сингапур, и Малайзия признают эту этническую группу как Кадазандусун.

Генетическое родство

Согласно полногеномному исследованию генотипических данных SNP, проведенному группой исследователей генетики человека из Университета Малайзии в Сабахе (2018),^[2] Северный Борнеон Дусун (Сонсогон, Рунгус, Лингкабау и Мурут) тесно связаны с коренными жителями Тайваня (Ами, Атаял) и неавстро-меланезийскими филиппинцами (Висаян, Тагалог, Илокано, Минанубу), а не с населением из других частей острова Борнео. .

Культура

Группа людей посещает «Дом черепов» в культурной деревне Монсопиад в г. Penampang (возле Кота-Кинабалу ), Сабах, Малайзия.

Кадазанская культура находится под сильным влиянием выращивания риса, кульминацией которого являются различные деликатесы и алкогольные напитки, приготовленные с помощью различных процессов домашнего брожения. To'omis и Linutau являются основными вариантами рисового вина, которые подают и потребляют в населенных пунктах Кадазана, и являются основным продуктом общественных собраний и церемоний в Кадазане.

Самый главный праздник кадазанов - это Kaamatan или праздник урожая, когда после годичного урожая почитают дух рисового риса. Это происходит в мае, а два последних дня месяца - государственные праздники на всей территории Сабаха. Во время празднования самым знаменательным событием является венчание Ундук Нгадау, королева красоты фестиваля урожая. За этот титул борются молодые женщины Кадазанского, Дусунского, Мурутского или Рунгусского происхождения из определенных районов. Конкурс красоты проводится в ознаменование духа Хуминодуна, мифологического персонажа беспрецедентной красоты, который, как говорят, отдал свою жизнь в обмен на обильный урожай для своего сообщества.

В браке приданое выплачивается семье невесты, и между семьями жениха и невесты устраиваются сложные переговоры. Как традиционный жест вежливости и вежливости, приданое образно выкладывается спичками на плоской поверхности, и представители с каждой стороны толкают и тянут палки через границу, чтобы обозначить торговлю о приданом. В приданое традиционно входили водяные буйволы, свиньи, мешки с рисом и даже урны с тапай. Современные переговоры о приданом также включают в себя документы о собственности на землю и наличные деньги. Приданое включает в себя расходы на свадьбу с любыми дополнительными расходами, превышающими цену приданого, которые должны быть оплачены семьей невесты. Кадазанские женщины из Penampang и женщины Дусун из Кенингау, Ранау и Туаран Считается, что в округах самое дорогое приданое.

Хотя для кадазанов традиционно принято вступать в брак в деревне или соседней деревне, снижение ксенофобии за последние несколько десятилетий облегчило трудности, которые когда-то были связаны с межрасовым браком. Из-за подавляющего Христианин влияние и некоторые браки с мусульманскими супругами, приводящие к обязательному обращению в ислам, по-прежнему вызывают возмущение и неприятие и, как известно, яростно разделяют традиционные кадазаны. В последнее время все большее меньшинство принимает ислам как средство достижения политических целей, учитывая тот факт, что в последние годы местное малайское меньшинство приобрело политическое влияние. Правящие малайские политические партии также открыто предоставляют политические и экономические привилегии кадазанам, которые соглашаются принять ислам, а также другим нехристианским кадазанам. Обращение в ислам в контексте Малайзии также приводит к автоматическому преобразованию по закону этнической принадлежности в малайский (источник?). Результирующий демографический сдвиг в последние годы еще больше усугубил сокращение численности общины Кадазан-Дусун и, следовательно, усложнил ее усилия по сохранению наследия.

Кухня

А рыба-меч хинава подается с сэндвич хлеб. Хинава являются частью Кадазан-Дусун кухня.

Традиционная кадазанская кухня включает в себя в основном кипячение или приготовление на гриле с минимальным использованием масла, с местными уникальными изменениями и нюансами, а также с особым использованием местных ингредиентов, в частности побеги бамбука, саго и пресноводная рыба. От простых закусок из незрелого манго с соевым соусом и хлопьями чили до разнообразных маринованных продуктов, известных под общим названием полденьострый и пикантный привкус заквасок или методов ферментации - ключевая характеристика традиционной кадазанской кухни. Одно из самых известных кадазанских блюд - это хинава, который по концепции аналогичен южноамериканскому севиче.

Это салат из кусочков сырой рыбы, замаринованных в соке цитрусовых, имбиря, лука и других ингредиентов, таких как горькая тыква и тертые сушеные. Бамбанган семя, похожее по текстуре на высушенные кокосовые нити. Это блюдо иногда подают в некоторых ресторанах Сабахана, в которых нет традиционного кадазанского меню.

Еще одно популярное блюдо - Pinasakan, который состоит из морской или пресноводной рыбы (обычно более мелких видов), приготовленной с Бамбанган (разновидность манго, произрастающая на Борнео) или такоб-акоб (очень терпкие сухофрукты). В Бамбанган фрукты также едят во время еды в качестве закуски. Его часто маринуют как полдень и украшенный тертыми семенами бамбангана. Тухау это ароматный местный корень, который часто превращают в салат или консервируют с уксусом в качестве полдень.

Кабан или Бакас, будь то жареный на углях, тушеный или даже полдень очень популярен в общине кадазандусун, часто является важным предметом на свадьбах и крупных собраниях. Сладости включают хиномпука, вид липких рисовых лепешек, приготовленных на пару в банановых листьях и приправленных темным пальмовым сахаром. Кадазанский народ также известен lihing, сладкое вино, сваренное из клейкого риса и натуральных дрожжей.

Современная кадазанская кухня находится под влиянием китайской и малайской кухни, а также международных тенденций, и часто использование традиционных ингредиентов интерпретируется по-новому. Например, Бамбанган доступен в виде мороженого и куриного супа или sup manuk nansak miampai lihing пользуется популярностью как в китайской, так и в кадазанской общинах. Лихинг также используется в маринадах, местных вариантах самбал приправы и даже в качестве ароматизатора для жареной лапши.

Музыка и танцы

Кадазаны также разработали свой уникальный танец и музыку. Sumazau - это название танца между мужчиной и женщиной, исполняемого парами или группами пар, который обычно сопровождается симфонией изготовленных вручную бронзовых гонгов, которые называются индивидуально. Tagung. В Sompoton это еще один музыкальный инструмент. Церемониальное кольцо из тканевого пояса носят как мужчины, так и женщины. В Sumazau аккомпанемент гонга обычно исполняется во время радостных церемоний и праздников, наиболее распространенными из которых являются свадебные пира.

Малазийские танцоры обучают моряков, назначенных на командный корабль 7-го флота США USS Blue Ridge (LCC 19), как выполнять традиционный малазийский танец кадазан по прибытии в Сепангар, Малайзия, 2010.

Кадазаны имеют музыкальное наследие, состоящее из различных типов Tagung ансамбли - ансамбли, состоящие из больших подвешенных, подвешенных или удерживаемых, выпуклых / выступающих гонги которые действуют как дрон без какого-либо сопровождающего мелодического инструмента. Они также используют Кулинтанганские ансамбли - ансамбли с мелодическим инструментом горизонтального типа.^[3]^[4]

Покойная верховная жрица Бобохизан Бьянти Муджинг из Kg. Кандазон и верховная жрица Бобохизан Бинджулин Сигаюн из Кг. В период их расцвета хунаба консультировались об эволюции Tagung или гонги и ритм ударов. Недавно компания O.K.K. С Датуком Джинтолом Могунтингом, бывшим вождем местного населения Пенампанга, который был авторитетом в области традиционной культуры и обычаев, также были проведены консультации, и он дал подобное повествование легенды, которая использовалась веками из поколения в поколение.

Было сказано, что после воскрешения Хуминодуна из оригинального Бамбаазона образ жизни Нунук Раганг Сообщество, как их тогда называли, начало улучшаться благодаря изобилию пищи. Легенда продолжает повествовать о том, что дух Хуминодуна основал бобохизан, поскольку их обучали искусству обрядов, ритуальных практик и церемоний, табу, традиционных культур, включая искусство избиения гонга и Sumazau танцевать. Во времена цивилизации Нунук Раганг бобохизаны научили людей формировать бамбук различной длины, формы и размера и собрали их в ансамбль из семи музыкальных инструментов, седьмым элементом которых был барабан (ганданг), который сегодня известен как Тонгкунгон, Тонгунгу и Тонгунггак. Затем бобохизаны научили людей ритму ударов Tagung, известный сегодня как Magagung, ботибы и Дунсай. Другой музыкальный инструмент, Кулинтанган; сродни ксилофону, играли бы как аккомпанемент к Magagung.

В конце 18 века брунейские торговцы представили на Северном Борнео медные гонги и изделия из них. Кадазаны были очарованы этими новыми изделиями из латуни, так как считали их элегантными, а звук гонга - мелодичным. Затем они начали приобретать коллекции этих медных эпох как семейные реликвии, а гонги были организованы в типичный ансамбль из семи инструментов, чтобы заменить бамбуковые гонги. С тех пор удары гонга и ритм были улучшены для разнообразного использования. Удары гонга, сопровождающие любые ритуальные церемонии, обычно однообразны.

Что касается свадеб, торжеств и приемов для высокопоставленных лиц, ритм гонга волнующий, мелодичный, живой и плавный. Иногда ботибы Гонг-ритм исполняется как вариация. Во время похорон Дунсай Удар гонга очень торжественен и устрашает как символ уважения к мертвым. Единичный удар одиночного гонга с короткими интервалами использовался для подачи сигнала о чрезвычайных ситуациях, таких как пожар в доме или пропавшие без вести люди, которые потерялись в джунглях или утонули. Однако лишь немногие из кадазанцев знают навыки побеждать Tagungс. Чтобы получить опыт, потребуется одна долгая практика.

Вызывает беспокойство то, что нынешняя кадазанская молодежь не склонна приобретать навыки игры на традиционных музыкальных инструментах. Таким образом, Magagung соревнования и Sumazau соревнования проводятся на уровне села не только для того, чтобы отметить Kaamatan празднования, а скорее для сохранения и развития культуры музыки и танцев Кадазана. В итоге соревнования проводятся на районном уровне, где соревнования Сумазау судили в соответствии с их хореографией и постановкой. Magagung в соответствии с ударами гонга, ритмом и темпом.

В начале 1900-х годов эти латунные изделия были ценными предметами и стали символом семейного достатка. Когда-то они были очень востребованы в качестве приданого при вступлении в брак. Семьи, у которых их не было, столкнулись с трудностями в получении приданого, и они были бы вынуждены искать эти предметы в другом месте до свадьбы. Этот обычай все еще преобладает в некоторых районах. Примечательно, что во многих районах большая часть приданого конвертирована в наличные. Для бадил каноны, изделия из меди и особенно гонги стали бесценным и редким товаром. Обычный набор гонгов будет стоить около 10 000 ринггитов, а лучший набор с высококачественным звуком - около 15 000 ринггитов. Оригинальные гонги, широко известные как латунные, не являются полностью латунными. На самом деле они сделаны из композитов железа, латуни и меди, чтобы создать гладкий, реверберирующий и ксилофонический тон. Гонги, полностью изготовленные из латуни, не пользуются популярностью, потому что производимый звук имеет плоский звуковой резонанс.

Кулинтанган или миниатюрные гонги состоят из девяти ансамблей, и в соответствии с предпочтениями, они могут исполняться одновременно с гонгом для усиления музыки гонга. Гонги последнего поколения полностью изготавливаются из плоских листов железа, произведенных в Кудате. Обычно их можно купить на рынке выходного дня или таму в Донггонгоне, штат Пенампанг, где каждый набор будет стоить от 700 до 1500 ринггитов. Качество звука этих гонгов больше похоже на звон и визг тарелок. Люди, которым интересно узнать о лучших мелодических гонгах, могут зайти в любой Magagung и Sumazau соревнования во время Фестиваля урожая Кааматан с 30 по 31 мая в Культурной ассоциации Кадазан Дусун (KDCA) в Пенампанге.

Религия

Большинство кадазанов - христиане, в основном Католики^[5] и немного Протестанты.^[6] ислам также практикуется все большим меньшинством.^[7]^[8]^[9] До обращения в христианство и ислам доминирующей религией была Момолианство, который некоторые ученые приравнивают к анимизму.

Анимизм

Кадазанская жрица, 1921 год.

Анимизм была преобладающей религией до прихода католиков миссионеры в течение Британский Северный Борнео администрация в 1880-х гг. Протестантское влияние возникло из-за более позднего британского влияния в 20 веке. У древних кадазан-душунцев не было «религии», и для них это была некая связь между видимым и невидимым.

Система верований Кадазан сосредоточена вокруг единственного всемогущего божества по имени Кинорохинган. Выращивание риса является центром жизни Кадазана, и поэтому различные обряды и фестивали отмечаются и вращаются вокруг выращивания риса. Kaamatan самый узнаваемый фестиваль, относящийся к Кадазан-Дусун. Этот ежегодный фестиваль, по сути, является церемонией благодарения и в старину также служит для успокоения рисового духа. Bambaazon. Перед и после каждого сбора урожая жрицы племени или духовный медиум, известный как Бобохизан.

Кроме того, большинство людей Кадазан-Дусун считают, что духи их предков обитают на вершине горы Кинабалу. Бобохизан каждый год проводит ритуал, чтобы умилостивить руководящего духа горы. Цель проведения таких ритуалов - умиротворить дух горы Кинабалу, а также духов предков. Считается, что религиозные церемонии являются средством поиска одобрения духа и защиты их во время восхождения.^[10]

Кадазанская община как ритуальный изолятор находится в постоянном взаимодействии с духовным миром. Это включает в себя ряд жертвенных церемоний для создания сбалансированного ритуального состояния между кадазанами и духовным миром. Кадазаны верят в четырех основных духов; Всемогущий Творец (Минамангун), дух живого человека (Кодуво), призрачный дух мертвых (Tombivo) и злой дух (огон).

Значение Бобохизана

При обращении за помощью к Бобохизан Чтобы вылечить чью-то длительную или тяжелую болезнь, обычно призывают жрицу. Бобохизан получит последнюю информацию, которая даст ей хороший опыт в поиске причины болезни.

Бобохизаны также могут провести предварительные консультации с Susukuon или консультанты по доброму духу. Перед тем, как на следующий день Бобохизан отправится в дом больного, ей сначала нужно посоветоваться с ней. Susukuon накануне вечером, чтобы найти наилучший возможный способ, определить правильные подношения, которые она могла бы использовать во время церемонии исцеления. Тогда она узнает, понадобится ли в жертву курица, свинья или даже буйвол. В какой-то момент может потребоваться только простой inait или молитва об исцелении больных. Есть ряд inait или молитвы, которые бобохизан должен выбирать в зависимости от причины болезни. Основным является попо'онтонг или же Sumuku чтобы связаться с консультантами по доброму духу для получения дальнейших рекомендаций.

Бобохизан может приступить к любой из следующих или других форм молитв: поиск заблудшего духа больного и подготовка к его возвращению на родину, умиротворение злых духов, вызывающих болезнь, с помощью подношений, достигая стадии Рундукон^[11] или пребывание в трансе возможного диалога со злым духом, в котором жрица становится оракулом для общения в попытке узнать намерения злого духа. Это самое продолжительное выступление бобохизана, которое может длиться почти 24 часа.

Они также могут читать молитвы, чтобы «очистить от мусора», который попал в тело человека злой дух, вылечить человека от воздействия черная магия и освободить больного от хватки или беспокойства мертвых. После лечения Бобохизаном в течение одного дня, а иногда и трех дней, нельзя выходить из дома.

Почитание Бамбаазона

Готовясь к церемонии, деревенская жрица тщательно отбирает стебли рисового риса и связывает их вместе перед началом сбора урожая. Эти стебли оставляют на поле, и их нельзя срезать или трогать до завершения уборки урожая. Выбранные стебли рисового риса символизируют дух рисового риса. Bambaazon. Как только урожай закончился, эти стебли срезает жрица и уносит в дом хозяина поля. Дух будет в доме. Магавау затем произойдет, когда пади просеивают и складывают в сараи.

Церемония Магавау

Церемония Магавау начинается сразу после захода солнца. Жрица и ее служители садятся на пол в гостиной и начинают петь древние молитвы (inaait) в Бамбаазон. Это продолжается до поздней ночи. После этого жрица и служители встают и медленно кружат по гостиной, воспевая. Через некоторое время они начинают петь песни хвалы Бамбаазону. На этом этапе мужчины объединяются в круг, поют вместе со жрицей и служителями. Во время пения они топают ногами по полу в ритмичном ритме и через равные промежутки времени произносят уберегающие благоговение «панки», что является триумфальным возгласом кадазанов. Эта церемония будет продолжаться до рассвета, когда будут приготовлены кормить Бамбаазон ферментированным рисом (хабот), с ингредиентами, похожими на тапай, подготовленный специально для Bambaazon накануне вечером и тапай. Церемония завершается весельем в знак благодарности. Бамбаазон остается в доме, охраняя рисовые поля в сарае до следующего сезона посадки, когда еще одна церемония, известная как моногит выполняется, чтобы отвести «ее» на рисовое поле.

Вот пример молитв или заклинаний,

Odoi kada 'kati gangang araikotunguan ko do pa'is otimbaar ko do sadapodoi kososodop zou do mogiginipikosou ku do nokotimung kito do pamakanan do karamaian ditiNga ino noh maan zou do mamagavi ounsakao doositai doositas ka'anu no vagu kotimung kitoom ogumu 'nodi do pamakanan tokou mantad do paai

Исторические верования

Предки нынешних кадазанов были среди людей, мигрировавших с Тайваня. Их можно отнести к тайваньским аборигенам (народ Формозы). В исследовании говорится: «За следующую тысячу лет до 1500 г. до н.э. австронезийцы распространились на юг через Филиппины до Келебес, Молуккских островов, северное Борнео и восточная Ява. Одна ветвь шла на восток от Молукканского острова Хальмахера около 1600 г. до н.э., чтобы колонизировать восточную Меланезию (1200 г. до н.э.) и Микронезию (500 г. до н.э.). Миграция продолжилась в Полинезию к 0 году нашей эры и на Гавайи и остров Пасхи к 500 году. Австронезийцы наконец достигли последней необитаемой земли на земле, Новой Зеландии, где-то около 1300 года ».^[12]

Эпоха Нунук Раганг

Доисторический Кадазан восходит к временам, когда Нунук Раганг дерево существовало. На сегодняшний день он примерно расположен в Тампиасе, где две реки (Ливагу и Гелибанг) встречаются к востоку от Ранау и Тамбунан. Нунук это слово Dusun для баньян дерево. Раганг также происходит от слова Дусун «араганг», что означает «красный». Нунук выглядит как гигантское мангровое дерево с хорошо развитыми опорными стволами с глубокими выемками, которые обеспечивают хорошие естественные укрытия. Нунук Раганг, или «красное баньяновое дерево», как говорили старики, Виду Тамбунан, имел в окружности шесть вытянутых рук. По оценкам, верхняя часть его навеса могла укрыться под семью присоединенными к нему хижинами Кадазан-Дусун, размер хижины в которых составлял 12 на 20 футов.^[13] Его многочисленные ветви и гигантская густая листва обеспечивали идеальное убежище и среду обитания для диких животных, птиц, насекомых и даже духов, согласно местным поверьям. Считалось, что корни гигантского дерева производят красный латекс, имеющий большую лечебную ценность. Фактически, латекс нунука все еще используется для лечения сыпи и других незначительных кожных заболеваний в наши дни.

Эвакуация из района Нунук Раганг из-за Минорит Пуш Нунук Раганг, было принято путем встречи между бобохизанами и людьми. Лидеры договорились о том, что тагахасам (буквально «сильным») была дана роль арьергарда, в то время как другие немедленно покидали Нунук Раганг. Притоки рек стали их главным ориентиром в направлении миграции. Направление миграции каждой группы определяется течением реки Ливагу. Бобохизан сказал, что если бы кадазан-душуны не выселились из Нунук Раганг, их бы не было сегодня.

Кадазаны и рунгусы мигрировали из Нунук Раганг через реку Лабук. Группировка Кадазана и Рунгуса позже прибыла в Темпасук, Кота Белуд через долину Марак-Парак. Именно здесь они приняли решение о разделении: одна группа направится в Матунггонг, Кудат, а другая - на Западное побережье, в частности, Пенампанг и Папар. Изначально поселение кадазанов представляло собой территорию с обильным произрастанием мангровых зарослей («тангар-тангар»), считается, что это территория современного Белурана. Следовательно, они упоминаются как Тангара или Танга. Что касается рунгусов, то они достигли местности, в которой, по описанию, присутствует белый песок («пирунгусан»), что объясняет, как рунгусы получили своего демонима.

У кадазанцев и рунгусов есть общие черты в своих языках, скорее всего, из-за близких отношений в Нунук Раганг.^[14]^{[циркулярная ссылка ]}Когда они заселили западное побережье, кадазаны встретили брунейцев и других поселенцев. Произошла бартерная торговля, в которой кадазаны получали гонги, изделия из меди и серебра, ожерелья и браслеты от брунейцев.

P.S. Теория Шима

По словам П.С. В книге Шима «Внутренние жители Сабаха: до, во время и после Нунук Раганг», опубликованной в 2007 году, говорится, что предки Кадазандусунов пришли из Барама, Саравака, начиная с 1200 года.

P.S. Шим настаивал на том, чтобы племя кадазан поселилось на равнинах Киманис, Папар около 1220 года. Другая группа, которая идентифицирует себя как племя татана, поселилась в Бунду, Куала Пэнью. Впоследствии большое количество кадазанцев мигрировало из Папара в Путатан-Пенампанг в 1800-х годах. В частности, первой группой была группа Тангаа. Вторая группа получила название Bangkaakon, которое последовало впоследствии.

Между Тангаа и Бангкаакон произошла война, которая, как полагают, произошла где-то в Томбово, Путатан. Ссора была настолько сильной, что бангкааконской группе пришлось уйти и, как следствие, поселиться в районе, известном сегодня как Мининтод, Инанам.^[15]

Кадазан в народной сказке рунгусов

Согласно легендам, которые передаются из поколения в поколение, так называемый Момогун Рунгус был основан человеком, которого преследовали его братья за то, что он обладал различными навыками. Он умел делать ловушки для животных и создавать оружие, которое в то время могло защитить его общину. Именно из-за его навыков его преследовали. Это привело к тому, что он был наказан вместе со своей верной женой и людьми, изгнав их в океан.

Корабли, на которые они сели, оказались на острове Борнео, поэтому они направились в Пампанг Набалу в религиозных целях. Он называл себя «Усан-Усан», у которого не было семьи, поскольку его преследовали его собственные братья и сестры.

Находясь там, они были воскрешены религиозными духами после поклонения Лумааг Набалу. Религиозные церемонии продолжали развиваться, поскольку они становились все более переполненными. Правоведом, унаследовавшим усанско-усанские обычаи, был Аки Боболизан Гомбурон. По мере того, как толпа росла, они чувствовали, что необходимо, чтобы законы общества были опубликованы в соответствии с правилами Усан-Усана.

Аки Боболизан Гомбурон соблюдал строжайший закон Гомбурона: если кто-то совершит прелюбодеяние, он будет утоплен в воде, вставив его в ловушку или «подгузник» рядом с большим камнем. Камень должен выбрать обидчик. Если кого-то умышленно убили (кого-то или что-то), то и этого человека накажут.

Эти правила действовали до тех пор, пока Аки Боболизан Гурауманук не получил откровение от Лумааг Набалу об отмене Закона Гомбурона. Согласно откровению, любой грех может быть искуплен или оплачен резней, которая называлась «мангараха» (забой свинины). Все грехи, которые можно было искупить убийством человеческих жизней, должны быть искуплены посредством принесения в жертву домашнего скота. Эту задачу выполнил «Боболизан», что примерно означает «платитель греха и средний человек, просящий прощения у Кинорингана». Значение «Боболизан» происходит от слова Rungus «bwolzi», что означает «покупать». Свиньи, которых использовали, чтобы получить благословение или попросить прощения у Кинорингана, нельзя называть «вогок / вогок» («свинья»), но их следует называть «бволзи». «Бволзи» относится к роли животного, приносимого в жертву, как искупителя, чтобы преступник мог получить новый дух после искупления греха.

Затем, в эпоху Аки Нунук Раганг, популяция момогунов все больше и больше росла. Аки Нунук Раганг был самым известным боболизаном, разработавшим учение религии Лабус (анимизм). Перед смертью Аки Нунук Раганг Аки Боболизан Гурауманук получил сообщение от Лумааг Набалу. Это сообщение касалось нового правила, согласно которому три сына Аки Нунук Раганг должны мигрировать куда-нибудь еще, потому что Лумааг Набалу сказал, что все реки, текущие от горы Кинабалу к морю, принадлежат Момогуну. Следовательно, внуки или потомки Момогуна должны выбрать высокое место, холм или самую высокую гору в любом месте, где они будут поселиться. Все реки, впадающие в море с самых высоких холмов, были местами, которые охранял дух Лумааг Набалу, приглашая его через церемонию, называемую Momurinaait (упоминание семи имен главных духов, охранявших Момогун).

Учение Боболизана Гурауманука разработал Аки Нунук Раганг. Всю волю Аки Боболизан Гурауманук провозгласил Аки Нунук Раганг. Тремя сыновьями Аки Нунук Раганга были Аки Рунгсуд (предок Рунгус), Аки Лонгувай (предок Кадазан) и Аки Турумпок (предок всех племен Дусун).

Аки Нунук Раганг послал своих сыновей Аки Рунгсуда (старший сын) и Аки Лонгувай (второй сын) на побережье, завоевав Помпод Тана (Кудат, Кота Маруду и Питас), чтобы не быть потревоженными вторжениями Мизонвайга. Согласно сообщению, полученному через Рундукон (подошел Lumaag, который говорил на непонятном языке), сказал, что зона встречи Рахат Котонобвон (море на запад) и Рахат Косилзахон (море на восток) начали захватывать чужаки (пираты). Аки Нунук Раганг решил взять под свой контроль всю прибрежную зону, чтобы обезопасить людей. Следовательно, людьми, ответственными за безопасность побережья, были Аки Рунгсуд и Аки Лонгувай.

Аки Турумпок как младший сын считался Тандоном Тонгкобом (наследником отцовского дома), в котором Аки Турумпок унаследовал дом своего отца. Тандон Тонгкоб до сих пор существует в обычаях народа Рунгус. «Тандон тонгкоб» означает «содержимое или человек, который остается в комнате». Итак, Аки Турумпок был наследником Кг. Нунук Раганг и стал там лидером.

Вскоре Аки Нунук Раганг умер и был похоронен возле глубокого озера. Озеро расположено в нынешнем месте Кампунг Тампиас в районе Лубук Сугут, Сандакан. Согласно легенде, через 40 дней был похоронен Аки Нунук Раганг, в день церемонии «Монгупус» посреди могилы Аки Нунук Раганг выросло фиговое дерево. Фиговое дерево было совершенно другим, потому что оно было красным, и если поцарапать листья, из дерева потечет человеческая кровь. Затем жители Аки Нунук Раганг поклонились дереву и назвали его Нунук Раганг потому что они верили, что дерево было воплощением Аки Нунук Раганг.

Аки Рунгсуд удалось победить Помпод Тана, и их потомки стали называть Момогун Рунгус. Тем временем Аки Лонгувай боролся. Он не хотел покидать Нунук Раганг, потому что его жена была на тяжелой беременности, и они последуют за Аки Рунгсудом позже. Путешествие Аки Рунгсуда будет отмечено кукурунган (куриные клетки) в качестве показаний. Это произошло потому, что на каждой вершине холма, которую должен был пройти Аки Рунгсуд, требовалось принести в жертву курицу, чтобы призвать дух-страж Борнео, Лумааг, и как провозглашение власти над территорией, через которую они прошли.

Когда Аки Лонгувай отслеживал маршрут своего брата, он ошибся в направлении. Все это произошло из-за одного маршрута, в котором было два пути, ведущих в противоположных направлениях. Кукурунган отмеченный Аки Рунгсуд на протяжении всего пути, к сожалению, был перемещен человеком с плохим намерением в ложное положение. As a result, Aki Longuvai was lost in the journey of tracking Aki Rungsud's path until they reached Pinampang or Penampang area ("Pinampang" most probably comes from the Kadazan/Rungus word "pampang" which means "large rocks"). They lacked the supply of food then they decided to make a hillyard there.

After a long time, they did not come to Pompod Tana. Aki Rungsud eventually found out through Lumaag that Aki Longuvai was lost. Aki Rungsud instructed his men to find Aki Longuvai and luckily they found Aki Longuvai in Pinampang. The servants of Aki Rungsud invited Aki Longuvai to join a mission in Pompod Tana but Aki Longuvai declined the invitation. This was because Aki Longuvai was not willing to live in a war and to be in the state of emergency there. To fulfill their father's request, Aki Nunuk Ragang kodori (the late), Aki Longuvai promised to send his eldest son, Aki Bulun who was born after they came out of Nunuk Ragang. Aki Bulun, without anyone, came to Pompod Tana when he was 17 years old. Aki Bulun however was accompanied by seven extraordinary or highly immune dogs that were said able to beat a tiger.

In the session of dividing Pompod Tana into certain areas, Aki Bulun and Aki Rungsud made divisions of the area by marking the boundaries through a method that was by how far the sound of Aki Rungsud's gong could be heard. Thus, the attentive observers were camping at every hilltop in the Pompod Tana area at that time to hear the gong sounds. If the sound of the gong could not be heard anymore, then a spear would be pierced into the ground, called Binorudan. Binorudan was a spear used by coastal warriors which was as large as a yacht paddle, moderate in size.

Today, Aki Bulun's descendants are known as Rungus Gonsomon who once dominated the east coast of Kudat. If further detailed, the language of Rungus Gonsomon is almost the same as the Kadazan language. Due to the large number of dialects in Kadazan-Dusun ethnicity, it is believed that the original language used before the separation of Aki Rungsud and Aki Longuvai was Momogun Rungus. As the colonialists initially colonized the Penampang area, it had an early development with the establishment of shops for the colonial business's interests at that time. According to the ancestors, the people of Aki Longuvai who settled in the area of "kedai-kedai" or shops, were originally known as Kadazan people. In Rungus, kakadazan refers to "shops" or basically a town. When the Aki Rungsud people refer to the Aki Longuvai people, they would call them tulun antad sid kakadazan which means "people from the shop areas or more advanced place."

The Nunuk Ragang area, after a while, became a place of chaos because Aki Turumpok abandoned the Labus religious laws (animism). Aki Turumpok was more likely to be in the competition of magical powers which resulted in the Nunuk Ragang area getting a kopizo (a bad sign). Whatever they do would result in contention and hostility to one another. This condition ended with the spreading of a disease because the mamasi ceremony was not performed.

Язык

В Kadazan dialect has adopted several loanwords, particularly from other northern Borneo indigenous languages and also Malay.

The use of the language has been declining due to the use of Malay by the Malaysian federal government and by the use of English by missionaries, which was done through the method of language shift enforced by the work of both the colonial and federal governments. The state of Sabah has introduced policies to prevent this decline, which is also happening to other native Sabahan languages. This included the policy of using Kadazan and other indigenous languages in public schools. Efforts have also been done to allow the language to become official in the state.

In an earlier 2005 Unesco’s report, the Kadazan-Dusun language was classified as an endangered language, spoken by a mere 300,000 people. The language has apparently joined the 7,000 other languages worldwide that face the threat of extinction.^[16] On the bright side, Datuk Philip Lasimbang, Chair of Board of Directors Kadazandusun Language Foundation (KLF) had stated that the Kadazandusun language will never go extinct because it has entered our education system, is formalised and has been institutionalised.^[17]

The similarities between the Kadazan and Dusun languages are sufficient for speakers of these two languages to understand each other easily. In a nutshell, the most salient distinction between these two languages are the differences in their phonemic charts.

Объединение

Presently, the Kadazans are associated together with another similar indigenous tribe, the Дусунс and various other indigenous peoples, under the blanket term Кадазан-Дусун. This is officially recognised as the result of political machinations, specifically a resolution of the supposedly non-political 5th KCA (Kadazan Cultural Association, which was then renamed to Кадазан-Дусунское культурное объединение (KDCA)) Delegates Conference held between 4 and 5 November 1989. It was decided as the best alternative approach to resolve the "Kadazan" or "Dusun" identity crisis that had crippled and impeded the growth and development of the Kadazan-Dusun multi-ethnic community socio-culturally, economically and politically - ever since Kadazan versus Dusun sentiments were politicised in the early 1960s.

Kadazans and Dusuns share some similarity in language and culture albeit with differences in dialect. Many consider their traditional geographical influences as the major difference between the two ethnic groups. Kadazans are mainly inhabitants of the flat valley deltas, conducive to рисовое поле farming, while Дусунс are traditionally inhabitants of the hilly and mountainous regions common to the interior of Sabah.

Indigenous status

Being indigenous to Sabah and a part of Malaysia, Kadazans are conferred the same political, educational and economic rights as the predominant малайский population of Malaysia. The term ascribed to this is Бумипутра (из санскрит Bhumiputra), а малайский word, which is translated to 'Sons of the Land'.

Смотрите также

Monsopiad