Miai - Miai

Для термина Go см. Условия использования § Miai. Для железнодорожного вокзала см. Станция Мяй.
Не путать с Маи.

Miai (見 合 い, «сватовство», буквально «смотри познакомься»), или же омиай (お 見 合 い) как это правильно известно в Японии с его почетным 'о' на месте, это Японский традиционный обычай, который тесно связан с западный сватовство, в котором женщина и мужчина представлены друг другу, чтобы рассмотреть возможность брак. "Omiai" иногда неправильно переводится как "брак по договоренности "но это можно охарактеризовать как возможность встречи с более серьезными соображениями на будущее, как процесс ухаживания. Национальный институт исследований населения и социального обеспечения, в 2005 г. было подсчитано, что около 6,2% браков в Японии заключаются через омиай.[1][2]

История

Свадьба Pujie и Хиро Сага в браке по расчету со стратегической целью, Токио, 1937 г.

Практика миай возникла в 16 веке. Япония среди самурай класс для создания и защиты сильных военных союзов среди полевых командиров для обеспечения взаимной поддержки.[нужна цитата ] Позже, во время Период Токугава (1603–1868) практика миай распространилась на другие городские классы, пытающиеся подражать самурайским обычаям. Это стало практикой для тех, кто ищет союза между семьями, и родители с обеих сторон принимают все решения относительно брака.[3]

Миай был торжественной практикой и включал в себя соображения, которые не придают большого значения большинству современное японцы, например, семейные родословные и класс. Этот тип миаи обычно изображается в фильмах и телевизионных драмах.

После Тихоокеанская война, тенденция заключалась в отказе от ограничительной системы договорных встреч. В Японии 1930-х и 40-х годов практика омая составляла 69% браков; к 2010 году этот показатель снизился до 5,2%.[4]. Современные формы омай по-прежнему практикуются в Японии различными брачными агентствами, с распространением «конкацу» или «охоты за супругом», поскольку многие одинокие люди изо всех сил пытаются найти партнера по браку.[5]. Также были сообщения о том, как родители заставляют своих незамужних детей устраивать встречи, которые в конечном итоге приводят к браку, особенно тех, кто берет на себя семейные обязанности, например, наследников семейного бизнеса.[6]

В 2014 году премьер-министр Японии Синдзо Абэ выделил три миллиарда японских иен на помощь в поиске партнеров Omiai в Японии в рамках усилий правительства Японии по увеличению снижения рождаемости в Японии.[7].

Исторически миаи означало, что стороны собирались вместе специально для заключения брака по инициативе родителей, друга семьи или посредника. Это также означало, что исходные критерии отбора были объективными.[8] Потенциальный партнер и их семья встречаются с накодо и осматривают всех подходящих людей. Накодо часто имел фотографии кандидатов и «рирекисё», небольшую личную историю.[9] В рирекисё часто указывались имя, возраст, состояние здоровья, образование, род занятий и семейное положение всех членов семьи кандидата.

Затем семьи сели с накодо и просмотрели портфолио, чтобы исключить явно неподходящих кандидатов.[10] Затем фотографии и рирекисё были доставлены в дом семьи потенциального спутника жизни, чтобы сын или дочь внимательно изучили их.[11] Участник и их семья изучили фотографии и краткие личные истории, основанные на исследовании социальных соображений. Уровень образования и профессия семьи потенциального кандидата исторически были первыми аспектами, принимаемыми во внимание на этой встрече.[11] Затем потенциальный партнер и их мать составили список основных вариантов и попросили накодо изучить первый вариант.[12]

При более избирательном миае кандидаты и их семьи оценивались по большому набору критериев, направленных на определение пригодности и сбалансированности брака. Этот критерий официально известен в Японии как Иегара (家 柄). Он включал уровень образования, доход, род занятий, физическую привлекательность, религию, социальное положение и хобби.[12] Родословная участника (血統, кетто) тоже сыграли большую роль. Многие опасались, что кровь кандидата заражена такими заболеваниями, как эпилепсия, невроз или психическое заболевание. Страх был настолько распространен, что в 1948 году был принят Закон о евгенической защите, который легализовал стерилизацию и аборты для людей с психическими дефектами и другими наследственными заболеваниями.[12] Социальный статус также сыграл большую роль при выборе кандидата. В идеале парные кандидаты и члены их семей должны иметь равный социальный статус.[12], поэтому некоторым кандидатам было трудно найти себе пару, если их семья не имела такого же социального статуса, как другая семья.[12]. Семейное происхождение также сказывалось на качестве кандидатов исторически, например, кандидат с самурайской кровью имел больше шансов быть выбранным, чем кандидат с происхождением из другого класса, особенно в эпоху Токугава.[12].

Исторически брак Омай критиковался за продвижение патриархальных отношений с традиционными властными структурами и четкое разделение труда между мужчинами и женщинами.[10], который сейчас значительно изменился с течением времени.[нужна цитата ]

Расследование

Накодо предоставило и до сих пор предоставляет значительный объем информации о каждом кандидате. Семья исследовала иегара каждого кандидата, предоставленного накодо, после того, как был составлен предварительный список. Огромные различия в иегара между двумя семьями вызовут смущение сторон, когда они встретятся.[12]. Один из методов расследования в городах Японии - через коосиндзё, детективное агентство. В сельской местности распространенным методом расследования был личный опрос об интересующей семье путем опроса владельцев магазинов и соседей: кучикики («устный запрос»).[9] Совсем недавно накодо собирали информацию о рассматриваемой семье, расспрашивая окружающих и сравнивая ответы: kikiawaseru / toriawaseru («спрашивать по-разному и сравнивать»). Если все критерии были приемлемы, сваха устраивала собеседование для миаи.[8]

Вступление

Перед тем, как состоялся омиай, стороны внимательно изучали фотографии друг друга, чтобы предотвратить отказ в будущем.[13], то, что до сих пор происходит через онлайн-сервисы Omiai в Японии. Хотя кандидаты полагаются на свои фотографии и резюме (рирекисё) в современном процессе омиай, когда-то использовался старый обычай, известный как «кагеми» (скрытый взгляд). Кагеми возник, когда потенциальный кандидат-мужчина пытался втайне мельком увидеть женщину. Целью кагеми было предотвратить смущающее отрицание, основанное на внешности.[9] Миаи был и остается случайной встречей между потенциальной парой, хотя исторически присутствовали накодо и родители обеих сторон. Исторически накодо определяло место и формат встречи.

Исторически омиай давал родителям возможность осмотреть жениха и невесту, а также самих супругов. Встреча началась с неформального знакомства двух семей у Накодо. За представлением часто следовала светская беседа между родителями. Время от времени разговор переходил на одного из потенциальных кандидатов. Ближе к концу встречи потенциальной паре посоветовали побыть в одиночестве, чтобы лучше познакомиться.

Котовари (извинения, извинения, отказ)

Если первоначальное введение миаи было успешным, потенциальная пара проходила серию свиданий, пока не было принято решение. Решение обычно выражалось на третьей встрече пары. Если потенциальная пара решила вступить в брак, они прошли через официальный брачный процесс, известный как миай кеккон (見 合 い 結婚),[14] в котором церемония обручения (結 納, юинь) устроила семья жениха.[15] Напротив, были также стандартные положения об отклонении предложения или предложения с относительно небольшой потерей репутации для стороны, которой было отказано.[9]

Дискриминация исторически

Исторически в процессе омиай присутствовала определенная расовая, классовая и генетическая дискриминация.

Многие корейцы, родившиеся в Японии, подвергались дискриминации за то, что они «полукровки», то есть не имеющие полного японского происхождения.[12] Так же год Лошади в пятом цикле японского лунного календаря, хиноэма - каждые шестьдесят лет - считалось неудачей[12][16]. Женщины, родившиеся в те годы, часто утверждали, что родились в предыдущем или следующем году. Убеждение было настолько распространено, что в 1966 г. Статистический ежегодник Япониирождаемость в Японии упала на 26%.[11]

Наиболее распространенная классовая дискриминация направлена ​​против членов буракумин. Эта бывшая группа изгоев состояла из потомков рабочих, традиционно связанных с профессиями, связанными с кровью, смертью или другими нежелательными действиями. Некоторые примеры - кожевники, сапожники и мясники, так как обувь была слишком грязной, чтобы ее можно было носить в доме, а мясо в прошлом было запрещено буддийской верой.[12]. Во время правления сёгуната Токугава понижение до статуса буракумина иногда было способом наказания преступников.[17]. Сегодня членов буракумина можно идентифицировать по району города, в котором они живут, или по их почтовому адресу.[12], хотя это становится все более редким, и взгляды японцев на обувь и говядину, среди прочего, значительно изменились. Исторически сложилось так, что накодо требовало, чтобы кандидат принес семейный анамнез, чтобы доказать, что он не является членом буракумина.[9]

Члены Айны, коренной народ из Хоккайдо региона также обычно избегали. Потомки людей, подвергшихся облучению от атомных бомб, сброшенных на Хиросима и Нагасаки также избегали из-за представлений о возможных уродствах ребенка и предрасположенности к редким заболеваниям.[9].

Текущее время

Участников

Участниками современного процесса омаяй являются те, кто потенциально должен вступить в брак, в наши дни редко участвуют семьи этих кандидатов.

Накодо

А Накодо (仲 人, сваха) по-прежнему выполняет роль посредника для потенциальных брачных партнеров в процессе омиай. Хотя накодо не обязательно для всех омиай, особенно для современных вечеринок омиай. Накодо может быть членом семьи, другом или, как это наиболее распространено сейчас, брачным агентством (結婚 相 談 所, kekkonsoudanjyo).

Общая цель накодо, особенно традиционный способ омиай, состоит в том, чтобы познакомить людей, вступающих в новую договоренность, и помочь кандидатам.[9]. Ожидается, что накодо будет играть различные роли на протяжении всего процесса омиай. Первая - это связующая роль, хашикаке (橋架 け), в котором накодо представляет потенциальных кандидатов и, возможно, их семьи друг другу в зависимости от требований. Вторая роль, которая все реже встречается в современной Японии, - это связующее звено между семьями, чтобы избежать прямой конфронтации и разногласий между ними, выступая в качестве посредника для проработки деталей брака. Супруги даже советуются с накодо после свадьбы, если они сталкиваются с проблемами в супружеской жизни.[18].

Несмотря на то, что браки омиай встречаются реже, чем когда-то, они по-прежнему занимают место в популярных СМИ. Одним из примеров является Свадебные колокола, игровое шоу панельного типа, которое проходило с 1993 по 1997 год в Японии на канале TBS, заменяющее роль накодо, в котором участников представляли и проверяли на предмет возможности женитьбы.

Процесс выбора

Исторически инициатива введения омиай часто исходила от родителей, которые считали, что их сын или дочь достигли брачного возраста (текирейки), обычно в диапазоне от 22 до 30 лет, но практически не проявляли никаких признаков поиска партнера. собственный. Чаще всего сейчас решение связаться с брачным агентством исходит непосредственно от человека из-за отсутствия у него возможности встретить подходящего супруга из-за ограниченных возможностей. В отличие от западных культур японцы очень редко разговаривают с незнакомцами или доверяют им.[19], таким образом, Nakodo или брачное агентство образуют мост в качестве доверенной третьей стороны. В других случаях человек может попросить друзей или знакомых аналогичным образом представить потенциальных партнеров.

Родители часто незаметно вставляют фразу «onegai shimasu» («пожалуйста») в повседневный разговор.[9] что означает, что оба родителя дали согласие на то, чтобы их дочь встретила подходящих мужчин[15]. Дочь может не подозревать, что ее родители предложили ей возможность воспользоваться «онегай симасу».[15] В исключительных случаях, хотя сейчас это становится все реже, некоторые родители отправляют фотографию кандидатуры будущему мужу или посреднику без ведома или согласия дочери.[15]. В целом брачные агентства, выполняющие обязанности Omiai, сейчас обсуждают знакомство и регистрацию только со своими клиентами напрямую, что во многих случаях полностью исключает участие родителей.

В настоящее время в Японии многие женщины стереотипно ищут три атрибута: рост (особенно высокий), высокую зарплату и высшее образование. Это широко известно как «Три Г».[12]

Отношение

Современное отношение к омиай значительно изменилось. По оценкам 1998 года, от десяти до тридцати процентов всех браков, заключенных в Японии в то время, были браками по договоренности (омиай).[11][14][20] По оценкам Национального института исследований населения и социального обеспечения в 2005 году, 6,2% браков в Японии заключались по договоренности.[1] Молодое поколение более склонно к западной философии любви, согласно которой браку часто предшествуют романтические ухаживания.[12] Романтическая любовь (ренай) подразумевает, что нет никаких ограничений против выбора людей, за которых можно жениться.[12] Однако не всегда возможно классифицировать конкретный брак как «любовный» или «устроенный» из-за влияния родителей на кандидатов.[13] Женщины более склонны к романтическим отношениям, чем мужчины. Гендерная инкультурация иногда рассматривается как причина несоответствия. Исторически женщины воспитывались с ожиданием, что они могут найти удовлетворение только в доме, и поэтому, возможно, они более восприимчивы к современным разновидностям идеализма, например, что за настоящей любовью последует семейное и семейное блаженство.[12]. Однако многие японские женщины сейчас ищут карьеры и самореализации в других отношениях. Многие из них привели к еще большей потребности многих в брачных агентствах и процедурах омиай в Японии.[21].

Есть несколько методов встречи с потенциальными партнерами, которые отличаются от структуры омиай. Например, конпа или компа (компаньон) - это метод, который молодые люди переняли в современном обществе.[22]. Конпа происходит, когда группы из четырех или пяти мальчиков выходят вместе с одинаковым количеством девочек, чтобы посмотреть, как они все ладят.[9]. Этот метод стал более популярным среди студентов университетов и молодых сотрудников компании, так как он очень неформальный и не требует участия родителей.[22].

Пол и миаи

Несмотря на то, что в настоящее время количество браков омиай довольно низкое, стойкость омиай в современном японском обществе является результатом трудностей при знакомстве с новыми людьми. В последние десятилетия некоторые компании начали предлагать своим сотрудникам различные услуги, чтобы помочь им найти потенциальных партнеров. Эти услуги включают консультирование по вопросам брака и личные знакомства, когда сотрудники могут вступить в клуб, который предоставляет рекомендации и услуги для поиска подходящих партнеров.[23]

К идее предельного возраста относятся довольно серьезно.[13], тенденция к тому, что женщины, оставшиеся незамужними после текирейки, рассматриваются как неполноценные по сравнению с японским рождественским пирогом: они свежие до двадцать пятого числа, но становятся менее аппетитными с каждым днем ​​после этой даты.[12]. Новое выражение заменяет рождественский торт на тошикосисоба, блюдо из лапши, чтобы провести год тридцать первого.[13]. Таким образом, у японских женщин после 25 лет появляется мотивация обращаться за помощью в виде знакомств омиай в брачном агентстве.

Самцы обладают немного большей широтой. Раньше коллеги и работодатели считали мужчину, не состоявшего в браке до 30 лет, не заслуживающим доверия, поскольку считали, что таких мужчин не обучали основным принципам сотрудничества и ответственности.[12]. Для мужчин брак также подразумевает необходимость оставаться в семейном бизнесе.[13]. Раньше мужчины, которые занимались омиай, часто занимали доминирующие роли в браке.[10], многие из мужчин, которые сейчас зарегистрированы в брачных агентствах для помощи в поиске жены через омиай, ищут уравновешенные любовные отношения с взаимной любовью между партнерами.

В другие страны

Такая же практика также распространена в китайскоязычных странах, известных как сянцинь (Китайский : 相親). В Китае 82% горожан первого уровня испытали сянцинь, в первую очередь из-за давления родителей и отсутствия возможности встречаться с людьми противоположного пола.[24]

В литературе

Миаи - одна из главных тем Дзюнъитиро Танизаки с Сестры Макиока, который был опубликован в 1940-х гг.[25]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Ито, Масами "Брак постоянно меняющийся институт ", Japan Times, 3 ноября 2009 г.
  2. ^ 健康 と 出産 に 関 す る 全国 調査(на японском языке), Национальный институт исследований народонаселения и социального обеспечения
  3. ^ Гарсия, Гектор (2012). Компьютерщик в Японии: открытие страны манги, аниме, дзен и чайной церемонии. Издательство Tuttle. п. 39. ISBN  978-1-4629-0629-1.
  4. ^ "Omiai | Брачное агентство по совместительству". Получено 2020-10-17.
  5. ^ Ито, Масами (01.11.2011). «Сваты за кулисами, когда поднимаются одиночки». The Japan Times. Получено 2020-10-17.
  6. ^ Mckisty (16.09.2016). Джинсей Аннаи. Оксон: Рутледж. ISBN  978-1-315-48919-3.
  7. ^ Защищено, Copyright © Active Gaming Media, 2016-2020.Все права. «Скачки в браке - своеобразная тенденция современной Японии | Статьи об Идзанау». Изанау | Работа в Японии стала проще. Получено 2020-10-17.
  8. ^ а б Дор, Рональд Филип. Городская жизнь в Японии: исследование района Токио. Ричмонд, Суррей: Японская библиотека, 1999.
  9. ^ а б c d е ж грамм час я Хендри, Джой. Брак в меняющейся Японии. Лондон: Крум Хелм, 1981.
  10. ^ а б c Кровь, Роберт О. Любовный союз и брак по договоренности; Сравнение Токио и Детройта. Нью-Йорк, Свободная пресса, 1967.
  11. ^ а б c d Эдвардс, Уолтер Дрю. Современная Япония через ее свадьбы: пол, личность и общество в ритуальном изображении. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета, 1989.
  12. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Аппльбаум, Кальман Д. «Брак с правильным незнакомцем: брак по договоренности в столичной Японии». Этнология 34.1 (1995): 37-51.
  13. ^ а б c d е Хендри, Джой. Понимание японского общества. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж Керзон, 3-е изд., 2003.
  14. ^ а б «Омяй и Миай-геккон, Браки по договоренности в Японии». Hanami Web. 2007. 6 ноя. 2007 <«Архивная копия». Архивировано из оригинал в 2013-07-24. Получено 2017-09-27.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)>
  15. ^ а б c d Лебра, Таки Сугияма. Японские женщины: сдержанность и удовлетворение. Гонолулу: Гавайский университет Press, 1984.
  16. ^ «Японский календарь». japan-guide.com. 2007. 18 окт. 2007 <http://www.japan-guide.com/e/e2272.html >
  17. ^ «Табу в Японии». Hanami Web. 2007. 6 ноя. 2007 <«Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2007-11-03. Получено 2017-09-27.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)>
  18. ^ Лебра, Джойс К. (20 марта 2019 г.). Женщины в меняющейся Японии. Рутледж. ISBN  978-1-000-01107-4.
  19. ^ «5 причин, по которым иностранцам трудно подружиться с японцами». Япония сегодня. Получено 2020-10-19.
  20. ^ "Завязывая узел." Тенденции в Японии. 1998. 6 ноября 2007 г. <http://web-japan.org/trends98/honbun/ntj980729.html >
  21. ^ "Брак: каждый третий мужчина в Японии останется холостым на всю жизнь | оригинал". Токийский бизнес сегодня. Получено 2020-10-19.
  22. ^ а б «Вещи японцы: Omiai и Compa». Студенческая сеть Ямаса. 2007. 7 ноя. 2007 <http://www.yamasa.org/acjs/network/english/newsletter/things_japanese_07.html >
  23. ^ Ёсида, Рицуко (апрель 1990 г.). «Жениться корпоративным путем». Japan Quarterly. 37: 171–175 - через ProQuest.
  24. ^ 杜园春 (2017-07-04). 82% 一线 城市 受访 者 有 过 相亲 经历 (на китайском языке). China Youth Daily. п. 07.
  25. ^ Маккой, Патрик (30 августа 2014 г.). "Сестры Макиока". The Japan Times. Получено 2020-10-19.