Раскол в венгерском еврействе - Schism in Hungarian Jewry

Будапештская синагога на улице Казинци windows.jpgРумбах zsinagoga.jpgБудапешт zsinagoga.jpg
Треугольник синагоги в Erzsébetváros округ, Будапешт: в пределах пешей прогулки
удаленность друг от друга, святилищ Православия, Статус-кво и Неолога.

В Раскол в венгерском еврействе (Венгерский: ortodox – neológ szakadás, «Православно-неологический раскол»; идиш: די טיילונג אין אונגארן‎, пер. Die Teilung in Ungarn, «Дивизион в Венгрии») был институциональным подразделением Еврейская община в Королевство Венгрия между 1869 и 1871 годами после неудачной попытки создать национальную объединенную представительную организацию. Учредительный конгресс нового органа был проведен во время продолжающегося конфликта между традиционалистами. Православный партия и ее модернист Neolog соперников, бушевавших десятилетиями.

Традиционалисты, опасаясь, что их оппоненты будут доминировать в новом органе, отделились, а затем лоббировали правительство, чтобы разрешить формирование независимой православной надобщинной организации с политикой строгого отделения от неологов. Столкнувшись с необходимостью выбора между двумя, возникла третья фракция конгрегаций «Статус-кво», которые отказались присоединиться ни к одной из них и остались полностью автономными, без высшего авторитета. В то время как значительная часть общин сохранила сплоченную принадлежность к одной группе, некоторые общины пострадали от раскола и образовали две или даже три новых общины с отдельными присоединениями. Тройная структура оставалась ключевой чертой венгерского еврейства на протяжении поколений, даже на территориях, уступленных в 1920 году. Трианонский договор, вплоть до его разрушения во время Холокост.

Фон

Модернизация

Chasamsofer.JPG-ХОРИН (ХОРИНЕР), ААРОН.jpg
Моисей Софер и Аарон Чорин.

До конца 18 века еврейские общины Европы и мира в целом обладали корпоративный статус, как и любая другая группа в обществе, имеющих свои особые привилегии и обязанности. Они пользовались широкой судебной автономией, что позволяло раввинским судам обеспечивать соблюдение еврейского закона или Галаха, в то время как мирские дела регулировались советом смотрителей, Парнасим, включающий самых богатых. Взаимодействие с внешним миром было ограниченным. В отличие от их более открытых Сефарды братья на Западе, Евреи ашкенази стран Центральной Европы характеризовались сильным упором на религиоведение - в то время как раввины и другие люди приобретали знания по другим темам, они делали это как самоучки, а не в рамках общинных институтов - а также культурной и языковой изоляцией: они говорили в основном Иудео-немецкий плохо владеет разговорным языком, и мало кто умеет читать Латинский шрифт в добавление к Буквы иврита.[1]

Возникновение современного централизованного государства в сочетании с рационалистическим светским пониманием мира радикально изменило традиционное еврейское общество. По мере того, как власть католической церкви была урезана, а дворянство было вынуждено уделять больше внимания своей стране происхождения, уникальный статус евреев больше не допускался в новом порядке. в Габсбургская монархия, Иосиф II 1781 год Патент толерантности обуздал раввинские суды 'власти, принудительного светского образования и призыва в армию, и предоставил много новых экономических возможностей. В то же время проникновение идей Просвещения серьезно пошатнуло основы, на которых покоилось еврейское самопонимание, как избранный народ, основанный на завете с Богом, в изгнании и в ожидании прибытия Мессия в иудаизме. Все это привело к росту религиозного безразличия, ассимиляции и требований реформировать еврейскую общинную жизнь и даже сам иудаизм.[2]

в Королевство Венгрия, темп изменений был медленным. Сельский характер еврейского поселения - в 1780-е годы 60% из них были рассеяны группами по одной или двум семьям в сельской местности; только 15% проживали в общинах, насчитывающих более 500 членов - относительная отсталость страны и стойкий отказ знати подчиняться политике Императора в целом значительно задержали формирование городского зажиточного еврейского класса, который в свое время включал Просвещение и Реформу. Германские государства. Хотя раввин Аарон Чорин из Арад был активным сторонником религиозных модификаций уже в первом десятилетии 19 века, его влияние в собственной стране было скудным. Он служил в основном как сборная для венгерских Православие во главе с бескомпромиссным Моисей Софер из Pressburg, который был полон решимости предотвратить любое отклонение. Консерваторы, столкнувшись с растущим явлением несоблюдения, уже вынашивали мысли о формировании отдельных сообществ; однако законы, предусматривающие наличие только одной еврейской общины в каждой местности, препятствовали любым действиям в этом направлении.[3]

Неологи

Основная статья: Неолог иудаизм
Раввин Леопольд Лёв.

В 1827 г. молитвенный кворум установил обряд, практикуемый в Вена Stadttempel был открыт в Pesth, став независимой синагогой в 1830 году. Венский обряд был определен Исаак Ноа Маннгеймер: среди прочего, кантор носил специальные облачения, читательский стол - откуда проповедник читал свою проповедь - был перемещен из центра и помещен перед Ковчег Торы, свадьбы проводились в помещении, а не под небом, и специализированный проповедник читал проповедь на местном языке и в современном стиле, а не в старом Pilpul на идиш. Маннгеймер также сократил молитвы, отбросив несколько средневековых Пийютим, хотя он воздерживался от каких-либо идеологических изменений в литургии; в общем, он избегал любых принципиальных вопросов с теологическим подтекстом и придерживался эстетического аспекта службы. Все эти нововведения напоминали поведение церкви и были призваны удовлетворить потребности молодежи и приобщиться к приличию и эстетике. Они также были тщательно обработаны, чтобы не нарушать Кодекс еврейского закона ("Шулхан Арух"), удовлетворяя, таким образом, также консервативных религиозных евреев в австрийской столице.

«Венский обряд», - писал Майкл Зильбер, - в основном сформировал движение, позднее получившее название «Неология "в Венгрии, хотя само название стало широко использоваться только в конце 1860-х годов. В отличие от ситуации в германских государствах, неологами руководили интеллектуальные раввины; мирские лидеры общин были теми, кто ввел новый стиль , и они были довольны изменениями, которые немецкие прогрессисты осуждали как просто "косметические". Приличный ритуал быстро распространился в центральной Венгрии, где общины были относительно новыми и включали недавно прибывших, в основном ассимилированных. На севере, где общины были намного старше, остался более строго православным.[4]

Было, хотя и немного, религиозных теоретиков, которых отождествляли с модернизированной частью венгерского еврейства. Из них самым известным и идеологически мотивированным был раввин Леопольд Лёв. Но даже он считал Захария Франкель, предшественник Консервативный иудаизм, а умеренно просвещенный Соломон Джуда Лоеб Рапопорт как его наставники. Прогрессивные венгерские раввины отвергли идеи Авраам Гейгер, Основатель Реформировать иудаизм, как слишком крайний.[4] Когда ученики более радикальных Сэмюэл Холдхейм основал несколько общин во время 1848 Венгерская революция, Лев и его окружение решительно осудили религиозные обычаи своих членов и получили победившие австрийцы закрыть их в 1852 году.[5] Майкл Мейер писал, что даже в 1860-х «острейшими проблемами« реформы »в Венгрии» были эстетические изменения, такие как расположение Бима и из свадебный балдахин, которые уже давно перестали вызывать инакомыслие в Германии и были приняты там большинством православных.[6] Раввинат Неолог сопротивлялся любым изменениям в законах, касающихся брак, диетические правила, суббота и другие основы религии, хотя они были более терпимы к ненаблюдающим.[5]

Большая часть раввинов-неологов отождествлялась с «позитивно-исторической школой» Франкеля; многие были выпускниками его Бреслауская семинария. Когда раввин Азриэль Хильдешаймер приехал в Венгрию из Пруссии в 1851 году, чтобы служить главным раввином Айзенштадт и принес с собой идеи просвещенных Нео-православие Неологически ориентированные издания постоянно разжигали тирады против этого «вредителя», которого они считали более серьезной угрозой, чем «старое православие», которое ничего не предлагало более образованным евреям. В 1858 году Лёв опубликовал циничную критику немецкого раввина, заявив, что он намного уступает Франкелю в учености и просто извиняется. В 1859 году резко возросла напряженность между позитивно-историческими и православными в отношении использования первыми критически-научного подхода к священным текстам. Франкель опубликовал Даркей ха-Мишна ("Пути Мишна "), написание - на основе нескольких конкретных примеров из традиционных источников, таких как Ашер бен Джехил - что когда Мудрецы цитирует постановления неизвестного происхождения, описанные как Закон, данный Моисею на Синае, они имели в виду просто древние обычаи, принятые как таковые. Взбешенный этим ниспровержением православных догм, Самсон Рафаэль Хирш объявил его еретиком. Лёв, Хильдесхаймер и их сторонники участвовали в публичных дебатах; Первый напомнил, что «Хирша заклеймили инквизитором, а Франкель - отступником». В 1863–1864 гг. Kompert Affair - еще одно событие, которое резко различает две школы - разразившееся после Генрих Грец написал трактат, противопоставляющий традиционную концепцию личного Мессия, Лёв и другие венгерские раввины из его лагеря сплотились за историком и напали на Хильдесхаймера, который организовал массовую петицию против Грецца. Самым спорным и практическим вопросом в религиозной борьбе было требование Неологов, высказанное в начале 1850-х годов, о создании современной раввинской семинарии как единственного института, который мог бы готовить сертифицированных раввинов.[7]

Православная реакция

Раввин Азриэль Хильдешаймер.

Смерть Моисей Софер в 1839 г. оставил своих последователей без лидера. Этот вакуум позволил Хильдесхаймеру быстро стать известным в 1850-х годах. Традиционные венгерские раввины не разделяли его рвения к светским исследованиям и модернизации, хотя и в консервативном духе, но он, казалось, имел единственный ответ на угрозу, исходящую от прогрессистов.[8] В Оберлендские евреи северо-западной Венгрии - современный Бургенланд и Словакия к западу от Татры, потомки выходцев из Моравия и Австрия - были в основном православными, но основательно модернизированными. Многие разделяли взгляды Хильдесхаймера. В Унтерландские евреи северо-востока - современная восточная Словакия, Закарпатская область и Северная Трансильвания - пришли из Галиция. Они проживали в наиболее отсталых регионах страны, почти не находились под влиянием усилий правительства по модернизации, и почти все придерживались старых методов. Власти приказали создать еврейские государственные школы в общинах в 1850 году: в 1858 году, в то время как в Оберланде на каждые 650 евреев приходилась школа, в Унтерланде соотношение составляло 1:14 200. Последняя была единственной частью Венгрии, в которой Хасидизм Несмотря на неодобрение многих раввинов и мирян за внесенные им изменения, он приобрел влияние. Он стал опорой для более радикальных ортодоксальных раввинов.[9]

Практически безальтернативное господство Хильдешаймера закончилось в середине 1860-х годов. Во-первых, ученики Софера теперь занимали старшие раввинские посты и были достаточно уверены в себе. Что еще более важно, ему противостояла новая экстремистская клика раввинов во главе с Гилель Лихтенштейн, которому помогал его зять Акива Йосеф Шлезингер и его ученик Хаим Софер. Эти радикалы, хотя все они были оберлендерами, были популярны у хасидов Унтерланда. Они считали себя истинными наследниками Моисея Софера и категорически выступали против любой модернизации.[10] Они появились на сцене с выходом в свет книги Шлезингера «Сердце иврита» (Лев а'Иври) в 1863 году. Он и его соратники считали модернистский подход Хильдесхаймера реальной опасностью для его общественного восприятия как строго благочестивых узаконенных светских влияний; Хаим Софер писал о нем: Злой Хильдесхаймер - конь и колесница Злая склонность, все его успехи не были достигнуты естественным путем, а только потому, что Архангел Исава едет на нем. Все еретики прошлого века не стремились подорвать Закон и Веру, как он.. Для них неологи уже были полностью вне границ иудаизма, и они проповедовали за предание их анафеме. Ученики Лихтенштейна столкнулись с собственной проблемой, так как их экстремистская идеология не нашла поддержки в основных еврейских законах: «эти вопросы, - писал Майкл Зильбер, - даже большинство религиозных реформ попали в серые зоны, которые нелегко решить в рамках одной из них». Галаха. Он часто был слишком гибким или двусмысленным, временами молчаливым или, что еще хуже, досадно снисходительным ». Чтобы закрепить свои позиции, Шлезингер рискнул выйти за рамки нормативного права в сферу Аггада (История), в основном заимствованная из Каббала и особенно Книга сияния. В заявлении, которое считалось для него относительно умеренным, он написал: «Везде, где Талмуд не противоречит Книге Сияния, решение будет в соответствии с последней ". Их попытка обосновать свою жесткую жесткость на этих источниках раздражала высшие венгерские раввинские авторитеты, которые, хотя и сочувствовали их борьбе против современности, не могли принять такие" неортодоксальные " " средства.[11]

Девять статей Указа Михаловце, напечатанного в издании 1869 г. Лев а'Иври.

В следующие два года ортодоксальные раввины Венгрии разделились на три отдельных лагеря по последовательным линиям разлома. В 1864 году Хильдесхаймер ухватился за новую инициативу Neolog по созданию семинарии. Он утверждал, что православные должны согласиться и просто потребовать, чтобы институт соответствовал их принципам. Более жестким раввинам удалось добиться от правительства отказа от создания такого учреждения. Раввин Айзенштадта и поддерживающее его умеренное крыло, склонявшееся к неоортодоксии, были сурово осуждены, а его статус был понижен.

Радикалы сплотились вокруг указа Nagymihály (Михаловиц на идиш), составленный собранием во главе с Лихтенштейном, которое собралось в этом городе 27–28 ноября 1865 года. Решения запрещали участие в модернизированных службах и вход в синагоги, которые вводили любую форму ритуальной реформы - в нем было объявлено, что это запрещено чтобы послушать проповедь на местном языке или молитву в сопровождении хора, войти в синагогу, где читательский стол (бима) не было в центре интерьера или там, где перегородка перед женским отделением позволяли им быть увиденными мужчинами и присутствовать на богослужении кантора в специальной одежде или на свадьбе, проводимой не под небом. Синагоги, которые не отвечали ни одному из этих требований, были названы «Дома Эпикоросы "(ересь), и общий параграф добавил, что любые другие изменения в традиционные обычаи молиться вообще было запрещено. Зильбер пришел к выводу, что указ был в первую очередь нацелен не на неологов, а на умеренных: его статьи были очевидной ссылкой на нововведения, недавно введенные в синагоге Прессбурга, наиболее важного традиционалистского центра Венгрии, такие как проповеди на немецком языке.

Мейнстримное крыло, в которое входили такие выдающиеся раввины, как Моше Шик и Сэмюэл Бенджамин Софер, отверг и семинарию, и декрет.[12] Однако, хотя центристские ортодоксы осуждали первое, они избегали публичных нападок на последнего, как это сделал Хильдесхаймер. Нетанель Кацбург расценил это отношение как свидетельство растущего доминирования радикальной точки зрения среди традиционалистов. Эта идеология, «приравнивающая тех, кто вносит изменения в традиции и обычаи к нарушителям основ веры», также призывала к полному отделению от ненаблюдающих, и ее принятие предвещало грядущее отделение.[13] В то время как Хильдесхаймер и его призыв к сближению с современностью доминировали в предыдущем десятилетии, к концу 1860-х годов стало очевидно, что радикалам удалось склонить молчаливое большинство к своим взглядам.[14]

Венгерский еврейский конгресс

Инициатива

Призывы к созданию национальной представительной организации, которая служила бы интересам венгерского еврейства, звучали в прошлом, но власти не прислушались к ним. Однако 1867 г. Австро-венгерский компромисс изменил это. Новое венгерское правительство, получившее теперь полную автономию, намеревалось предоставить полное освобождение евреев. 25 февраля 1867 года группа делегатов от еврейской общины Песта посетила нового министра по делам религии, Йожеф Этвеш, чтобы поприветствовать его. Делегаты во главе с президентом Игнаком Хиршлером обсудили также многочисленные столкновения внутри еврейских общин, для которых не было внутреннего арбитражного механизма и которые вынудили власти вмешаться напрямую. Новое правительство не отделяло церковь от государства, но проводило политику создания «национальных соборов» для наблюдения за различными религиозными группами. Этвеш попросил группу представить ему решение поднятых проблем. В апреле они ответили предложением о создании единого административного органа для венгерских евреев, который будет представлять их перед правительством и управлять их внутренними делами. Для определения его характера должен быть созван национальный съезд представителей общин. Этвеш принял.[15]

Православные сразу же восприняли новую схему как заговор с целью подчинить их контролю Неологов. Эту точку зрения разделял даже умеренный Хильдесхаймер. Пест был оплотом последнего; Поскольку они были гораздо более восприимчивы к Мадьяризация политики, они также пользовались государственной поддержкой. К концу апреля группа консервативных еврейских активистов в столице направила петицию министру, выражая опасения, что на запланированном Конгрессе все вопросы будут решаться неологами. Заявители составили основу «Стражей веры» (иврит: «Шомрей ха-Дос»), партии, которая возглавит борьбу против Конгресса.[16] Большинство ее членов были сторонниками линии Хильдесхаймера и были весьма современными; Рабби Шлезингер даже осудил их как «Шомдей ха-Дос» («разрушители веры»). Зильбер прокомментировал «это иронично», что раскол, который поддерживал Шлезингер и его окружение в течение нескольких лет, «в конечном итоге был реализован их неоортодоксальными главными соперниками».[17] Манифест Хранителей, подписанный тремя наиболее известными раввинами - Ксав Софер, Иеремия Лёв и Менахем Эйзенштедтер - сигнализировали о быстром повороте в ортодоксальной политике. Поскольку 1848 Венгерская революция раввинат Прессбургов принял прогабсбургскую линию, в то время как неологи вступили в союз с венгерскими патриотами. Воззвание трех раввинов повторило необходимость продемонстрировать полную преданность и принять Мадьяризация: они высоко оценили приверженность Хранителей распространению использования венгерского языка среди преимущественно немецкоязычных евреев.[18] 28 декабря 1867 года вступил в силу недавно принятый закон об освобождении от власти.[19] Предстоящий Конгресс имел мало общего с принципиальными различиями между позитивно-историческими и православными позициями, которые заранее вызвали большую напряженность в интеллектуальных и раввинских кругах. Он касался административных вопросов и не отражал прежних раздоров: Лев бойкотировал Конгресс и поддерживал право православных на независимость; Хильдешаймер, хотя и не любил Хиршлера, попытался предотвратить раскол. Один традиционный раввин, которого считали выдающимся, Самуэль Лёб Брилл присоединился к прогрессивной партии в ассамблее. В следующей борьбе всплыли не теологические разногласия между примерно 70 венгерскими раввинами, которые более или менее склонялись к позитивно-историческому подходу (из примерно 350 в общей сложности).[20] и их православные оппоненты, но между ненаблюдающими ассимилированными мирянами и религиозными приверженцами.

Препараты

Положение «Стражи веры».

Этвеш провел предварительные обсуждения на Конгрессе с 17 февраля по 1 марта 1868 года. Консервативных представителей на встречах возглавлял Зигмунд Краус, современный православный, на которого оказал влияние раввин. Самсон Рафаэль Хирш борьба за сохранение независимого традиционного сообщества в Франкфурт-на-Майне. Как и Хирш, Крауц поддерживал модернизацию рука об руку, строго соблюдая правила. Он заявил министру, что среди венгерских евреев существуют две разные религии, православная и новая, которые так же отличаются друг от друга, как католическая и протестантская веры, и что правительство должно признать их как таковые и предоставить полную независимость евреям. бывшие, в том числе право на отделение от существующих сообществ и формирование отдельных новых. Этвеш и представители либералов отвергли эту точку зрения. Хиршлер и организаторы Конгресса неоднократно заявляли в последующие месяцы, что созыв должен был заниматься только административными вопросами. Они даже потребовали запретить раввинам избираться делегатами Конгресса, чтобы гарантировать, что никакие религиозные вопросы не будут обсуждаться. Против этого выступили традиционалисты. Крауц был приглашен Хранителями Веры в качестве редактора их газеты; Вскоре он стал доминировать в партии, хотя никогда не был избран ее председателем.[21]

Консерваторам приходилось преодолевать многочисленные разногласия между собой. Стражи веры отчаянно пытались заручиться поддержкой хасидов в Унтерланде и даже перевели для них свои пропагандистские материалы с немецкого на идиш. Однако один из видных раввинов, поддерживавших партию, Иеремия Лёв из Ujhely, был самым горьким враг хасидизма в стране. Ребе Цви Хирш Фридманн из Olaszliszka потребовал заверений, что его лагерь будет представлен в православном руководстве. Фридман также пожелал, чтобы они заявили о своем единодушном несогласии с новым законом об обязательном образовании, принятым 23 июня 1868 года, который предписывал отправлять каждого ребенка в государственную школу. Он считал, что еврейские дети должны учиться только в традиционных Cheder, хотя такие условия сохранялись только в Унтерланде. Большинство консерваторов считали это несостоятельным.[22] Кроме того, Стражи осудили новую синагогу в Кошице, что не соответствовало указу Михаловце, в угоду радикалам. Когда Хильдесхаймер послал Крауцу гневное письмо, последний ответил, что сам полностью согласен с позицией раввина, полагая, что семинария должна заменить старомодное ешивы и что распространение хасидизма было столь же опасно, как и неология; но они должны были представлять единый фронт.[23]

30 августа 1868 года Авраам Шаг-Цвабнер, один из старейших и наиболее высокопоставленных раввинов Венгрии, распространил письмо, в котором он потребовал созвать собрание раввинов для противодействия угрозе Конгресса; он возразил, что Стражи Веры никогда не были приняты всеми как представители. Последний быстро согласился. Выборы в Конгресс состоялись 18 ноября; 24-го около 200 ортодоксальных раввинов встретились в Песте в сопровождении многих активистов. Бенджамин Софер был избран президентом. Собрание было коротким и бурным и завершилось 3 декабря. Хильдешеймер снова попытался продвинуть семинарию. Когда его ходатайство было отклонено без возможности представить его должным образом, он и некоторые из его сторонников отказались от участия в протесте. Другой кризис разразился из-за того, что Ребе Фридман настаивал против светского образования. В конце концов, собравшиеся решили продолжить «одновременное обучение», отправив детей во все венгерские школы, а позднее в частный Хедер, вместо того, чтобы поддерживать еврейские государственные школы. Более консервативные приняли это, предпочитая иметь учителей-язычников, а не неологов или просвещенных евреев, которые могли бы отвратить учеников от соблюдения обрядов.[24] Во время собрания были опубликованы результаты выборов. Из 220 делегатов только 94 считались консерваторами и только 80 «безусловно» православными.[25] Поскольку даже на Хильдесхаймера нельзя было положиться, православные пришли к выводу, что всякая надежда на достижение большинства потеряна. Несмотря на опасения вызвать антагонизм с властями, они решили послать правительству заявление о том, что традиционалисты не примут решения Конгресса, если они не будут подчиняться законам религии, как они интерпретируются их раввинами. Это был раввин Моше Шик из Huszt, который не занимал официальной должности, который был решающим фактором в выборе этой политики. С этого момента он стал де-факто лидер православных и тесно сотрудничал с Краусом.[26]

Пленарное

Зал округа Пешт в Будапеште, где был созван Конгресс.

10 декабря 1868 года первое заседание Конгресса состоялось в зале графства Пест, хотя официально оно открылось 14 декабря. Хиршлер, лидер модернистов, который вскоре был избран президентом, быстро собрал всех делегатов, которые могли поддержать его позиции, и сформировал прогрессивное крыло из 122 представителей. Хильдешеймер писал в своих мемуарах, что, по его мнению, 30-40 из них поддержали умеренную православную повестку дня. Параллельное традиционалистское крыло насчитывало 98 человек, и его председателем был избран Иеремия Лёв.[27] Непосредственными целями Конгресса было определение структуры планируемой национальной еврейской организации, порядка реализации нового закона об обязательном образовании в еврейских общинах и других административных вопросов. Консерваторы поначалу придерживались умеренной линии, опасаясь, что Этвеш будет обеспечивать соблюдение правил. Вскоре они отказались от этого подхода и обратились к попыткам завести Конгресс в тупик различными способами: среди прочего, они потребовали, чтобы все раввины в Венгрии подписали одобрение ассамблеи, на что потребовалось бы много месяцев. Хиршлер отверг эти попытки.[28]

3 февраля 1869 года православные выставили ультиматум, подписанный 88 делегатами, в котором говорилось, что собрание должно заявить, что все его решения будут основываться на "Тора и Талмуд, как они интерпретируются в Шулхан Арух ». Джейкоб Кац считал, что это было направлено на то, чтобы продемонстрировать, что их религиозная свобода была поставлена ​​под угрозу, что послужило причиной для выхода из совета.Шик в своем более позднем отчете о Конгрессе написал, что православные по закону были вынуждены участвовать в «оскверняющих субботу», и когда был предъявлен ультиматум, «президент лживо пообещал, что они не будут действовать против Торы, но кто будет обманут, чтобы доверять ему ". Хиршлер отказался выносить вопрос на голосование, заявив, что это религиозный вопрос и не в их компетенции. Раввин Якоб Стейнхард из Арада, ведущий неолог, выступил с речью, направленной против другой стороны. Он утверждал, что они были теми, кто отклонился от Шулхан Аруха, изобретая новые запреты, и назвал их «набожными глупцами» («Хасид Шоте»). 5 февраля прогрессивный делегат Лео Холландер выступил с очередной тирадой против консерваторов, спрашивая: «Неужели раввины недостаточно мудры, чтобы действовать, не подражая методам из стран? Бисмарк ? ", ссылка на поддержку рабби Хирша. 48 делегатов покинули ассамблею навсегда, заявив, что подразумеваемые обвинения в принятии иностранного вмешательства и отсутствии патриотизма были серьезным оскорблением.[29] 16 февраля православные послали Этвёшу письмо протеста, в котором заявили, что не могут поверить Король Венгрии и Парламент будет санкционировать решения Конгресса при таких обстоятельствах. Это было первое упоминание о возможности вмешательства в высшие круги, помимо министра.[30] Тем временем Хильдесхаймер и его сторонники остались. Они выразили свое одобрение одновременного обучения, позиция, которую они заявляли, была мотивирована патриотизмом и желанием интегрироваться; позже это принесло им большое доверие в общественном мнении. Им также удалось предотвратить любые дискуссии о семинаре, заявив, что это тоже религиозный вопрос. 23 февраля 1869 г. Конгресс был разогнан после того, как было принято большинство предложений прогрессистов и утверждены правила новой организации.[31]

Раскол

Отделение

24 марта 1869 года группа православных раввинов посетила императора. Франц Иосиф I в Будайский замок, с просьбой разрешить своим последователям быть освобожденными от правил. Несколько активистов предупредили об этом шаге, напомнив, что теперь он был просто конституционный монарх. Интервью не принесло результатов, и 14 июня Император утвердил кодекс. Выборы в местные отделения планируемого национального органа должны были состояться в октябре и ноябре; Стражи веры начали публичную кампанию, призывая «всех, кто верен иудаизму» не участвовать в этом процессе, и объявляя о своем намерении сформировать собственную организацию, поскольку они и прогрессисты принадлежали к двум разным религиям.[32] 22 ноября 1869 года декрет, составленный Хаимом Софером и подписанный 27 другими видными ортодоксальными раввинами, включая Шика, Бенджамина Софера, Цвабнера, Иеремию Лёва, Меира Перлза, Фридмана и других, гласил: «Если мы будем участвовать в выборе кандидатов, мы принимаем законы Конгресса и будем считаться связанными с ними в одном собрании ... Любой, кто стремится быть евреем согласно законам Святое Учение, не должны участвовать в этих выборах ». Андраш Ковач писал, что успех традиционалистов в представлении своего взгляда на события как на борьбу за свободу вероисповедания - и, соответственно, неспособность сторонников Конгресса представить их как чисто административный вопрос - повернул Венгерские либералы в их пользу.[33] В начале 1870 года православные подали в парламент петицию, подписанную советами 150 еврейских общин и сопровождаемую заявлениями раввинов со всей Европы, в которых заявлялось, что решения Конгресса противоречат религиозным традициям. Заявителей поддержали, в частности, раввин Хирш и Семья Ротшильдов во Франкфурте и главным раввином Натан Маркус Адлер в Британии. В то время проблема свободы вероисповедания находилась в центре общественного внимания в Венгрии, поскольку либералы пытались ограничить полномочия католической церкви, которая лишь номинально была равна другим христианским конфессиям. Когда этот вопрос обсуждался в парламенте 16 февраля 1870 г., традиционалистское дело было поддержано Мор Йокай и Ференц Деак.[34] После депутата Neolog Мор Варманн описал заявителей как «тех, кто не желает покидать рушащиеся стены гетто ... опасаясь, что их эгоистичные интересы будут поставлены под угрозу, если все будет наведено в порядке»,[35] Йокаи сделал ему выговор, заявив, что они безупречно патриотичны, о чем свидетельствует их желание отправить своих детей в школы с неевреями.[34] Спикер палаты Кальман Гичи также спросил, было ли «необходимо созвать Конгресс и тем самым вызвать раскол среди наших израильских сограждан? Допустимо ли, чтобы в религиозных вопросах большинство навязывало свою волю меньшинству?»[35] Вопрос был передан на рассмотрение комиссии, которая пришла к выводу, что это действительно религиозный вопрос, и государство не может применять принуждение для его решения. Парламент принял решение 18 марта 1870 г. Шушан Пурим того года, дата, которую православные воспринимают как доказательство чудесного вмешательства. Этвеш поручил своим сотрудникам продолжить формирование организации, но воздерживаться от обязательств кого-либо участвовать в процессе. Затем «Стражи веры» попросили его разрешить им сформировать собственный национальный орган, и 18 июня был дан положительный ответ.[34]

Гостиница Тигр, где встречались православные делегаты в 1870 году.

После стремительных выборов 130 православных делегатов со всей страны собрались в Песте 9 августа 1870 года в отеле «Тигр».[36] Дебаты были быстрыми и закончились 24-го. Был учрежден временный административный орган - «Автономный исполнительный комитет верующих иудеев-православных в Венгрии и Трансильвании» (A magyarországi és erdélyi izraelita autonom orthodox hitfelekezet közvetít bizottsága), возглавляемый Игнаком Райхом из Хранителей. Предполагалось, что вскоре комитет будет заменен постоянным директором. На собрании православные заявили о полной верности Шулхан Аруху. Среди других мер они постановили, что раввин может быть назначен в общине только при наличии рекомендаций от трех признанных. Они решили не отменять еврейские государственные школы в общинах, где они уже были, а ввести одновременное обучение там, где их не было. Предлагаемая православная организация имела гораздо более свободную структуру, чем структура Конгресса, и конгрегации сохранили большую независимость от центральной администрации. Этвеш умер 2 февраля 1871 г., и его место занял Тивадар Паулер.[37] 2 марта 1871 г. был сформирован орган Конгресса - Национальное еврейское бюро (Az Izraeliták Országos Irodája), которое сразу же было признано правительством. 15 ноября 1871 года Паулер также признал Православный исполнительный комитет. Раскол стал правовой реальностью.[38]

По всей Венгрии общины разрывались между лагерями. Практически все собрания, в которых доминируют неологи, присоединились к Национальному бюро; их члены были известны как «Конгрессы» (Kongresszusi), хотя «Неолог», вошедшее в православный дискурс как термин для обозначения прогрессистов в Венгрии незадолго до Конгресса, стало его синонимом. В Песте, крупнейшем прогрессивном сообществе, местные православные были одними из первых в стране, кто отделился, образовав отдельную общину, которая присоединилась к Исполнительному комитету. В Унгвар, крупнейший город в Унтерланде, небольшая диссидентская фракция, сформировавшаяся уже в начале 1869 года, решила проигнорировать бойкот консервативного большинства выборов в Бюро и присоединилась к нему. Другая группа меньшинств сделала это в строго традиционном Прессбурге в марте 1872 года, сразу после смерти Бенджамина Софера. Подобные разногласия, многие из которых проистекают из местных споров, которые теперь могут быть институционализированы в соответствии с новыми законами, на долгие годы возникли во многих других поселениях; В 1888 году министерство религий приказало тем, кто покинул устоявшуюся общину, продолжать платить членские взносы в течение следующих пяти лет, чтобы укротить административный хаос.

При этом было много регионов, в которых одна из сторон составляла твердое большинство, а общины оставались едиными. В то время как несколько приходов, связанных с Комитетом, требовали минимального уровня соблюдения, особенно в областях, где доминировало Бюро, большинство этого не требовало.[39] Даже венгерские православные, самые ревностные в Европе, были готовы терпеть «номинальных» членов, которые были далеки от строго религиозных, до тех пор, пока они признавали общинную власть и не стремились превратить своих прихвостней в вопрос принципа. При этом унижали тех, кто не вошел в Комитет, независимо от их личного благочестия.[40]

Статус кво

Уже в начале раскола появился третий тип сообществ: независимые, которые избегали и Бюро, и Комитета. Небольшое количество общин, склонных к неологии, предпочли не присоединяться к его национальному органу. Среди традиционалистов, в основном, скорость присоединения к Комитету была низкой. Даже в Прессбурге необходимые правила были приняты только в январе 1872 года после долгих и ожесточенных дебатов. Многие консервативные общественные советы были не более заинтересованы в присоединении к официальному православному истеблишменту, чем в отношении организации Конгресса. Эти независимые, остававшиеся небольшой частью, стали известны как «Статус-кво» - термин, который, по-видимому, впервые был использован в газетной колонке 22 февраля 1871 года.[41]

Таких было четыре основных типа: небольшие общины, которые отделились от своих материнских собраний из-за местных споров, но предпочли не присоединяться к административному органу противостоящего течения; конгрегации, проводившие умеренные реформы до раскола, но по-прежнему придерживавшиеся традиционного подхода и не склонные ни к какой стороне; Неоортодоксы, находящиеся под влиянием Хильдесхаймера, не одобрявшего ортодоксальное большинство; и хасиды,[42] известные в Венгрии как «сефарды» из-за их молитвенный обряд. Мотивом последнего был страх оказаться во власти нехасидов ("Ашкенази "), хотя они ссылались на разные причины: например, постановления Исполнительного комитета не запрещали в прямой форме осквернителям субботы занимать официальные должности. Многие сформировали собственные общины" сефардов ". Некоторые общины Статус-кво возглавляли известные раввины: Иеремия Лев сохранял независимость Уджхели до конца своей жизни, как и хасидский Ребе. Йекусиэль Иегуда Тейтельбаум (I) в Сигет.[43]

Позиция ортодоксального большинства по отношению к ним была определена в ходе раввинского диспута в Кошице весной 1872 года. Раввин Авраам Зеленфрейнд не был принят большинством прихожан в этой традиционной общине и со своими сторонниками отделился, чтобы создать свою собственную. Они подчеркнули, что их действия не связаны с национальным спором, а являются местным делом. Вскоре к Комитету присоединилась материнская община. Ортодоксальная пресса внимательно следила за этим делом, предупреждая об опасности, которую "Статус-кво" представляет для позиции Комитета в продолжающейся борьбе с неологами. Меир Перлс, ведущий традиционный раввин, написал Шику в поддержку Зеленфрейнда, которого, по его мнению, обидели. Раввин ответил в апреле, написав, что, учитывая общенациональную ситуацию, все те, кто не присоединяется к православной организации, нарушают заповедь «и не выступай против крови ближнего твоего» (Левит 19:16) для неологов представляют собой опасность для духа, которая даже серьезнее, чем физическая угроза. Этот Responsea, писал Кац, стала важной вехой, предоставив Галахический санкция в Комитет. Православные объявили запрет на всех религиозных деятелей - раввинов, раввинские судьи, ритуальные бойни, обрезание и другие, которые продолжали служить в общинах Конгресса, заявляя, что они никогда не будут приняты среди своих прихожан и не будут приняты на работу. Судя по заявлению Шика, он был распространен и на Статус-кво.[41] Даже горячие раскольники Самсон Рафаэль Хирш Германии, проповедовавший православное отделение на своей родине, не всегда придерживался венгерской линии: в 1881 г. Hőgyész Единая конгрегация Статус-кво стремилась выйти из него и самостоятельно вступить в Комитет. Раввин города отправил Хиршу письмо, в котором указывалось, что его община полностью соблюдает правила и придерживается Шулхан Арух. Немецкий раввин ответил, что он прав, выступая против сецессионистов, но попросил не публиковать его ответ открыто.[44]

Последствия

Хотя разделение православных и остальных было официальной политикой Исполнительного комитета, отношения между секторами никогда не разрывались. В частности, в области захоронения многие разделенные общины воздерживались от образования отдельных Священные общества и кладбища. Весной 1872 года Хаим Софер написал Шику, предлагая официально объявлять анафему на всех Конгрессах, тем самым запрещая брак с ними. Раввин Хуста, который в то же время пытался убедить раввинов в Германии ввести аналогичные санкции против реформаторских общин в своей стране, отказал ему по практическим соображениям, заявив, что ни правительство, ни еврейское общественное мнение не одобрит. Хотя некоторые консервативные раввины осуждали это, представители разных слоев общества не прекращали браки между собой. Запрет на функционеров тоже был в основном декларативным. Практически все кандидаты на эти должности, за исключением раввинов, были выпускниками православной ешивы, и запрет создал между ними острую конкуренцию за рабочие места. Многие игнорировали постановление и служили в сообществах Neolog и Status Quo, которые не сталкивались с трудностями в этой области. Неологи открыли Будапештский университет еврейских исследований их раввинской семинарии в 1877 году. Ешива Прессбург, который был признан сертифицированным институтом подготовки раввинов в 1850 году, не пострадал.[45]

Раскол удержал неологов, добавив к их лидерам мотивации придерживаться очень консервативной линии в вопросах веры, чтобы избежать полного разрыва с другой стороной. Практически все религиозные обряды были соблюдены.[46] Функционеры Национального бюро опасались, что полный разрыв с традиционалистами подтвердит утверждение последних о том, что неологи и ортодоксы представляют собой две отдельные религии, что навсегда подорвало их надежду на преодоление раскола и представление всего венгерского еврейства - дело, от которого они никогда не отказывались.[47] Правительство признало разделение евреев на три организационные «фракции» («иранизат») в 1877 году: православные общины, входящие в состав Исполнительного комитета; неологи / конгрессмены, связанные с Бюро; и Статус-кво, ни с кем не связан.[48] Однако он никогда не принимал православные утверждения, что они принадлежали к разным конфессиям. В 1888 году министр по делам религии. Агостон Трефорт заявил, что все три «фракции», будучи отдельными и независимыми, составляют «одну и ту же религиозное вероисповедание "(vallásfelekezethez). Аналогичная позиция была подтверждена правительством в 1905 году.[49][50]

Среди православных официальный раскол означал победу мейнстрима. Лихтенштейн покинул Венгрию, чтобы стать раввином Коломыя в 1868 году, и его зять переехал в Земля Израиля вскоре после.[51] Хаим Софер, оставшийся радикалом, в последующие годы выступал в качестве внутренней оппозиции православному истеблишменту. Он постоянно обвинял Игнака Райха и других бывших Стражей веры в религиозной слабости и коррумпированности. Сначала он был против единой администрации, и даже после того, как его сообщество Munkacs присоединяясь к комитету, он продолжал требовать децентрализации. Хильдешаймер тоже уехал за границу, став в 1869 году главным ортодоксальным раввином Берлина. Раввин Шик был неофициальным, но неоспоримым религиозным авторитетом для традиционалистов в стране. После смерти Райха в 1896 году Комитет наконец разработал план постоянного православного органа. 9 января 1906 года правительство признало Центральное бюро автономных еврейских православных общин в Венгрии (Magyarországi Autonóm orthodox Izraelita Hitfelekezet Központi Irodája).[52]

Сецессионистская позиция венгерского православия была наиболее радикальной, принятой еврейскими традиционалистами в Европе. В Германии, Самсон Рафаэль Хирш попытка установить полностью отдельные православные общины не увенчались успехом, и большинство консерваторов предпочли остаться в старых унифицированных структурах после достижения различных компромиссов с Либеральный учреждение. В Восточной Европе, где требования о религиозных изменениях ограничивались эстетическими изменениями в некоторых синагогах в крупных городах, местные раввины отказывались принимать предложения своих венгерских соратников о создании строго соблюдающих органов, помимо общей еврейской общественности, которая становилась все меньше. и менее наблюдательный. «Венгерская линия», как ее назвал Бенджамин Браун, достигла Земли Израиля через Verbó - рожденный раввин Йосеф Хаим Зонненфельд, который возглавил формирование Ортодоксальная еврейская община в Иерусалиме как орган, независимый от ориентированных на сионистов Еврейский национальный совет. Аналогичную изоляционистскую позицию придерживаются и другие православные группы, происходящие из Венгрии, в первую очередь Сатмар хасидим.[53]

В следующей таблице представлена ​​принадлежность венгерских евреев (с 1920 года, только на территории после Трианона):[54]

ГодКонгрессмены / Неологи (%)Автономные православные (%)Статус-кво (%)Венгерские евреи (всего)
1880238,947 (38.2%)350,456 (56.1%)35,334 (5.7%)624,737
1910392,063 (43.1%)472,373 (51.9%)45,155 (5.0%)909,591
1920300,026 (63.4%)146,192 (30.9%)27,092 (5.7%)473,310
1930292,155 (65.7%)134,972 (30.4%)17,440 (3.9%)444,567
1944269,034 (62.1%)156,418 (36.1%)7,653 (1.8%)333,105
1948106,130 (79.3%)23,451 (17.5%)4,281 (3.2%)133,862

Венгерские еврейские течения остались нетронутыми на территориях, утраченных после Трианонский договор в 1920 году. В отошедших к Румыния, Чехословакия, Австрия и Югославия, старое разделение между сообществами оставалось институциональным. В 1926 году, после того, как две большие фракции получили представительство в верхней палате парламента Венгрии, «Статус-кво» в стране решила сформировать свой собственный административный орган, чтобы они имели право участвовать в выборах. 25 мая 1928 года венгерское правительство признало Национальную ассоциацию сообществ статус-кво (Magyarországi Status Quo Ante Izraelita Hitközségek Országos Szövetségének).[47] Все три органа были официально объединены в 1950 г. Коммунистическое правительство, сформировав Национальную делегацию венгерских евреев (Magyar Izraeliták Országos Képviselete). После Падение железного занавеса, МИОК был расформирован, а старое подразделение постепенно восстановлено в 1990-х годах.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Дэвид Ян Соркин, Просвещение и эмансипация: эпоха становления немецких евреев в сравнительной перспективе, в: Сравнение еврейских обществ, изд. Тодд Эндельман (Анн-Арбор, 1997), стр. 89–96.
  2. ^ Зильбер, Корни раскола. Этот процесс повсюду в Европе широко освещался в трудах Джейкоб Кац и другие.
  3. ^ Зильбер, Исторический опыт. С. 108–113.
  4. ^ а б Зильбер, Исторический опыт. С. 121–125.
  5. ^ а б Кац, стр. 53–55.
  6. ^ Мейер, стр. 194.
  7. ^ Элленсон, стр. 38–41.
  8. ^ Зильбер, Изобретение, п. 32.
  9. ^ Зильбер, ИзобретениеС. 41–43.
  10. ^ Кац, стр. 84–87.
  11. ^ Зильбер, Изобретение. п. 38, 58–61 и др.
  12. ^ Зильбер, Изобретение. С. 33–34, 40.
  13. ^ Кацбург, стр. 286.
  14. ^ Зильбер, Возникновение, п. 25.
  15. ^ Патай, стр. 311–313.
  16. ^ Кац, стр. 107–111.
  17. ^ Зильбер, Изобретение. п. 44.
  18. ^ Уильям О. МакКагг. История евреев Габсбургов, 1670–1918 гг.. Издательство Индианского университета, 1992. стр. 137.
  19. ^ Magyarország zsidósága. Венгерский еврейский лексикон, 1929.
  20. ^ Зильбер, ИзобретениеС. 33–34.
  21. ^ Кац, стр. 116–120.
  22. ^ Кац, стр. 128–129.
  23. ^ Кац, стр. 131.
  24. ^ Кац, стр. 140–142.
  25. ^ Зильбер, Изобретение. п. 41.
  26. ^ Кац, стр. 147–148.
  27. ^ Кац, стр. 152–153.
  28. ^ Кац, стр. 158–160.
  29. ^ Кац, стр. 167–170.
  30. ^ Кац, стр. 173.
  31. ^ Кац, стр. 175–177.
  32. ^ Кац, стр. 188–189, 194.
  33. ^ Андраш Ковач. Венгерская еврейская политика с конца Второй мировой войны до краха коммунизма. Опубликовано в: Исследования современного еврейства: Том XIX. Oxford University Press, 2004. стр. 125.
  34. ^ а б c Кац, стр. 198–201.
  35. ^ а б Патай, стр. 320.
  36. ^ Kinga Frojimovics, Géza Komoróczy. Еврейский Будапешт: памятники, обряды, история. Издательство Центральноевропейского университета, 1999. ISBN  9789639116375. п. 124.
  37. ^ Патай, стр. 320–322.
  38. ^ Балог, Гергей. С. 94–95.
  39. ^ Кац, стр. 227–230.
  40. ^ Адам Ферцигер, Исключение и иерархия: православие, несоблюдение и возникновение современной еврейской идентичности, University of Pennsylvania Press, 2005. стр. 168.
  41. ^ а б Кац, стр. 220–222.
  42. ^ Лупович. п. 124.
  43. ^ Кац, стр. 217.
  44. ^ Кац, стр. 280–281.
  45. ^ Кац, стр. 236–240.
  46. ^ Габриэль Сиван. Неология. В: Адель Берлин. Оксфордский словарь еврейской религии. Oxford University Press, 2011. стр. 533.
  47. ^ а б Салаи, стр. 108–110.
  48. ^ Балог, Гергей. п. 101.
  49. ^ Патай, стр. 322.
  50. ^ Православный сервезет. Мадьярско-еврейский лексикон, 1928.
  51. ^ Зильбер, Изобретение. п. 47.
  52. ^ Нетаниэль Кацбург. ההנהגה רכזית של הקהילות בהונגריה 1939-1870. С. 12–14.
  53. ^ Бенджамин Браун. «Как мечи в теле нации»: восточноевропейские раввины против разделения общин. В: Йоси Гольдштейн (редактор), Йосеф Даат, Ben-Gurion University Press, 2010. С. 215–218.
  54. ^ Салаи, стр. 108.

Библиография

  • Джейкоб Кац. ha-eraʻ she-lo nitʼaḥah: перишат ха-Ortodoḳsim mi-kelal ha-ehilot be-Hungaryah uve-Germanyah. Центр еврейской истории Залмана Шазара (1995). ISBN  9789652270948. [Переведено с иврита на английский и опубликовано как Разделенный дом: православие и раскол в центральноевропейском еврействе XIX века. ISBN  9780874517965].
  • Рафаэль Патай. Евреи Венгрии: история, культура, психология. Издательство государственного университета Уэйна (1996). ISBN  9780814325612.
  • Дэвид Элленсон. Раввин Эсриэль Хильдесхаймер и создание современного еврейского православия. Университет Алабамы Press (1990). ISBN  9780817312725.
  • Маргит Балог, Ену Гергей. Egyházak az újkori Magyarországon, 1790–1992: kronológia. MTA Történettudományi Intézete (1993). ISBN  9789638312419.
  • Анна Салаи. В земле Агарь: евреи Венгрии, история, общество и культура. Бет Хейтфуцот (2002). ISBN  9789650511579.
  • Майкл Мейер. Ответ современности: история реформаторского движения в иудаизме. Издательство государственного университета Уэйна (1995). ISBN  9780814325551.

Статьи

  • Майкл К. Зильбер. Исторический опыт немецкого еврейства и его влияние на Хаскалу и реформы в Венгрии. В Якобе Каце, изд., К современности: европейская еврейская модель (Нью-Брансуик и Оксфорд: Transaction Books, 1987), стр. 107–157.
  • Майкл К. Зильбер. Возникновение ультраортодоксии: изобретение традиции. В: Джек Вертхаймер, изд. Использование традиций: преемственность евреев с момента освобождения (Нью-Йорк – Иерусалим: СТС, распространяемая Harvard U. Press, 1992), стр. 23–84.
  • Майкл К. Зильбер. Корни раскола в венгерском еврействе: культурные и социальные перемены от Иосифа II до кануна революции 1848 года. (Докторская диссертация представлена ​​в Еврейский университет, Иерусалим, 1985 г.).
  • Нетаниэль Кацбург. Раввинское решение Михаловца 1865 г.. В: Эткес Эткес; Y Salmon, изд. Исследования по истории еврейского общества в средние века и в Новое время . Magnes Press (1980). С. 273–286.
  • Говард Лупович. Между ортодоксальным иудаизмом и неологией: истоки движения статус-кво. В: Еврейские социальные исследования, т. 9, № 2 (Издательство Индианского университета, 2003 г.). С. 123–153.

внешняя ссылка