Средневековая европейская магия - Medieval European magic

А магический круг в рукописи пятнадцатого века

Вовремя Магия средневековья в Европе принял множество форм. Вместо того, чтобы идентифицировать один тип мага, в те времена было много тех, кто практиковал несколько видов магии, в том числе: монахи, священники, врачи, хирурги, акушерки, народные целители и прорицатели.^[1]

Практика «магии» часто заключалась в использовании лекарственных трав в лечебных целях. Классическая медицина подразумевала магические элементы, они использовали чары или зелья в надежде изгнать болезнь.

Средневековая магия

Медицинская магия

Лечебные практики в средние века часто рассматривались как формы «природная магия ”^{[нужна цитата ]}. Одна, в частности, упоминалась как «пиявочная книга» или книга для врачей, в которую входили массы, которые можно было сказать о целебных травах. Например, процедура лечения кожного заболевания сначала включает в себя обычное лекарственное средство на травах, за которым следуют строгие инструкции: взять кровь из шеи больного, вылить ее в проточную воду, трижды сплюнуть и произнести своего рода заклинание, чтобы завершить лечение. Помимо пиявки, Lacnunga включали множество рецептов, взятых из европейской народной культуры, которые более интенсивно включали магию^{[оригинальное исследование? ]}. Лакнунга предписывал произносить христианские молитвы над ингредиентами, использованными для изготовления лекарства, и эти ингредиенты должны были смешиваться с помощью соломинок с начертанными на них именами «Матфей, ​​Марк, Лука и Иоанн». Чтобы лекарство подействовало, несколько Чары Над лекарством надо было петь на латыни.^[2]

Чары

Молитвы, благословения, а заклинания были обычными формами словесных формул, намерения которых было трудно различить между магическим и религиозным.^{[нужна цитата ]}. Молитвы, как правило, были обращены к святой личности, такой как Бог, святой, Христос, или же Мэри. Благословения чаще обращались к пациентам и имели форму пожеланий удачи. Заклинания, также известные как экзорцизмы, были больше направлены либо на болезнь, либо на вызывающего ее агента, такого как червь, демон, или эльф^{[нужна цитата ]}. Хотя эти три словесные формулы могли иметь религиозное значение, они часто играли роль в магических практиках. Когда акцент в молитве, очевидно, основан на соблюдении религиозно несущественных условий, мы можем охарактеризовать ее как магическую.^{[оригинальное исследование? ]}. Благословения чаще всего были строго религиозными, если только они не использовались вместе с магией или в магическом контексте. Однако заклинания требовали более внимательного изучения, поскольку их формулы обычно были получены из фольклор^{[оригинальное исследование? ]}. Команда, направленная на болезнь или зло, оставляла возможность отказа, то есть целитель вступал в битву с дьяволом, в которой он или она полагались на святую силу, чтобы прийти ему на помощь.^{[нужна цитата ]}. Хотя людей в этом возрасте меньше беспокоило, связаны ли эти словесные формулы с магией или нет, а скорее с реальностью того, были ли они успешными или нет.^{[оригинальное исследование? ]}

Колдовство

Было трудно не только провести различие между магическим и религиозным.^{[оригинальное исследование? ]}Но что было еще сложнее, так это отличить полезную (белую) магию от вредной (черной) магии. Медицинская магия и защитная магия считались полезными и назывались «белыми», в то время как колдовство считалось злым и «черным». Различия между черная магия и белая магия часто полагались на перспективу, например, если целитель пытался вылечить пациента и потерпел неудачу, некоторые обвиняли целителя в намеренном причинении вреда пациенту. В эту эпоху магию наказывали только в том случае, если она считалась «черной», то есть это была практика колдун с вредными намерениями ^[3]

Раннее противодействие магии

Одна из основных причин осуждения магии заключалась в том, что те, кто практиковал ее, подвергали себя риску физического и духовного нападения со стороны демонов, которых они стремились контролировать. Однако главной заботой магических практик был ужасный вред, который они могли нанести другим. Магия представляла огромную угрозу для эпохи, широко исповедовавшей веру в религию и святые силы.

Юридические запреты на магию

Законодательство против магии может быть одного из двух типов, либо светский властями или церковью. Наказания, назначаемые светским законом, обычно включали казнь, но были более суровыми в зависимости от воздействия магии, так как люди меньше интересовались средствами магии и больше беспокоились о ее влиянии на других. Наказания со стороны церкви часто требуются покаяние за грех магии, или в более суровых случаях мог отлучать обвиняемый при обстоятельствах, согласно которым магическое действие было прямым преступлением против Бога. Различие между этими наказаниями, светскими и церковными, не было абсолютным, поскольку многие законы, принятые обеими сторонами, были взяты из другой. ^[3]

Преследование магии можно увидеть в кодексах законов, относящихся к 6 веку, где германский кодекс Вестготы осуждали колдунов, проклинавших посевы и животных врагов крестьян. Что касается светского законодательства, Карл Великий (Карл Великий ), возможно, была самой сильной силой, противостоящей магии. Он объявил, что все, кто практикует колдовство или гадание, станут рабами Церкви, а все те, кто приносит жертвы Дьяволу или Германские боги будет казнен.^[3]

Возражение Карла Великого против магии перенеслось и в более поздние годы, поскольку многие правители основывались на его ранних запретах. Король Сицилии Роджер II наказал за использование ядов смертью естественной или магической. Кроме того, он заявил, что «любовная магия Быть наказанным независимо от того, был ли кто-то ранен или нет. Однако светские правители по-прежнему больше интересовались фактическим ущербом от магии, чем способами ее применения.^[3]

Поручения, изданные в 800 г. на синоде в г. Фрайзинг предоставить общие схемы для церковный слушания. В документе говорится, что обвиняемые в том или ином колдовстве должны были быть допрошены протоиерей епархии в надежде вызвать исповедь. Пытка использовался в случае необходимости, и обвиняемые часто были приговорены к тюремному заключению, пока они не решили покаяться за свои грехи.^[3]

Преследование в раннем средневековье

Важные политические фигуры были наиболее известными персонажами в судебных процессах против магии, будь то подсудимые, обвинители или жертвы. Это произошло потому, что судебные процессы в высшем обществе регистрировались чаще, чем судебные процессы с участием обычных горожан или сельских жителей. Например, Григорий Турский записал обвинения в магии при королевском дворе 6 века Галлия. В соответствии с История франков, двух человек казнили за якобы колдовство император Арнульф и вызвал инсульт, который привел к его смерти.^[3]

Магия в позднем средневековье

Концепция магии получила дальнейшее развитие в высших и позднее средневековье. Рост количества юридических комментариев и консультаций в это время привел к включению закона в учебные программы университетов. Это способствовало детальному отражению принципов, лежащих в основе судебного преследования за магию. Начало четырнадцатого века принесло вершину испытаний, связанных с магией. В это время нескольким лицам было предъявлено обвинение в использовании магии против обоих Папа Иоанн XXII и король Франции. Эти испытания только усилили и без того растущую озабоченность магией и, таким образом, увековечили возрастающую суровость наказаний за такие действия. Увеличение числа судебных процессов в позднем средневековье также было частично связано с переходом от обвинительных к обвинительным приговорам. инквизиторский процедуры. В обвинительных процедурах обвинитель должен был предоставить достаточные доказательства, чтобы доказать вину обвиняемого. Если обвинитель не сделает этого или не будет иметь никаких доказательств, ему или ей придется столкнуться с наказанием, которое было бы назначено обвиняемому, если бы он был признан виновным. Процедура расследования позволила судьям без последствий возбуждать уголовное преследование по собственной инициативе. Это облегчило обвинителю возможность добиться осуждения за колдовство, и ему не нужно было беспокоиться о недостаточности доказательств, что поставило под угрозу свою невиновность. Инквизиторский допрос принимал разные формы, включая эксперименты с отражающими поверхностями, призыв демонов, использование человеческих голов для получения любви или ненависти и многое другое.

Другая возможная причина увеличения частоты испытаний магии в конце четырнадцатого века была связана с переходом от пергамента к более дешевой бумаге. Это удешевило регистрацию и сохранение большего количества информации, поэтому у нас есть больший объем документированной информации той эпохи. Хотя это могло вызвать небольшое увеличение числа судебных процессов против магии, на самом деле основной причиной была новая инквизиторская процедура суда и преследования, как упоминалось выше.^[3]

Восстание испытаний ведьм

Четырнадцатый век уже привел к увеличению колдовство судебные процессы, однако вторая и третья четверти пятнадцатого века были известны самым драматичным восстанием судебных процессов, связанных с колдовством. Судебные процессы переросли в всеобъемлющее судебное преследование, в ходе которого горожан поощряли искать как можно больше подозреваемых. Целью больше не было справедливость против одного преступника, а скорее для того, чтобы очистить сообщество от всех нарушителей. Термин «колдовство» имеет множество значений, и все они связаны с каким-либо колдовством или магией. Однако к позднему средневековью этот термин превратился в человека, который вышел за рамки простого колдовства и действовал в союзе с другими ведьмами от имени Дьявол. Братья проповедовал, что виновны не только ведьмы, работающие на дьявола, но и все те, кто не сообщает об этих виновных. Это привело к всплеску обвинений из-за боязни быть обвиненными. Суды вдохновили на новые испытания, и это увеличение числа судебных процессов вызвало рост числа публикаций о ведьмах. Знаменитая кульминация этого литературный традицией был Malleus maleficarum, написанный в 1486 году Якобом Шпренгером и Генри Крамером. Этот классический случай женоненавистнического трактата о колдовстве и его влияние на магию в средние века будет рассмотрен позже в этой статье. Растущая популярность литературы о колдовстве и магии привела к еще большему всплеску судебных процессов и преследований ведьм.^[4]

Стереотип ведьмы окончательно закрепился в конце Средний возраст. Во многих текстах женщины особо склонны к колдовству. В четырнадцатом и пятнадцатом веках число подсудимых женщин в два раза превышало число мужчин. Это различие только стало более явным в последующие века. Несоответствие между обвиняемыми женщинами и мужчинами было связано, прежде всего, с положением женщин в позднесредневековом обществе. Женщинам в ту эпоху доверяли гораздо меньше, чем мужчинам, поскольку они, по-видимому, были слабоумными и их легко отговорить. Общий женоненавистник стереотипы еще больше поощряли их судебное преследование, что приводит к более жесткому стереотип ведьм. Массовые судебные процессы над ведьмами прокатились по Европе во второй половине пятнадцатого века. В 1428 году более 100 человек были сожжены за убийство других, уничтожение посевов и нанесение вреда с помощью магии. Это испытание в Вале предоставили первые доказательства полностью сформировавшегося стереотипа о ведьме, включая полет по воздуху, превращение людей в животных, поедание младенцев и почитание Дьявол. Неограниченное применение пыток в сочетании с установлением следственных процедур, а также с развитием стереотипа о ведьмах и резким ростом подозрений в обществе в конечном итоге вызвали нарастающий пыл и частоту этих широкомасштабных охот на ведьм.^[3]

Маллеус Малефикарум

Такие практики, как алхимия, лечебная магия, чары и колдовство были датированы столетиями до того, как считались злом. В католическая церковь осудил такую ​​практику примерно в 900 г. н.э. (3), но только Маллеус Малефикарум В 1487 году было опубликовано, что люди, которые занимались вещами, которые считались «колдовством», были сурово наказаны. Malleus Maleficarum был опубликован католическим священник в Германии. Это было написано в латинский и название примерно переводится как «Молот ведьм».^[5] До публикации Malleus Maleficarum человека практически не наказывали, если его обвиняли в применении какой-либо формы магии. После публикации этого документа изменилось отношение средневекового общества к любому, кто совершал что-либо, считающееся магическим или колдовским. Malleus Maleficarum использовался в качестве судебной книги руководящих принципов в светских судах Европы более трехсот лет после даты публикации.^[5] Его основные две цели заключались в том, чтобы проинформировать аудиторию о том, как обнаруживать людей, практикующих магию, и как преследовать указанные лица. Документ был разделен на три части, каждая из которых касалась чего-то другого в процессе преследования. В первом разделе обсуждается, что делает колдовство реальным и как оно представляет собой серьезную угрозу их нынешнему обществу. В этом разделе также проводится связь между ведьмами и Дьявол. Во второй части обсуждаются настоящие магические действия. Главы в этом разделе озаглавлены различными заклинания что ведьмы могут выполнять, например, «Как они переносятся с места на место», «Как ведьмы препятствуют и препятствуют способности к деторождению», «О способе, с помощью которого они превращают людей в формы зверей» и т. д.^[6] Они отождествляют различные магические практики с идеей колдовства, таким образом осуждая многие магические действия, совершавшиеся веками, как преступления, наказуемые смерть. В этом разделе также обсуждаются различные средства, с помощью которых можно защитить себя от действий ведьм, многие из которых напоминают различные магические действия.^[4] В третьем разделе обсуждается фактическое преследование ведьм и процедура, которой нужно следовать. Он определяет использование обвинения, защиты, свидетелей и наказаний. По сути, это руководство о том, как обвинить человека в колдовстве.

Рекомендации

1. Флинт, Валери И. Дж. (1991). Расцвет магии в раннесредневековой Европе. Кларендон Пресс. ISBN  0198205228.
2. Кикхефер, Ричард (2000). Магия в средние века (Песнь ред.). Кембридж (Великобритания): Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-78576-1.
3. Кикхефер, Ричард (1989). Магия в средние века. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-78576-1.
4. Павлак, Брайан (2009). Охота на ведьм в западном мире: преследование и наказание со стороны инквизиции через Салемские процессы: преследование и наказание со стороны инквизиции через Салемские процессы. ABC-CLIO. ISBN  9780313348747.
5. Маккей, Кристофер С. (2006). Malleus Maleficarum (2 тома). Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-85977-8. (Латиница) (английский)
6. Malleus Maleficarum (1486) в переводе Монтегю Саммерса (1928) http://www.sacred-texts.com/pag/mm/