Ратха Калпана - Ratha Kalpana - Wikipedia

Ратха Калпана (из санскрит рата "колесница" и Калпана 'изображение')[1] это метафора, используемая в Индуистские писания чтобы описать отношения между чувства, ум, интеллект и Себя.[2][3] Метафора впервые была использована в Катха Упанишад и считается, что послужил вдохновением для подобных описаний в Бхагавад Гита, то Дхаммапада и Платон с Федр.[4][5][6][7] Джеральд Джеймс Ларсон, исследователь индийской философии, считает, что метафора с колесницей содержит одно из самых ранних отсылок к идеям и терминологии индийской философской школы. Санкхья.[8]

Фон

Колесница, запряженная лошадьми, вырезанная на мандапам храма Айраватешварар, Дарасурам, c. 12 век нашей эры (оставили). Колесница и ее колесо (верно) вылеплены с мелкими деталями

Ратха Калпана используется в третьей главе Катха Упанишад, как средство объяснения иерархии различных уровней существования. В этом контексте духовная практика рассматривается как возвращение к сознание через уровни проявленного существования.[9] Метафора составляет часть учения, передаваемого Начикета, ребенок, ищущий знания о жизни после смерти, Яма, то Индуистский Бог смерти.[10] Он следует инструкциям Ямы о разнице между прея (приятно) и шрейя (хороший).[11][а] Уильям К. Махони, в Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение, пишет: «В этой метафоре мы видим образ мощного процесса, который может либо привести к осуществлению, либо в котором ищущий может потеряться».[13]

Аналогия

Стихи 1.3.3–11 из Катха Упанишад имеют дело с аллегорическим выражением человека как колесницы.[5] Тело приравнивается к колеснице, где лошади - это чувства, поводья - это разум, а возничий - это интеллект.[2] Хозяином колесницы является Я, забыв о котором, интеллект колесничего поглощается полем действия. Стихи завершаются описанием контроля над колесницей и созерцания Самости как способов, с помощью которых интеллект приобретает Самопознание.[14]

Тот, кто понимает водителя колесницы и управляет своим разумом,
он достигает конца своего пути, высшей обители всепроникающих

— Катха Упанишад 1.3.10–11[5]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Ишваран пишет, что «у этих альтернатив есть точные санскритские названия, не имеющие эквивалента на английском языке: прея и шрейя. Прейя - это то, что приятно; шрейа, что полезно. Прейя - это то, что нам нравится, то, что щекочет эго. Шрея, с другой стороны, не имеет отношения к тому, чтобы доставить удовольствие или не понравиться. Это просто означает то, что приносит нам пользу ".[12]

Цитаты

Библиография