Буддийская литургия - Buddhist liturgy

Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Буддийская литургия это формализованная услуга почитания и поклонения в Буддист Сангха Сообщество почти во всех традиционных деноминациях и сектах буддийского мира. Часто это делается один или несколько раз в день и может варьироваться в зависимости от Тхеравада, Махаяна, и Ваджраяна секты.

Литургия в основном состоит из пение или читая сутра или отрывки из сутры, мантра (особенно в Ваджраяне) и несколько гаты. В зависимости от того, какой практикой желает заниматься практикующий, это можно делать в храме или дома. Литургия почти всегда совершается перед объект или объекты почитания и сопровождаются подношениями света, благовоний, воды и / или еды.

Китайская буддийская литургия

Традиционная китайская буддийская литургия для утреннего пения (упрощенный китайский : 早 课; традиционный китайский : 早 課), вечернее пение (упрощенный китайский : 晚 课; традиционный китайский : 晚 課) и регулярно запланированные службы Дхармы (упрощенный китайский : 共修 法 会; традиционный китайский : 共修 法 會) в Чан и Чистая земля школы сочетают мантры, повторение имени Будды а также физические и духовные практики, такие как медитация при поклонах и ходьбе и принятие обетов.[1][2][3] Сидячая медитация часто происходит до или после литургии. Типичный порядок пения на этих службах:[4]

  1. Прибежище в Будде (трижды)
  2. Возношение благовоний (в определенных случаях)
  3. Вступительный стих сутры
  4. Чтение сутры
  5. Сапта Джина Бхаситам Папа Винас ана Дхарани (упрощенный китайский : 七佛 灭罪 真言; традиционный китайский : 七佛 滅罪 真言)
  6. Убежище в Тройной самоцвет
  7. Предлагая Вэй Туо
  8. Передача по существу
  9. Дханья Дхарани (упрощенный китайский : 供养 咒; традиционный китайский : 供養 咒)
  10. Заключительный стих (упрощенный китайский : 结 斋 偈; традиционный китайский : 結 齋 偈)
  11. Поклонение предкам патриархов (в определенных случаях)

Японская буддийская литургия (гонгё)

В Японии гонгё также иногда называют о-цутоме (お 勤 め) или сёдзин (精進). Все три термина являются общими японскими словами, и ни один из них не относится к какой-либо конкретной секте или школе.

Происхождение слова «гонгё»

Слово гонгё возник в древнем Китае; хотя в настоящее время он чаще используется в буддизме, впервые он появился в Даосизм классический Чжуан Цзы.[5] Его первоначальное значение - «усердная или тяжелая и частая ходьба / практика».

Китайский философ Чжуанцзы абстрагировал и модифицировал это слово из более раннего классического даосизма - Лао-цзы. Дао Дэ Цзин, в котором говорится: «上士 闻 道 ，勤而行之 », что означает необходимость усилий и практики. Вовремя Sui и Тан династий, буддийская философия резко развивалась в Центральном Китае и находилась под влиянием даосизма. Китайские буддийские философы заимствовали это слово из классиков даосизма, и вместе с буддизмом оно распространилось в Корее, Японии, Вьетнаме.

Буддизм Чистой Земли

Буцудан с почитаемым Буддой Амиды

Концепция чего-либо гонгё также распространен в японских буддийских школах Чистой Земли, таких как Дзёдо Шу[6] и Дзёдо Шиншу. Центральная практика этих школ - повторение имени Амида, также называемый нембуцу, но в повседневной практике практик Чистой Земли также будет повторять отрывки из Большая сутра неизмеримой жизни, в частности разделы, озаглавленные Санбуцугэ или Juseige, а в некоторых храмах поют всю Малая сутра неизмеримой жизни может происходить один раз в день или, альтернативно, только в более официальных случаях.

В более крупных храмах Чистой Земли ежедневное богослужение выполняют священники или служители, и миряне могут по желанию присутствовать и читать наизусть. Время проведения этих служб будет варьироваться в зависимости от отдельного прихода и отдельного храма.

В традиционных Дзёдо Шиншу Буддизм, миряне могут также петь гимн, написанный Шинран называется Шошинге, что не сутра как таковой, но излагает родословную, с которой Дзёдо Шиншу обязан своим убеждениям. Более короткий гимн назывался Junirai, Двенадцать похвалы Амида, также можно использовать.

В Дзёдо Шу, то нембуцу (Наму Амида Буцу) часто произносится в определенном формате:

  • Юнен: Нэмбуцу произносится 8 раз на одном дыхании, без последнего звука «цу», затем полностью произносится на одном дыхании и повторяется в последний раз без звука «цу». Всего 10 произнесений
  • Нэмбуцу Ичи: Нэмбуцу повторяется столько раз, сколько выбирают практикующие.
  • Саншорай: Нэмбуцу произносится 3 раза в длинной, растянутой манере, после чего практикующий кланяется. Этот процесс повторяется еще два раза, всего 9 повторений.

Сингон-буддизм

Гонгё буддизма Сингон различается среди различных подразделений, но все они в основном декламируют Хання Шингё, мантры Тринадцать Будд и другие мантры, Световая мантра, а Gohogo; святое имя Кукай.[7] Гонгё важно для последователей буддизма Сингон-мирянина, поскольку практика делает упор на медитацию тела, речи и ума будды.

Буддизм Ничирэн

Буддисты Ничирэн выполнять форму гонгё, состоящую из чтения определенных отрывков Лотос Сутра и пение даймоку. Формат гонгё зависит от деноминация и секта. Некоторые, как Ничирэн Шошу и Ничирэн Шу, имеют предписанную формулу, которая давно применяется в их практике, в то время как другие, такие как Soka Gakkai International по-разному меняют форматы гонгё в зависимости от современности, самым последним из которых является формат литургии в 2015 году.

Soka Gakkai International

в Soka Gakkai International (SGI), гонгё выполняется, чтобы «вернуться к самому основанию нашей жизни» и «извлечь мудрость» из внутренней природы Будды,[8] и достигает «слияния реальности и мудрости»[9]

Нитирэн не установил никаких формальных процедур для гонгё, кроме повторения 2-й и 16-й глав Лотосовой сутры, а иногда даже только стихотворного раздела 16-й главы. Следовательно, формат менялся время от времени на протяжении веков. В то время, когда возникла Сока Гаккай, буддийские миряне Нитирэн не должны были сами заниматься гонгё; священники сделали это от их имени. Первые два президента Сока Гаккай, Цунэсабуро Макигучи и Джосэй Тода, учили членов «не нанимать священников для пения, как это было давно принято, а петь для себя, изменение, которое они нашли одновременно обезоруживающим и наделяющим полномочиями».[10]

Текущий формат менялся с годами. Первоначально он придерживался формата Ничирэн Сёсю. В 1970-е годы были добавлены безмолвные молитвы за успех самого Сока Гаккай и в память о его первых двух умерших президентах, в дополнение к молитвам за Нитирена и его ученика Никко. В настоящее время, после чтения 2-й главы и стихотворного раздела 16-й главы, даймоку повторяется столько, сколько необходимо, после чего произносятся все безмолвные молитвы для завершения гонгё. Версия сутры SGI занимает около 5 минут, оставляя больше времени для основной практики повторения Нам-миохо-ренге-кё.[11] По состоянию на 2015 год тихими молитвами в настоящее время являются: благодарность Гохондзону, Ничирену и его непосредственному преемнику Никко; признательность трем президентам-основателям организации; молитва о выполнении великого обета для всего мира Косен-Руфу, для человеческой революции и достижения целей практикующего и умершего; и, наконец, для счастья всех живых существ. Сока Гаккай, однако, подчеркивает, что более важным, чем формулировка молитв, является искреннее намерение практикующего выполнять гунё и выражать свою признательность и желания.[12]

Ничирэн Шу

Ничирэн Шу Есть много видов гонгё, которые может выполнять человек.[13][14] Один из примеров процедуры семейного служения:

  1. Призыв (Приглашение к Будде, Дхарме и Самге присутствовать на этой службе)
  2. Кайкё-ге (вступительный канон)
  3. Лотос Сутра Гл. 2 Хобен-пон
  4. Лотос Сутра Гл. 16 Дзюрио-хон (Джига-гэ)
  5. Пение Одаймоку Наму Мьохо Ренге Кё
  6. Лотос Сутра последняя часть гл. 11 Хотогэ (Трудность в соблюдении этой сутры)
  7. Молитва
  8. Четыре великих обета:
Живые существа бесчисленны; Я клянусь спасти их всех.
Наши злые желания неисчерпаемы; Я клянусь их всех утолить.
Учения Будды неизмеримы; Я клянусь изучить их все.
Путь Будды непревзойден; Я клянусь достичь возвышенного пути.
  • Чаще всего читаются Глава 2 (Хобен-пон) и Глава 16 (Дзюрё-хон);
  • Глава 12 Дайбадатта-хон,
  • Глава 16 целиком
  • Глава 21 Дзинрики-хон (целиком или из "Шобуккушеша") или
  • Глава 25 Каннон-гё.

Чтение Сутры Лотоса можно выполнять на Шиндоку или на своем любимом языке.

Существует дополнительная форма гонгё, которую практикующие Нитирэн Шу выполняют дома и в храмах, в которой в течение 32 дней читается вся Сутра Лотоса.

Ничирэн Шошу

В Нитирен Сёсю, гонгё, как правило, выполняется два раза в день, при вставании («утреннее гонгё») и перед сном («вечернее гонгё»).[15]Его декламация Сутры Лотоса состоит из следующего:

  • Прозаический раздел второй главы
  • Проза и стихи 16-й главы (только 2-е чтение)
  • Стихотворный раздел 16-й главы.
  • Продолжительное Хики-Даймоку с пятью или тремя тихими молитвами.

Всего соблюдается следующий формат:

  • Каждое утро читается пять сутр (безмолвные молитвы 1-5).
  • Каждый вечер читаются три сутры (безмолвные молитвы 2, 3, 5).

Это акт предложения сутры, даймоку (призыв Нам-миохо-ренге-кё ), и безмолвные молитвы к Гохондзон, объект почитания. Предложение сутры влечет за собой повторение Целесообразных средств (второе) и продолжительности жизни Татхагата (шестнадцатая) главы Лотос Сутра; тихие молитвы - это пять формальных медитаций, выражающих благодарность за Три сокровища в качестве определено в Нитирэн Шошу, и заслуги, накопленные буддийской практикой. Буддийское благочестие - распространенное чувство в Гонгё среди членов Ничирэн Сёсю.

Члены Нитирэн Сёсю могут использовать четки дзюдзу только с чистыми белыми шнурами и белыми украшениями из помпонов, в то время как священники Ничирэн Сёсю используют дополнительный набор четок дзюдзу с кисточками из белых нитей, которые они используют для Кито и Лотос Сутра благословения. Натирание четок дзюдзу запрещено во время гонгё и Shodai или продолжительное воспевание Нитирэн Сёсю.

Как в Ничирэн Шу и других сект, связанных с Нитирэн, чтение сутры осуществляется в японском фонетическом произношении Myōh-Renge-Kyō, китайский перевод Сутры Лотоса автора Кумараджива. Количество произнесений зависит от того, какую безмолвную молитву следует вознести. Установленный формат состоит из пяти часов утра и трех часов вечера, с целесообразным средством и продолжительностью жизни глав Татхагаты, которые произносятся один раз для каждой молчаливой молитвы. Полная продолжительность главы Татхагаты читается только во второй молитве (выражении признательности Дай-Гохондзон ); для всех остальных читается только «стихотворная» часть. Каждое повторение отрывков сутры сопровождается тремя "продолжительными" даймоку" (хики-даймоку, при этом каждый слог произносится отчетливо и протягивается: "На-Му, Myō-Hō – Ren-Ge – Kyō–") и соответствующая безмолвная молитва, за исключением последнего произнесения богослужения, за которым следует пение 100 или более даймоку и последняя безмолвная молитва. Обратите внимание, что количество или продолжительность пения даймоку между последним чтением сутры и безмолвной молитвой определяется по усмотрению.[16]

Вариации этого основного формата гонгё, состоящие из различных комбинаций главы об эффективных средствах и частей продолжительности жизни главы Татхагата, также предлагаются в определенных случаях, например, на полуденных собраниях перед пением даймоку в течение длительного времени, а также на похоронах и торжествах.

Самая важная служба гонгё в Нитирэн Сёсю - это Ушитора Гонгё выполняется ежедневно первосвященником или его доверенным лицом (когда он не может совершать служение). Уситора Гонгё проходит в Большом зале приемов Главный храм Тайсэкидзи и следует формату утренней службы гонгё с пятью молитвами. Это делается между одноименными часами быка (уши, 02:00) и тигр (тора, 04:00), обычно начиная с 02:30 и занимая около 50 минут. Его цель - молиться за всемирное распространение буддизма Нитирен Сёсю и, как следствие, за мир и процветание всех народов мира.[17]

Пример буддийского дзюдзу четки, используемые многими японскими буддийскими сектами

Значение выполнения Уситора Гонгё в это время дня проистекает из более ранних буддийских учений, которые описывают час быка как «конец тьмы» и час тигра как «начало света», а также те, которые описывают всех будд. как достигшие просветления в это время. Таким образом, переход от часа быка к часу тигра символизирует переход от непросветленного состояния обычного смертного к просветленному состоянию будды, поэтому выполнение гонгё в этот час служит напоминанием об истинной цели. буддийской практики: достичь просветление в этой жизни.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Буддийское общество перевода текстов (2013). Справочник ежедневного чтения, двуязычное издание на китайском и английском языках
  2. ^ Международная буддийская ассоциация Австралии. Буддийская литургия. Беркли, Австралия: IBAA.
  3. ^ Комитет перевода сутры Соединенных Штатов и Канады (1993). Буддийская литургия, Тайвань: Фонд образования Будды.
  4. ^ Эми, Алекс. «Английский и китайский текст для буддийской литургии». chinesenotes.com. Архивировано из оригинал 5 февраля 2014 г.. Получено 3 апреля, 2013.
  5. ^ Чжуан Цзы: «以 德 为 循 者 ， 者 至于 丘 也 真 以为»勤 行者 也。 ”
  6. ^ Ежедневное обслуживание, Исследовательский институт Дзёдо Шу
  7. ^ Храм Сингонджи (2011). Приказ об утреннем служении непрофессионала в школе Шингон, Ломита, Калифорния
  8. ^ Икеда, Дайсаку. Сердце Сутры Лотоса. п. 33.
  9. ^ «Вопросы и ответы по Гонгё». World Tribune. 8 сентября 2017.
  10. ^ Сигер, Ричард (2006). Встреча с Дхармой. Калифорнийский университет Press. п. 78. ISBN  978-0-520-24577-8.
  11. ^ Камень, лес. «Раскол, Семиозис и Сока Гаккай». Кедр.wwu.edu. Университет Западного Вашингтона. Получено 2018-12-23.
  12. ^ Литургия Международного Сока Гаккай. SGI-USA. 2015. стр. vi. ISBN  978-1-935523-81-9.
  13. ^ Книга обслуживания Ничирэн-Шу: Дхарма, Международный буддийский центр Ничирэн, ISBN  0-9719645-3-X
  14. ^ Буддийская община Лексингтон Ничирен (2005). Дзогё-Синдоку, Традиционная вспомогательная практика, Лексингтон, Кентукки
  15. ^ Храм Ничирен Шошу, Западный Голливуд, Калифорния (2003 г.). Основы практики Нитирэн Сёсю
  16. ^ Литургия Ничирэн Шошу
  17. ^ Храм Нитирэн Сёсю Западный Голливуд, Калифорния (2003). Основы практики Нитирэн Сёсю С. 94-96.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка