Ятра (театр) - Jatra (theatre)

Часть серия на
Культура Бенгалии
Пабан Дас Баул на концерте Nine Lives, 2009.jpg
История
Кухня

Ятра (Одиа: ଯାତ୍ରା,Бенгальский: যাত্রা, источник: Ятра означает процессию или путешествие в санскрит )[1] это популярная форма народного театра Одиа, Бенгальский театр, распространены по большей части Одиа,Бенгальский говорящие области Индийский субконтинент, включая Бангладеш и индийские штаты Одиша,Западная Бенгалия, Бихар, Ассам и Трипура[1][2][3][4] По состоянию на 2005 г. в г. Калькутта старый район Джатры, Читпур-роуд В целом, джатра - это индустрия с доходом 21 миллион долларов в год, которая проводится почти на 4000 сценах только в Западной Бенгалии.[5] где в 2001 году в более чем 300 компаниях работало более 20 000 человек, что больше, чем в местной киноиндустрии и городском театре.[6]

Слово ятра означает путешествие или путешествие. Происхождение джатры, по сути своей формы музыкального театра, традиционно приписывают возникновению Шри Чайтанья движение Бхакти, в котором сам Чайтанья играл Рукмини в исполнении Рукмини Харан («Похищение Очаровательной Рукмини») из Кришна история жизни, первое определенное представление этого театрального спектакля. Спектакль, который длился всю ночь в 1507 году нашей эры,[7] был описан в Чайтанья Бхагавата, Чайтаньи агиография учеником Вриндавана Даса Тхакура.[8] Хотя есть свидетельства существования формы пения под названием «чарья», которая была популярна между 9 и 12 веками в Бенгалии, которая существовала в Ориссе одновременно как популярная форма «чарья пада».[9] Представления Jatra напоминают Наутанки из Уттар-Прадеш, то Тамаша из Махараштра и Бхаваи из Гуджарат.

Хотя его место рождения находится в религиозном ландшафте, наполненном различными Бхакти движения индуизм, к концу XIX века он был заменен морально дидактическим содержанием и со временем стал светским, когда он вошел в городской театры авансцены в течение Бенгальский ренессанс. Выживание формы в течение столь обширного периода быстро меняющейся социальной среды, обслуживая разнородную аудиторию, объясняется ее врожденной пластичностью и способами адаптации к изменяющейся социальной динамике, и, таким образом, остается не только актуальным и живым, но и процветающий.[10]

Ятра выступления

Плакаты Ятры в Калькутта, уникальный образец местного поп-арта

Джатры обычно представляют собой эпические четырехчасовые пьесы, которым предшествует музыкальный концерт, часто длящийся час, который используется для привлечения публики. Само драматическое представление - это обильно перемежающиеся драматическими монологами, песнями и танцевальными дуэтами на народные мелодии, которые часто служат переходами между сценами, а иногда и завершают действие. Пьесы Ятры обычно ставятся на сценах, открыт со всех сторон на открытых аренах. На сцене часто было минимальное количество мебели или реквизита или вообще не было ее, это скорее рассматривалось как нейтральное пространство, свободное для придания значения, подходящего для сцены, эта техника продолжалась даже тогда, когда джатра начинала исполняться в театры авансцены. Декорации, реквизит и освещение появились гораздо позже, когда он начал взаимодействовать с западным театром в конце 19 века, когда городская образованная молодежь начала присоединяться к традиции джатры.[2]

В ролях преимущественно мужчины, участники которых также исполняют женские роли, хотя с 19 века к актерскому составу стали присоединяться женщины-актеры. Актеры часто присоединяются к труппам в молодом возрасте, продвигаясь вверх по иерархии ролей, стремятся к виртуозной игре и оцениваются по их вокальному мастерству, поскольку это определяет их способность захватывать большую аудиторию с помощью громких диалогов и импровизированных диалогов. . Современная версия джатры включает громкую музыку, резкое освещение и драматический реквизит, играемый на гигантских открытых сценах, а актеров нанимают на сезон по письменным контрактам. Иногда вокруг сцены строят рампы и используют их для создания драматических эффектов, как в Кабуки Ятры часто очень мелодраматичны с очень стилизованной постановкой и преувеличенными жестами и речами. Музыка является ключевым элементом ятры, поэтому ее выбору уделяется большое внимание, создаются и включаются популярные мелодии. Музыканты сидят по обе стороны сцены, неся Дхолак, пакхавадж, фисгармония, табла, флейта, тарелки, трубы, бахела (скрипка) и кларнет - все они используются для усиления общего драматического эффекта уже безумных выступлений, плюс большая часть пения принадлежит самим актерам. Многие песни основаны на классических Рагас.[11] Общий характер, уникальный для джатры и являющийся частью большинства представлений джатры даже сегодня, - это аллегорический фигура называется Бибек или Вивек (Сознание); он выполняет функцию морального опекуна, комментируя действия актеров и их последствия, иногда он раскрывает чувства разных персонажей и часто вступает в сцену без предупреждения и представляет альтернативную или философскую точку зрения, и все это делается посредством пения , то, что делается припевом в Греческая трагедия. Как и Сознание, персонаж по имени нияти (Судьба), которого часто играет женщина, комментируя сцену, предсказывает или предупреждает актеров о надвигающейся опасности. Еще одна отличительная особенность джатры состоит в том, что пьесы начинаются с кульминации, что используется для привлечения внимания публики.[2][12][13]Сезон ятры начинается осенью, примерно в сентябре, примерно Дурга Пуджа начало сезона сбора урожая, когда разъездная труппа отправляется во внутренние сельские районы, и заканчивается до Муссон Наступает, а начало посевного сезона примерно в июне. Представления Джатр - обычное дело после праздников и религиозных мероприятий, церемоний в традиционных домашних хозяйствах и ярмарок по всему региону, куда эти труппы приглашаются заранее.[14]

История

Недавнее происхождение ятры можно проследить до возникновения Вайшнавизм, а Движение бхакти особенно в Кришнаизм в 16 веке, движимый появлением мистических Чайтанья Махапрабху. В Кришна Джатра, возникшие благодаря преданному пению и танцам последователей движения Кришна Бхакти, вдохновленных Раслила и драматическая поэзия вроде, Гита Говинда написано Джаядева в 12 веке и Шрикришна Киртан к Чандидас в 15 веке. Историки также упоминают о существовании Ната Гита, оперный народная драма средневековой Бенгалии, наполненная пением, танцами и музыкой без диалога, которая послужила ранней моделью для Кришна Джатра.[7]

В эпоху, когда в Бенгалии не было театров или фиксированных сцен, джатра превратилась в настоящие джатры или религиозные шествия (ятра) преданных, которые переходили из одного места в другое, петь и танцевать под мелодии киртан или религиозные песни, часто среди них были художники, искусные в пении и танцах, которые часто разыгрывали сцены из мифологии. Позже эти труппы нашли себе место на переездах. картины, которые стали частью шествий, организованных по особым случаям, таким как Рат Ятра. Постепенно эти небольшие спектакли стали ставить также в конце шествия и на открытых аренах, известных как Асар на бенгали, со всех сторон окруженный людьми. Со временем эти сцены под открытым небом стали основой этих пьес, хотя название закрепилось за жанром; и по мере своего развития он вобрал в себя все преобладающие народные традиции музыки, танца и пения, будь то Джумур, Гамбхира, Гаджанган или Панчали, в свои складки, чтобы создать новый шаблон для народного театра в ближайшие столетия.[15][16]

А ятра актер готовится к спектаклю, Сандербаны.

После Чайтаньи его последователи любят Рамананда Рай и Рупа Госвами писал пьесы, основанные на жизни Шри Кришны, и многие из них также получили королевское покровительство, например, от короля Пури, Пратапрудрадева, который помог этой форме развиваться дальше. Постепенно это превратилось в постановки традиционных мифологических пьес с рассказами о Раме (Рам-джатра), Сите, Кришне и Шиве (Шив-джатра), взятыми из Рамаян, Махабхарат, Пураны, различные исторические сказки и фольклор. Вскоре форма была принята преданными других культов Бхакти, такими как Чанди преданные привели Чанди Мангал, поэма Мукунды Чакраварти, для начала Чанди Джатра, то Бехула миф породил Бхасан Джатра, а Манаса миф о змеях принял форму Бисахара Ятра[17][18]

Движение джатра постепенно перемещалось в городские районы и даже приносило литературные произведения сельским массам, которые в то время были преимущественно неграмотными, это означало, что сюжет, сюжетная линия и повествование оставались простыми, а часто дидактический.[19] Еще одним событием, произошедшим в 19 веке, был отход от Кришна Джатра формат мюзикла, поскольку были представлены танцы, которые должны были стать основным продуктом в ближайшие годы, а диалоги в прозе и вольная речь вскоре проникли в этот традиционный театральный формат, что привело к появлению Натун Ятра, или Новая Ятра.[7][20] Еще одной новой тенденцией в ятре этого периода было введение светских тем в то, что традиционно было религиозным театром.

В начале 20 века, на заре Движение за независимость Индии, джатра, которая уже пережила пик своего художественного творчества и популярности в предыдущем столетии, теперь снова эволюционировала с изменением течения индийской среды. Он взял на себя политические темы и стал средством политической сатиры и протеста и назывался Swadesi Jatra. Он начал отражать рост общественного и политического сознания и отображал самые разные социальные темы, от движения Махатамы Ганди против неприкасаемости до движения движение ненасилия В ближайшие десятилетия многие из пьес-ятр, противостоящих колониалистской идеологии, угнетению и восхвалению патриотов, были даже запрещены британцами.[12] Это было также время, когда в Бенгалии укоренялся коммунизм, и в джатрах все чаще драматизировалась жизнь людей. Ленин, и изображение коммунистических идеологий и идей.[6] В течение Вторая Мировая Война, Индийская народная театральная ассоциация (IPTA) использовал ятру, чтобы получить поддержку Коммунистическая партия среди Союзники, когда Германия вторглась в Россию. Даже после войны такие известные режиссеры, как Утпал Датт продолжал использовать элемент ятры в городском театре IPTA, как и Сомбху Митра с его Bohurupee Компания.[21] Когда искусство переместилось в Трипура области, со своими исполнителями, он породил Кокборок драма среди Кокборок говорящее население региона.

С появлением западного театра в Бенгалия он приобрел темы политического протеста и социального радикализма и, наконец, приобрел дурную славу в послевоенную эпоху, особенно после появления радио и телевидения и подъема элитной театральной индустрии, хотя он продолжал существовать в сельских районах. Джатра оставалась живой традицией музыкального театра, и некоторые из популярных песен джатры были записаны и стали популярными бенгальскими песнями, что еще раз расширило аудиторию, также сценарии старых джатр нашли свое отражение в книгах, а газеты начали резервировать место для обсуждения джатры. .[22]

Это возрождение, наблюдаемое в последние десятилетия, началось в начале 1960-х годов, когда различные театральные группы экспериментировали с формой ятры, и начало привлекать серьезных театральных покровителей наряду с официальным признанием. В 1961 году в Калькутте проводился первый фестиваль джатры, и с тех пор каждый год, а в 1968 году Фанибхусан Бидьябинод стал первым художником джатры, получившим Премия Сангит Натак Академи. Раньше большинство компаний jatra принадлежало актерам-менеджерам или певцам, сегодня большинство из них принадлежит компаниям и более склонны к коммерциализации как в содержании, так и в представлении. Даже сегодня стиль представления в большинстве своем по-прежнему вдохновлен региональными кинотеатрами и телешоу, что часто отражается в рискованном содержании.[1][2][3] Тем не менее, в рамках жанра музыкального театра ятра остается легко адаптируемой и быстро развивающейся формой. Сегодня несколько джатр выбирают современные новостные события, такие как взрывы в Лондоне, 11 сентября или война в Ираке, а также освещают местные проблемы. Кроме того, поскольку постановки часто ставятся в течение месяца, что является явным преимуществом перед театром и кино, джатры остаются актуальными, опираясь на текущие образы населения, например, когда Пхулан Деви получил известность в 80-е, одноименная постановка приобрела огромную популярность, не говоря уже о больших доходах.[17]

Рекомендации

  1. ^ а б c Ятра Фольклор Южной Азии: Энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка, Питер Дж. Клаус, Сара Даймонд, Маргарет Энн Миллс. Опубликовано Taylor & Francis, 2003. ISBN  0-415-93919-4. Стр. Решебника 307.
  2. ^ а б c d Ятра Кембриджский гид по азиатскому театру, Джеймс Р. Брэндон, Мартин Бэнхэм. Опубликовано Cambridge University Press, 1997. ISBN  0-521-58822-7. Стр. 89-91.
  3. ^ а б Восточные регионы Всемирная энциклопедия современного театра, Дон Рубин, Чуа Су Понг, Рави Чатурведи. Опубликовано Taylor & Francis, 2001. ISBN  0-415-26087-6.Стр. Решебника 133.
  4. ^ Ятра Britannica.com.
  5. ^ Ятра 2 Новости BBC, 2005.
  6. ^ а б Ятра Индийский театр: театр происхождения, театр свободы, автор: Ральф Ярроу. Опубликовано Routledge, 2001. ISBN  0-7007-1412-X.Стр. Решебника 84.
  7. ^ а б c Ятра История индийского театра: Панорама индийского народного театра Лока Рания, Манохар Лаксман Варадпанде. Опубликовано Abhinav Publications, 1987. ISBN  81-7017-278-0. Стр. Решебника 198.
  8. ^ ДЖАТРА - Народный театр Индии Балванта Гарги
  9. ^ Ятра Национальный портал Индии.
  10. ^ Ятра Энциклопедия мировой музыки Garland, Элисон Арнольд. Опубликовано Тейлор и Фрэнсис, 2000. ISBN  0-8240-4946-2. Стр. Решебника 488.
  11. ^ Танцевальная драма - Ятра Искусство Индии: архитектура, скульптура, живопись, музыка, танцы и ремеслаКришны Чайтаньи. Опубликовано Abhinav Publications, 1987. ISBN  81-7017-209-8. стр.79.
  12. ^ а б Индия - Ятра Всемирная энциклопедия современного театра: Азиатско-Тихоокеанский регион, автор: Дон Рубин. Опубликовано Taylor & Francis, 2001. ISBN  0-415-26087-6. Стр. 133-134.
  13. ^ Ятра, Бангладеш, Индия Актерское мастерство: Энциклопедия традиционной культуры, Бет Оснес, Сэм Гилл. Опубликовано ABC-CLIO, 2001. ISBN  0-87436-795-6. Стр. Решебника 164.
  14. ^ Театральные формы Индии - Ятра В архиве 15 мая 2013 г. Wayback Machine Центр культурных ресурсов и обучения, Govt. из Индия. (CCRT).
  15. ^ Ятра Энциклопедия индийской литературы, Мохан Лал, разн. Опубликовано Сахитья Академи, 1992. ISBN  81-260-1221-8. Стр. Решебника 4634.
  16. ^ История современной бенгальской литературы: девятнадцатый и двадцатый векаАситкумар Бандйопадхьяя. Издано Modern Book Agency, 1986. Стр. 125-126.
  17. ^ а б Ятра История индийского театра: Панорама индийского народного театра Лока Рания, Манохар Лаксман Варадпанде. Опубликовано Abhinav Publications, 1987. ISBN  81-7017-278-0. Стр. Решебника 197.
  18. ^ Бхаттачарья, Асутош (1965). «Змей как народное божество в Бенгалии». Азиатский фольклор. 24 (1): 10. JSTOR  1177595. Основная бенгальская история о змеях или повествование о Чанде Садагаре в его различных формах ... была принята для народного развлечения: а именно, Бхасан Ятра, популярная драма;
  19. ^ Народный театр: Ятра
  20. ^ Jatras - огненные драмы завораживающие диалоги indiaprofile.com.
  21. ^ Ятра Поп-культура Индии!: СМИ, искусство и образ жизни, автор: Аша Касбекар. Опубликовано ABC-CLIO, 2006. ISBN  1-85109-636-1. Стр.44.
  22. ^ Музыка восточной Индии: вокальная музыка на бенгали, ория, ассамском и манипури, с особым акцентом на бенгали., Сукумара Рай, Издательство Фирма К. Л. Мукхопадхьяй, 1973. Стр.58.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка