Трансперсональная психология - Transpersonal psychology

Трансперсональная психология, или духовная психология, это подраздел или школа психологии, которая объединяет духовный и превосходный аспекты человеческого опыта в рамках современная психология. В трансперсональный определяется как «опыт, в котором чувство идентичность или я выходит за рамки (транс) индивидуального или личного, чтобы охватывать более широкие аспекты человечества, жизни, психика или космос ».^[1] Это также было определено как «развитие за пределами общепринятого, личного или индивидуального уровня».^[2]

Вопросы, рассматриваемые в трансперсональной психологии, включают духовное саморазвитие, я за пределами эго, пик опыта, мистические переживания, системный транс, духовные кризисы, духовная эволюция, религиозное обращение, измененные состояния сознания, духовные практики и другие возвышенные и / или необычно расширенные жизненные переживания. Дисциплина пытается описать и интегрировать духовный опыт в рамках современной психологической теории и сформулировать новую теорию, охватывающую такой опыт.

Определение

Ладжуа и Шапиро^[3] рассмотрели сорок определений трансперсональной психологии, появившиеся в академической литературе за период с 1968 по 1991 год. Они обнаружили, что в этих определениях, в частности, заметно выделяются пять ключевых тем: состояния сознания; более высокий или конечный потенциал; за пределами эго или личного я; превосходство; и духовный. На основании этого исследования авторы предложили следующее определение трансперсональной психологии: Трансперсональная психология занимается изучением наивысшего потенциала человечества, а также признанием, пониманием и реализацией объединяющих, духовных и трансцендентных состояний сознания..

В обзоре предыдущих определений Уолша и Вона^[1] предположил, что трансперсональная психология область психологии, которая фокусируется на изучении трансперсональных переживаний и связанных с ними явлений. Эти явления включают причины, следствия и корреляты надличностных переживаний и развития, а также дисциплины и практики, вдохновленные ими.. Они также подвергли критике многие определения трансперсональной психологии за то, что они содержат неявные предположения или предположения, которые не обязательно определяют поле в целом.^{Обратите внимание на}

Гартелиус, Каплан и Рарден^[4] провели ретроспективный анализ определений трансперсональной психологии. Они обнаружили три доминирующие темы, которые определяют эту область: психология вне эго, интегративная / холистическая психология, и психология трансформации. Анализ показал, что область перешла от раннего акцента на альтернативных состояниях сознания к более широкому взгляду на целостность и трансформацию человека. Это привело к рассмотрению влияния состояний сознания и исключительных переживаний на психологию человека в целом.

Каплан (2009: стр. 231) передает происхождение дисциплины, заявляет о ее полномочиях и дает определение:

Хотя трансперсональная психология как формальная дисциплина относительно нова, начиная с публикации Журнал трансперсональной психологии в 1969 году и при основании Ассоциации трансперсональной психологии в 1971 году, она опирается на древние мистические знания, происходящие из множества традиций. Трансперсональные психологи пытаются объединить вневременную мудрость с современной западной психологией и перевести духовные принципы на научно обоснованный современный язык. Трансперсональная психология обращается ко всему спектру психодуховного развития человека - от наших самых глубоких ран и потребностей до экзистенциального кризиса человеческого существа и самых трансцендентных способностей нашего сознания.^[5]

Перспективы холизма и единства занимают центральное место в мировоззрении трансперсональной психологии.^[6]

Развитие месторождения

Происхождение

Мыслители, заложившие основу трансперсональных исследований, Уильям Джеймс, Карл Юнг, Роберто Ассаджиоли и Авраам Маслоу.^{[7][6][8][9][10]} В последнее время внимание было обращено на трансперсональные аспекты Жан Пиаже непереведенных французских работ, и утверждал, что трансперсональный опыт и теоретические интересы Пиаже были главной мотивацией психологических исследований Пиаже.^[11] Обзор Vich^[12] предполагает, что самое раннее использование термина «трансперсональный» можно найти в конспектах лекций, которые Уильям Джеймс подготовил для семестра в Гарвардский университет в 1905-6 гг. Тогда значение, отличное от сегодняшнего, было в контексте Джеймса: радикальный эмпиризм, в котором существует интимная связь между воспринимающим субъектом и воспринимаемым объектом, признавая, что все объекты зависят от того, чтобы быть кем-то воспринимаемым.^[13] Комментаторы^[14] также упомянуть психоделический движение, психологическое изучение религии, парапсихология, а также интерес к восточным духовным системам и практикам как влиянию, сформировавшему раннюю область трансперсональной психологии.

Другой важной фигурой в становлении трансперсональной психологии был Авраам Маслоу, которые уже опубликовали работы о человеческих пиках. Считается, что Маслоу представил схему психологии четвертой силы, названной трансгуманистической психологией, в лекции, озаглавленной «Дальние горизонты человеческой природы» в 1967 году.^[15] В 1968 году Маслоу был среди тех, кто объявил трансперсональную психологию «четвертой силой» в психологии.^[16] чтобы отличить его от трех других сил психологии: психоанализ, бихевиоризм и гуманистическая психология. Раннее использование термина «трансперсональный» также можно отнести к Станислав Гроф и Энтони Сутич. В это время, в 1967–68, Маслоу также вел тесный диалог с Грофом и Сутичем относительно названия и ориентации новой области.^[12] По словам Пауэрса^[17] термин «трансперсональный» начинает появляться в академических журналах с 1970 года и позже.

И гуманистическая, и трансперсональная психология были связаны с Человеческий потенциал движения, центр роста альтернативных методов лечения и философии, выросший из контркультуры 1960-х в таких местах, как Эсален, Калифорния.^{[18][19][20][21][22]}

Период становления

Постепенно, в течение 1960-х, термин «трансперсональный» стал ассоциироваться с отдельной школой психологии в рамках движения гуманистической психологии.^[16] В 1969 году Авраам Маслоу, Станислав Гроф и Энтони Сутич были среди инициаторов публикации первого номера журнала. Журнал трансперсональной психологии, ведущий научный журнал в этой области.^[15][16][23] В течение следующего десятилетия важные учреждения проходили под знаменем трансперсональной психологии. В Ассоциация трансперсональной психологии была основана в 1972 году.^[18] Международная инициатива, Международная ассоциация трансперсональной психологии, была основана Станиславом Грофом и провела свою первую конференцию в Исландии в 1973 году.^[23] Вскоре за этим последовало создание Институт трансперсональной психологии, центр повышения квалификации, 1975 г.^[18][24] Институт был основан Робертом Фрагером и Джеймсом Фадиманом.^[24][25] в ответ на академический климат 1970-х годов и включал трансперсональный и духовный подходы к психологии.^[24] Вскоре последовали другие институты с программами трансперсональной психологии. Среди них были аспирантура Сейбрука, Калифорнийский институт азиатских исследований (ныне Калифорнийский институт интегральных исследований), Университет имени Джона Кеннеди и Наропа.^[26]

В 1970-х годах эта область развивалась благодаря трудам таких авторов, как Роберт Фрагер, Элис и Элмер Грин, Дэниел Гоулман, Стэнли Криппнер, Чарльз Тарт, Роджер Уолш, Джон Велвуд и Кен Уилбер.^[27][23] Уилбер стал ведущей фигурой и крупным теоретиком в этой области.^[28][7] Другой важный сотрудник в этой области, Майкл Вашберн, опирался на идеи юнгианской глубинной психологии.^[29] По словам Смита,^[30] Уилбер и Уошберн представили основные руководящие теории трансперсонального развития. 1980-е годы также характеризовались творчеством Станислава и Кристины Гроф, их концепцией духовное появление и духовные проблемы.^[31][32][33]

Этот период также отразил инициативы на организационном уровне. В начале 1980-х группа в рамках 32-го отдела АПА (Гуманистическая психология) выступала за выделение трансперсональной психологии в качестве отдельного подразделения в рамках Американская психологическая ассоциация. В 1984 году петиция была подана в Совет АПА, но отклонена. В 1985 г. была выдвинута новая инициатива, но она не получила большинства голосов в совете. В 1986 году петиция была подана в третий и последний раз, но была отозвана исполнительным советом Дивизиона 32.^[4][18] Группа интересов позже была преобразована в Группу интересов трансперсональной психологии (TPIG) и продолжала продвигать трансперсональные проблемы в сотрудничестве с Подразделением 32.^[18]

1990-е годы представили новые профили, которые внесли свой вклад в понимание этой области. Среди этих авторов мы находим Бранта Кортрайта, Стюарт Совацкий, Дэвид Лукофф, Роберт П. Тернер и Фрэнсис Лу. Cortright^[34] и Соватский^[35] внес вклад в трансперсональную психотерапию. Оба автора опубликовали свою основную работу в рамках серии SUNY.^{Примечание б} Лукофф, Тернер и Лу, писатели в области клинической медицины, были авторами предложения о включении новой диагностической категории в руководство по DSM. Американская психиатрическая ассоциация. Категория называлась «Психорелигиозная или психодуховная проблема» и была одобрена Рабочей группой по DSM-IV в 1993 году после изменения названия на Религиозная или духовная проблема.^[31][36][16]

Хотя Уилбер считался влиятельным писателем и теоретиком в области трансперсональной психологии, его уход из этой области становился все более очевидным в течение десятилетия 1990-х годов. Хотя дата его отъезда неясна,^[4] Freeman^[37] отмечает, что Уилбер дистанцировался от ярлыка «трансперсональный» в пользу ярлыка «интегральный» с середины 1990-х годов. В 1998 году он сформировал Интегральный институт.^{[нужна цитата ]}

С организационной стороны десятилетие ознаменовалось постоянным увеличением числа членов Ассоциация трансперсональной психологии, стабилизировавшись на уровне примерно 3000 членов в начале девяностых.^[16] В 1996 г. Британское психологическое общество (британский профессиональный орган, эквивалентный APA) учредил секцию трансперсональной психологии. Ее соучредителями являются Дэвид Фонтана, Ингрид Слэк и Мартин Трейси, и, по словам Фонтаны, она была «первой секцией такого рода в западном научном обществе».^[38][39] Во второй половине десятилетия комментаторы отмечали, что область трансперсональной психологии неуклонно росла.^[16] и быстро.^[7]

Более поздние разработки

Начало 2000-х ознаменовалось ревизионным проектом Хорхе Феррер, который считается важным вкладом в эту область.^[40] Его главная публикация этой эпохи, Пересмотр трансперсональной теории - совместное видение человеческой духовности (2001),^[41] был частью Серия SUNY по трансперсональной и гуманистической психологии.

В 2007 году журнал трансперсональной психологии и Международный журнал трансперсональных исследований были приняты для индексации в PsychINFO, журнальной базе данных Американской психологической ассоциации. В 2012 году Институт трансперсональной психологии объявил, что меняет название на Софийский университет, изменение, которое включало новый профиль в академической среде с расширенной программой для выпускников, посвященной информатике и бизнесу.^[42] В 2016 г. Калифорнийский институт интегральных исследований открыла онлайн-степень доктора философии в области интегральной и трансперсональной психологии, основанная и возглавляемая Гленном Хартелиусом, в том числе Хорхе Феррер на факультете и спонсирует публикацию Международный журнал трансперсональных исследований.

Филиалы и связанные области

Несколько психологических школ или ветвей оказали влияние на область трансперсональной психологии. Среди этих школ мы находим Аналитическая психология из Карл Юнг,^[7][8][34] то психосинтез из Роберто Ассаджиоли,^[7][9] и гуманистическая психология из Авраам Маслоу.^[7][9] Основные трансперсональные модели психотерапии, рассмотренные Кортрайтом,^[34] являются моделями Кена Уилбера, К.Г. Юнга, Майкла Уошберна, Станислава Грофа и Хамида Али.

Доктор Уильям Дж. Барри установил трансперсональную психологию как действенный метод исследования действий в области образования в своей докторской диссертации. Диссертация и развитие теории трансформационного качества (TQ).^[43] Разработаны приложения в области бизнес-исследований и менеджмента. Другие трансперсональные дисциплины, такие как трансперсональная антропология и трансперсональные бизнес-исследования, перечислены в трансперсональные дисциплины.

Надличностное искусство - одна из дисциплин, рассматриваемых Буковоласом,^[44] в перечислении того, как трансперсональная психология может соотноситься с другими областями трансперсонального исследования. Писая о трансперсональном искусстве, Буковолас начинает с того, что отмечает, как, согласно Брекчиа, а также определениям, принятым Международной трансперсональной ассоциацией в 1971 году, трансперсональное искусство можно понимать как произведение искусства, которое опирается на важные темы, выходящие за рамки индивидуального я, такие как трансперсональное сознание. Это делает трансперсональную художественную критику уместной с мистическими подходами к креативность. Трансперсональную художественную критику, как отмечает Буковолас, можно рассматривать как то, что утверждает, что традиционная художественная критика была слишком привержена подчеркиванию рациональных аспектов искусства и впоследствии мало говорила о духовных измерениях искусства, или как то, что удерживает художественные произведения, имеет значение, выходящее за рамки индивидуума. человек. Некоторые аспекты психологии Карл Юнг, а также движения, такие как музыкальная терапия и арт-терапия, также может относиться к полю. В своей статье Буковолас цитирует Брекчиа (1971) как ранний пример трансперсонального искусства и утверждает, что в то время, когда появилась его статья, интегральный теоретик Кен Уилбер внес недавний вклад в эту область. Совсем недавно Журнал трансперсональной психологии, в 2005 году, 37 том, выпустил специальный выпуск, посвященный СМИ, который содержал статьи о кинокритике, которые могут иметь отношение к этой области.

Другие области обучения, связанные с трансперсональной психологией, включают: околосмертные исследования, парапсихология и гуманистическая психология. Основные результаты исследований клинической смерти представлены в Учебник трансперсональной психиатрии и психологии,^[45] И в Справочник по трансперсональной психологии Вили-Блэквелла.^[46] Околосмертный опыт также обсуждается в связи с другими надличностными и духовными категориями.^[31] Основные выводы парапсихология также представлены в Учебник трансперсональной психиатрии и психологии,^[45] И в Справочник по трансперсональной психологии Вили-Блэквелла.^[46]

Существует также сильная связь между трансперсональным и гуманистическим подходами к психологии, о чем свидетельствует сборник Дональда Мосса.^[47][48] Хотя считается, что трансперсональная психология зародилась внутри,^[18] или возникла из гуманистической психологии, многие ее интересы, такие как духовность и способы сознания, выходят за рамки областей интересов, обсуждаемых гуманистической теорией.^[14] По мнению писателей в этой области^[14] трансперсональная психология выступает за расширенный, духовный взгляд на физическое и психическое здоровье, который не обязательно рассматривается гуманистической психологией.

Несколько комментаторов^[16][49][50] предположили, что существует разница между трансперсональной психологией и более широкой категорией трансперсональных теорий, иногда называемых трансперсональными исследованиями. По словам Фридмана^[50] эта категория может включать несколько подходов к трансперсональному, выходящих за рамки науки. Однако, по словам Феррера,^[51] область трансперсональной психологии «находится в более широком диапазоне трансперсональных исследований».

Иногда трансперсональная психология может быть связана с Нью Эйдж верования и поп-психология.^{[49][52][53][23]} Однако ведущие авторы в этой области, в том числе Соватские,^[35] Рябина,^[54] и Гартелиус^[55] критиковали природу философии и дискурса «Нью Эйдж». Рябина^[54] даже заявляет, что «Трансперсональное - это не Нью Эйдж».^[56]

Хотя некоторые считают, что различие между трансперсональной психологией и психологией психология религии, исчезает (например, Оксфордский справочник по психологии и духовности), по-прежнему считается, что между ними существует четкое различие.^[57] Психология религии уделяет много внимания вопросам, которые не могут считаться «трансцендентными» в рамках трансперсональной психологии, поэтому эти две дисциплины имеют совершенно разные направления.^[58]

Исследования, теория и клинические аспекты

Научные интересы и методология

Трансперсональная перспектива охватывает множество исследовательских интересов. Следующий список адаптирован из Учебник трансперсональной психиатрии и психологии^[45] и включает: вклад духовных традиций, таких как Даосизм, индуизм, Йога, буддизм, Каббала, Христианский мистицизм, Шаманизм, и Коренной американец лечение психиатрии и психологии; медитация исследовательские и клинические аспекты медитации; психоделики; парапсихология; антропология; диагностика религиозной и духовной проблемы; наступательная духовность и духовная защита; феноменология и лечение Кундалини; психотерапия; околосмертный опыт; религиозные культы; психофармакология; управляемые образы; работа с дыханием; терапия прошлой жизни; экологическое выживание и социальные перемены; старение и взрослый духовное развитие.

Исследования трансперсональной психологии основаны как на количественных, так и на качественных методах.^[6] но некоторые комментаторы предположили, что главный вклад трансперсональной психологии заключался в предоставлении альтернатив количественным методам господствующей психологии.^[6] Хотя эта область не внесла значительного вклада в эмпирические знания по клиническим вопросам,^[14] он внес важные количественные исследования в такие области, как изучение медитации.^[6]

Теории человеческого развития

Одно из разграничений в трансперсональной теории проводится между авторами, которые связаны с иерархическими / холархическими, последовательными или стадийными моделями человеческого развития, такими как Кен Уилбер и Джон Баттиста, а также авторы, которые связаны с юнгианскими взглядами или моделями, включающими принцип регрессии, такие как Майкл Вашберн и Станислав Гроф.^{[нужна цитата ]}

Кен Уилбер и Джон Баттиста

Трансперсональная психология Кен Уилбер часто упоминается как влиятельная теоретическая основа для данной области.^{[7][4][14][37]} Уилбера часто считают ведущим теоретиком^[4] и пионер трансперсонального движения,^[7] но он не был активно связан с лейблом в течение довольно долгого времени. Несколько комментаторов^[4][37][59] обратите внимание, что он дистанцировался от трансперсонального поля в пользу новой модели, которую он называет интеграл. Однако его психологическая модель по-прежнему влияет на практику и развитие трансперсональной психологии.^[14] а надличностные темы остаются центральной частью его собственных работ. Центральное место в его теории сознания занимает синтез восточной и западной психологии и моделей человеческого развития.^[60]

Модель сознания Уилбера состоит из трех широких категорий развития: доперсонального или доэгоического, личного или эгоического и трансперсонального или транс-эгоического.^[7] Более подробная версия этой модели включает девять различных уровней человеческого развития, в которых уровни 1-3 являются доперсональными уровнями, уровни 4-6 - личными уровнями, а уровни 7-9 - трансперсональными уровнями.^[61] Более поздние версии также включают десятый уровень.^[62] Надличностные стадии или верхние уровни модели являются домом для духовных событий и развития.^[14][29] Структура, предложенная Уилбером, предполагает, что человеческое развитие - это поступательное движение через эти стадии сознания.^[63][61] Теория предполагает, что разные школы психологии связаны с разными уровнями модели,^[64][60] и что каждый уровень организации или саморазвития включает уязвимость к определенным патологиям, связанным с этим конкретным уровнем.^[14][63][61] На каждом уровне также представлены задачи развития, которые должны быть должным образом выполнены, иначе они могут привести к задержке развития.^[29] Основным принципом трансперсональной психологии Уилбера является концепция, называемая «пре / транс заблуждением». То есть смешение трансперсонального прогресса с доличностным регрессом.^[60] По мнению писателей в этой области^[64] западные школы психологии имели тенденцию рассматривать трансперсональные уровни как патологические, приравнивая их к регрессивным патологическим состояниям, принадлежащим более низкому уровню модели. Заблуждение пре / транс описывает отсутствие различия между этими двумя категориями.

Понимание Уилбером уровней сознания, или реальности, от материи до тела и разума, души и духа,^[37] или от предличностного к личному к трансперсональному,^[65][66] часто называют «Великой Цепью Бытия». Эта всеобъемлющая структура, адаптированная из "вечная философия "великих духовных традиций мира", позднее переформулированный Уилбером как "Великое гнездо бытия".^[37] То есть не просто линейная иерархия, а своего рода вложенная иерархия или холархия.^[64][65] Считается, что человеческое развитие и эволюция продвигают эту холархию вверх.^[64]

1990-е ознаменовали переход Уилбера в мир интегральных идей. По словам комментаторов, он перестал называть свою работу надличностной в пользу термина интеграл, к середине 1990-х гг.^[37] Литература теперь подтверждает, что он перешел от трансперсональной психологии к интегральной психологии.^[4] Согласно Brys & Bokor, Уилбер представил основные части своего интегрального подхода в 1997-2000 годах.^[67] Интегральная теория включала четырехквадрантную модель сознания и его развития, измерения которой, как было сказано, разворачиваются в последовательности стадий или уровней. Комбинация квадрантов и уровней, приводящая к всеквадрантному, всеуровневому подходу. Теория также включала концепцию холона, «целое, которое одновременно является частью какого-то другого целого», и холархию, «иерархические холоны внутри холонов».^[68] По мнению обозревателей,^[69][70] духовное измерение было центральным в целостном видении Уилбера.

Аналогичной модели, представленной Уилбером, является информационная теория сознания, представленная Джоном Баттистой. Баттиста предполагает, что развитие Я-системы и человеческой психологии состоит из серии переходов в направлении повышенной зрелости и психологической стабильности, а также в направлении надличностных и духовных категорий. Его модель представляет серию задач развития с соответствующими уровнями сознания и психопатологии, а также обсуждает терапевтические вмешательства в отношении различных уровней и переходов.^[71]

Майкл Вашберн и Станислав Гроф

Майкл Вашберн представляет модель человеческого развития, основанную на психоанализе, теории объектных отношений и глубинной психологии юнгианской точки зрения.^[29][72] В контексте трансперсональной психотерапии подход Уошберна был описан как «пересмотр аналитической психологии Юнга».^[73]

По словам Уошберна, трансперсональное развитие следует принципам спирального пути.^[72] Центральное место в его модели занимает понимание динамического основания; глубокий уровень бессознательного,^[72] с духовными качествами,^[74] с которым человек контактирует на доперсональной стадии развития.^[72] По мнению комментаторов, Уошберн описывает три стадии человеческого развития; доперсональное, личное и надличностное,^[72] также описывается как; доэгоическое, эгоическое и трансэгоическое.^[74] На предварительном этапе (до 5 лет) ребенок интегрируется с динамической почвой. Позже в жизни этот контакт ослабевает, и за доличностной стадией следует новая стадия развития, на которой эго отделяется от динамической основы.^[72][74] Это происходит в процессе подавления, ^[75][74] и знаменует собой стадию взросления,^[72] и ментального эго (эгоическая стадия).^[75][74]

Однако в более позднем возрасте есть возможность реинтеграции с динамической основой, трансэгоической стадией.^[72][75][74] Согласно Вашберну, это трансперсональное развитие требует своего рода разворота или возврата к динамической основе, чтобы эго стало интегрированным со своей бессознательной динамикой.^{[29][72][75][76]} Этот аспект модели Уосберна описывают комментаторы.^[76] как «возврат перед высшим выходом». Регрессия, открывающая путь к превосходству,^[29] и полностью воплощенная жизнь.^[72] Подход Уошберна к трансперсональному развитию часто называют «регрессом на службе трансцендентности».^{[29][72][75][74]} который, по словам Льва,^[75] это «поворот фразы, регресс на службе эго». Вашберн противопоставил свою собственную точку зрения, которую он называет спирально-динамической, теории развития Кена Уилбера, которую он называет структурно-иерархической.^[74][77] Различные взгляды Вашберна и Уилбера упоминаются несколькими комментаторами.^[72][74][76]

Станислав Гроф, с другой стороны, оперирует картографией, состоящей из трех видов территорий: сфера сенсорного барьера и личного бессознательного (описывается психоанализом), перинатальная сфера или сфера, связанная с рождением (организующие принципы психики), и надличностное царство.^[37][29] Согласно этой точке зрения, правильное взаимодействие с первыми двумя сферами создает основу для восхождения в третью, надличностную, сферу.^[29] Его ранняя терапия и исследования проводились с помощью психоделических веществ, таких как диэтиламид лизергиновой кислоты (ЛСД), псилоцибин, мескалин, дипропилтриптамин (DPT) и метилендиоксиамфетамин (MDA).^[78][79] Позже, когда ЛСД был запрещен, Гроф разработал другие методы терапии, такие как холотропное дыхание.^[79][80]

Его ранние открытия,^[81] которые были основаны на наблюдениях, полученных в ходе исследований ЛСД, выявили четыре основных типа переживаний, которые, согласно Грофу, соответствуют уровням человеческого бессознательного: (1) абстрактные и эстетические переживания; (2) Психодинамические переживания; (3) перинатальные переживания; (4) Надличностные переживания. Гроф возвращается ко многим из этих открытий в более поздних книгах.^[79] Психодинамические уровни, которые соответствуют теории Зигмунда Фрейда, - это область биографических воспоминаний, эмоциональных проблем, неразрешенных конфликтов и фантазий. Перинатальный уровень, который соответствует теориям Отто Ранка, - это область физической боли и агонии, умирания и смерти, биологического рождения, старения, болезней и дряхлости. Надличностные уровни, соответствующие теориям К.Г. Юнга, это область множества духовных, паранормальных и трансцендентных переживаний, включая феномены экстрасенсорного восприятия, трансцендентность эго и другие состояния расширенного сознания. Чтобы структурировать психодинамический и перинатальный уровни, Гроф вводит две управляющие системы, или организующие принципы: COEX-систему, которая является управляющей системой для психодинамического уровня, и базовые перинатальные матрицы, которые представляют стадии родов и являются система управления на перинатальном уровне.^[79][81]

Гроф применяет регрессивные режимы терапии (сначала с использованием психоделических веществ, а затем с помощью других методов), чтобы добиться большей психологической интеграции. Это привело к конфронтации конструктивных и деконструктивных моделей процесса, ведущего к подлинному психическому здоровью: то, что Уилбер рассматривает как пре / транс-заблуждение, не существует для Уошберна и Грофа, поскольку дорациональные состояния могут быть действительно трансперсональными и реорганизованными. их жизнь может иметь важное значение в процессе достижения подлинного здравомыслия.^[82]

Стюарт Совацкий

Идея развития также присутствует в духовной психотерапии и психологии Стюарта Соватского. Его понимание человеческого развития, которое во многом основано на психологии Востока и Запада, а также на традициях и герменевтике йоги, помещает человека в центр духовных энергий и процессов, изложенных в философии йоги. По мнению Соватского, это процессы созревания, затрагивающие тело и душу.^[35][83] Соватский адаптирует концепцию Кундалини как созревающей силы человеческого развития. Согласно его модели, считается, что ряд продвинутых йогических процессов способствует «созреванию одушевленного тела».^[84]

Трансперсональная теория Хорхе Феррера

Стипендия Хорхе Феррер вводит более плюралистический и коллективный взгляд на духовные и онтологические измерения. В своем пересмотре трансперсональной теории Феррер ставит под сомнение три основные предпосылки или рамки интерпретации, которые преобладали в трансперсональных исследованиях. Это рамки экспериментализма (трансперсональное, понимаемое как индивидуальный внутренний опыт); Внутренний эмпиризм (изучение надличностных явлений по стандартам эмпирической науки); и перенниализм (наследие вечной философии трансперсональных исследований).^{[20][37][41][59][85][86]} Несмотря на то, что они представляют собой важные системы отсчета для первоначального изучения трансперсональных явлений, Феррер считает, что эти предположения стали ограничивающими и проблематичными для развития этой области.^[86]

В качестве альтернативы этим основным эпистемологическим и философским течениям Феррер фокусируется на большом разнообразии или плюрализме духовных прозрений и духовных миров, которые могут быть раскрыты трансперсональным исследованием. В отличие от трансперсональных моделей, основанных на «вечной философии», он вводит идею «динамической и неопределенной духовной силы».^[41][86] В соответствии с этим он также вводит метафору «океана эмансипации». По словам Феррера, «у океана эмансипации много берегов». То есть, достигнув разных духовных берегов, можно достичь разных духовных истин.^[41]

Второй аспект его пересмотра, «поворот со стороны», вводит идею о том, что надличностные феномены являются событиями соучастия и сотворчества. Он определяет эти события как «проявления надличностного существа, которые могут происходить не только в локусе отдельного человека, но также в отношениях, сообществе, коллективной идентичности или месте». Это совместное знание многомерно и включает в себя все способности человека (тело / сердце / душа), как это понимается с надличностной структуры.^{[41][59][77][85]} По словам Яенке^[86] Видение Феррера включает в себя духовную реальность, которая множественна и множественна, и духовную силу, которая может производить широкий спектр откровений и озарений, которые, в свою очередь, могут частично совпадать или даже несовместимы.

Подход Феррера к коллективному мышлению был использован в контексте психоанализа. Опираясь на критику Феррером вечности, Робин С. Браун^[87][88] принимает парадигму участия как средство развития клинического плюрализма.

Трансперсональная психотерапия

Ранние достижения в области трансперсональной психотерапии включают подход Уолша и Вогана. В своем обзоре трансперсональной терапии они подчеркивают, что цели терапии включают как традиционные результаты, такие как облегчение симптомов и изменение поведения, так и работу на трансперсональном уровне, которая может выходить за рамки психодинамических проблем. Карма-йога и измененные состояния сознания являются частью трансперсонального подхода к терапии. Согласно Уолшу и Вогану, контекст карма-йоги и служения также должен способствовать процессу, посредством которого психологический рост терапевта может обеспечивать поддерживающую среду для роста клиента.^[89]

Несколько авторов в этой области представили интеграцию западной психотерапии с духовной психологией, среди них Стюарт Соватски и Брант Кортрайт. В своей переформулировке западной психотерапии Соватский обращается к вопросам времени, темпоральности и сотериологии с точки зрения психологии и духовности Востока / Запада. Помимо использования идей постфрейдистов, таких как Д.В. Винникотт, Соватски объединяет свой подход к психотерапии с расширенным пониманием тела и разума, основанным на философии йоги.^[35][83]

Кортрайт, с другой стороны, рассмотрел область трансперсональной психотерапии и основные трансперсональные модели психотерапии, включая Уилбера, Юнга, Уошберна, Грофа и Али, а также экзистенциальный, психоаналитический и телесно-центрированный подходы. Он также представляет объединяющую теоретическую основу для области трансперсональной психотерапии и определяет измерение человеческого сознания как центральное в трансперсональной сфере. Он также обращается к клиническим вопросам, связанным с медитацией, духовным кризисом и измененными состояниями сознания.^[73][34] По мнению комментаторов^[73] Кортрайт бросает вызов традиционному взгляду трансперсональной психологии, согласно которому решение психологических проблем необходимо для продвижения по духовному пути. Вместо этого он предполагает, что эти две линии развития переплетены и что они выходят на передний план со смещением акцентов.

Психоаналитик изложил трансперсональный подход к клинической практике. Робин С. Браун^[90] кто черпает из реляционный психоанализ, аналитическая психология, и теория участия. В рамках современного психоанализа было высказано предположение, что с клинической точки зрения постулирование трансцендентного измерения человеческого опыта теоретически необходимо для продвижения нередуктивных подходов к терапии.^[91]

Первая книга, посвященная духовно ориентированной психотерапии, опубликованная Американская психологическая ассоциация в 2005 году была включена глава о трансперсонально-интегративном подходе к терапии.^[92]

Клинико-диагностические вопросы

Трансперсональная психология также привлекла клиническое внимание к теме духовный кризис^{Отметил}категория, которая обычно не признается господствующей психологией.^{[нужна цитата ]} Согласно трансперсональной теории, среди клинических проблем, связанных с этой категорией, находятся: психические осложнения, связанные с мистическим опытом; околосмертный опыт; Кундалини пробуждение; шаманский кризис (также называемый шаманской болезнью); психическое открытие; интенсивная медитация; разлука с духовным учителем; медицинское или неизлечимое заболевание; зависимость.^[31][93] Термины «духовное возникновение» и «духовный кризис» были придуманы Станиславом и Кристиной Гроф.^[32][94] для описания проявления духовных явлений и духовных процессов в жизни человека.^{Примечание е} Термин «духовное возникновение» описывает постепенное раскрытие духовного потенциала с небольшими нарушениями психологического, социального и профессионального функционирования.^[31][93] В случаях, когда возникновение духовных явлений усиливается вне контроля человека, это может привести к состоянию «духовного кризиса». Психологический кризис может вызвать серьезные нарушения психологического, социального и профессионального функционирования.^{[31][93][29][95]} Многие из описанных выше психологических трудностей могут, согласно трансперсональной теории, привести к эпизодам духовного кризиса.^{[31]Примечание f}

В начале 1990-х годов группа психологов и психиатров, связанных с трансперсональной психологией, увидела необходимость в новой психиатрической категории, включающей религиозные и духовные проблемы.^[26][96][16] Их беспокоила возможность неправильной диагностики этих проблем.^{[31][26][36][94]} На основе обширного обзора литературы и сотрудничества с Американской психиатрической ассоциацией. Комитет по религии и психиатриигруппа предложила новую диагностическую категорию под названием «Психорелигиозная или психодуховная проблема».^[31][36] Предложение было представлено Целевой группе по DSM-IV в 1991 г. Категория была одобрена Целевой группой в 1993 г. после изменения названия на «Религиозные или духовные проблемы».^[31][97][98] Он включен в четвертое издание Диагностическое и Статистическое Руководство по Психическим Расстройствам (DSM-IV ), как второстепенная категория. ^{[7][95][99][100]Примечание g}Описание конкретных религиозных или духовных проблем не было включено в текст новой категории.

По мнению авторов предложения^[31] новая категория «касается проблем религиозного или духовного характера, которые находятся в центре клинического внимания и не связаны с психическим расстройством». По их мнению, существуют критерии, позволяющие различать духовные проблемы и психические расстройства, такие как психоз.^[95][101] Эта проблема также рассматривается в Справочнике DSM-IV.^{[98][102][103]} По словам Лукова^[94] и Лу,^[104] Соавторы категории, религиозные или духовные проблемы не классифицируются как психические расстройства. Фолы^[105] также отмечает, что новый диагноз включен в категорию недомоганий DSM-IV-TR (другие состояния, которые могут быть предметом клинического внимания).

Добавление новой категории в DSM-систему было замечено несколькими психиатрическими публикациями,^{[7][105][104][103][106]} и New York Times.^[97] Несколько комментаторов также высказали свою точку зрения. Чинен^[16] отмечает, что включение означает «растущее профессиональное признание надличностных вопросов», в то время как Соватский^[35] рассматривает добавление как допуск духовно ориентированных нарративов в основную клиническую практику. Умный и умный^[107] признает добавление категории и аналогичные улучшения в четвертой версии как шаг вперед к культурной чувствительности руководства DSM. Грейсон,^[108] представляющий поле Исследования клинической смерти, делает вывод, что диагностическая категория Религиозная или духовная проблема "позволяет дифференцировать околосмертный опыт и аналогичный опыт психических расстройств ». В исследовании 2000 года Мильштейн и его коллеги обсуждали конструктивную валидность новой категории религиозных или духовных проблем DSM-IV (V62.89).^[102]

По мнению комментаторов^[14] трансперсональная психология признает, что трансцендентные психологические состояния и духовность могут иметь как отрицательные, так и положительные эффекты на функционирование человека. Способствующие здоровью проявления духовности включают развитие и рост, но существуют также и вредные для здоровья проявления духовности.

Организации, публикации и местоположения

Ведущим учреждением в области трансперсональной психологии является Ассоциация трансперсональной психологии, который был основан в 1972 году.^[109] Среди прошлых президентов ассоциации - Алис Грин, Джеймс Фадиман, Фрэнсис Воан, Артур Гастингс, Дэниел Гоулман, Роберт Фрагер, Рональд Джу, Жанна Ахтерберг и Дуайт Джуди.^[110][111] Международная организация, Международная ассоциация трансперсональной психологии, была основана в 1970-х,^[23] и совсем недавно был возрожден Харрисом Фридманом.^[112] Кроме того, гораздо позже был основан европейский аналог американского института - Европейская ассоциация трансперсональной психологии (ETPA).^[14] Ведущая аспирантура - Софийский университет, ранее Институт трансперсональной психологии.^{[24][113][114]} Согласно источникам^[24] университет является частным, несектантским и аккредитован Западной ассоциацией школ и колледжей.

Ведущие научные публикации в этой области включают Журнал трансперсональной психологии и Международный журнал трансперсональных исследований. Меньшие публикации включают Обзор трансперсональной психологии, журнал секции трансперсональной психологии Британское психологическое общество. В 1996 г. Базовые книги опубликовал Учебник трансперсональной психиатрии и психологии, стандартный текст, включающий подробный обзор поля.^[7][45] В 1999 году Гринвуд Пресс опубликовал заголовок под названием Гуманистическая и трансперсональная психология: историко-биографический справочник,^{[48][115][116]} который включает биографические и критические очерки о центральных фигурах гуманистической и трансперсональной психологии.^[47] Недавняя публикация, Справочник Вили Блэквелла по трансперсональной психологии,^[109][117] это одно из последних и наиболее актуальных введений в область трансперсональной психологии.^[46][118]

Хотя перспективы трансперсональной психологии распространились на ряд групп интересов в США и Европе, ее истоки лежали в Калифорнии, и эта область всегда была тесно связана с учреждениями на западном побережье США.^[4] И Ассоциация трансперсональной психологии, и Институт трансперсональной психологии были основаны в штате Калифорния, и ряд ведущих теоретиков происходят из этой области США.^[4]

Прием, признание и критика

Прием

Восприятие трансперсональной психологии в окружающей культуре отражает широкий спектр взглядов и мнений, включая признание и скептицизм. Трансперсональная психология была темой нескольких научных статей и обзоров книг в других академических областях, включая психиатрию,^[7][47] Поведенческая наука,^[48] Психология,^{[21][29][117][118][119]} Социальная работа,^[30][61] Исследования сознания,^{[37][120][121]} Религиозные исследования,^{[10][28][59][122]} Пастырская психология,^[66] и библиотечное дело.^[123]

Несколько комментаторов выразили свои взгляды на область трансперсональной психологии и ее вклад в академический ландшафт. Хилгард,^[119] представляя современную психологию начала 1980-х годов, рассматривала трансперсональную психологию как маргинальное движение, которое привлекало более радикальных последователей гуманистической психологии. Однако он заметил, что такие движения могут обогатить темы, изучаемые психологами, даже если большинство психологов предпочитают не присоединяться к движению. Адамс^[28] также отметил периферийный статус трансперсональной психологии, но отметил, что работа Уилбера придала этой области некоторую легитимность. Коули и Дерезотес,^[61] представляя теорию социальной работы 1990-х годов, считала трансперсональную психологию важной для развития духовной чувствительности в вспомогательных дисциплинах. Бидвелл,^[66] представляя область пастырской психологии, рассматривал трансперсональную психологию как развивающуюся область, которая в значительной степени игнорировалась его собственной профессией. Однако он верил, что трансперсональная психология может внести свой вклад в области пастырского богословия и пастырского консультирования. Элкинс,^[124] писавший для области духовно ориентированной психотерапии, считал, что трансперсональная психология оторвалась от своих корней в гуманистическом движении и что она установила свои собственные теории и взгляды.

Тейлор,^[23] представляющий область гуманистической психологии, представил сбалансированный обзор трансперсональной психологии в начале девяностых. С отрицательной стороны он упомянул тенденцию трансперсональной психологии быть философски наивной, плохо финансируемой, почти антиинтеллектуальной и несколько переоцененной в том, что касается ее влияния. С положительной стороны он отметил комплексный подход к пониманию феноменологии научного метода; центральное место качественного исследования; и важность междисциплинарного общения. В заключение он предположил, что достоинства трансперсональной психологии могут, в конце концов, перевесить ее недостатки. В более поздней статье Тейлор^[21] рассматривал трансперсональную психологию как дальновидную американскую народную психологию, мало имеющую исторического отношения к американской академической психологии, за исключением ее связи с гуманистической психологией и категориями трансцендентности и сознания.

Рузек,^[125] интервьюировавшие основоположников трансперсональной психологии, а также историков американской психологии, обнаружили, что эта область мало повлияла на более широкую область психологии в Америке. Среди факторов, которые способствовали этой ситуации, было сопротивление господствующей психологии духовным и философским идеям, а также склонность трансперсональных психологов изолировать себя от более широкого контекста.

Было предпринято несколько небольших попыток ввести трансперсональную психологию в классную комнату. Перспективы трансперсональной психологии представлены в широко используемом для колледжа учебнике по теориям личности.^[126][127] отмечая появление трансперсональных тем в основной академической среде. В этой книге автор Барбара Энглер^[126] задается вопрос: «Подходит ли духовность для психологического изучения?» Она предлагает краткое изложение истории трансперсональной психологии и возможность заглянуть в ее возможное будущее. Классный аспект также присутствует в книге авторов Роберта Фрагера и Джеймса Фадимана о теориях личности.^[128] В этой публикации они предоставляют отчет о вкладе многих ключевых исторических фигур, которые сформировали и развили трансперсональную психологию (в дополнение к обсуждению и объяснению важных концепций и теорий, относящихся к ней), что способствует пониманию дисциплины в настройки класса.

Отмечая, что большинство основных факультетов психологии редко предлагают учебные программы по трансперсональным вопросам и практикам как часть своей учебной программы,^[29] программы для аспирантов по гуманистической и трансперсональной психологии были доступны в нескольких университетах Северной Америки.^{[4][16][61][129]Примечание c} Среди них мы находим Университет Джона Ф. Кеннеди в Оринде, который включил трансперсональную психологию в свою программу холистических исследований,^[130] и Берлингтонский колледж в Вермонте.^[53] В 2012 Колумбийский университет объявили, что они интегрируют духовную психологию, подобно перспективам, преподаваемым в Софийский университет (Калифорния) в их программу клинической психологии.^[114]

Однако, хотя трансперсональная психология получила некоторое признание со стороны окружающей культуры,^[16] он также столкнулся с изрядным количеством скептицизма и критики со стороны того же окружения. Freeman^[37] упоминает, что ранняя область трансперсональной психологии осознавала возможность того, что она будет отвергнута научным сообществом. Метод внутреннего эмпиризма, основанный на дисциплинированном самоанализе, в последующие годы должен был стать объектом скептицизма со стороны посторонних. Некоторые комментаторы упомянули спорные аспекты трансперсональной психологии. Зденек,^[131] представляющий умеренную критику со стороны 1980-х годов, отметил, что поле было расценено как спорный с момента ее создания. Другие комментаторы, такие как Фридман,^[49] и Адамс,^[28] также упомянуть неоднозначный статус этого поля. В 1998 г. San Francisco Chronicle сообщил о программе комплексных исследований в Университет Джона Ф. Кеннеди в Оринде, в которую входило отделение трансперсональной психологии. Программа считалась уникальной в то время, но также и неоднозначной. Комментаторы выразили скептическое отношение к программе.^[130] Еще один спорный момент касается темы психоделических веществ.^[132] Комментируя противоречивый статус психоделических и энтеогенных веществ в современной культуре, авторы Элмер, Макдональд и Фридман^[14] заметьте, что эти препараты использовались для терапевтического эффекта в надличностных движениях. Однако авторы отмечают, что это не самая распространенная форма трансперсонального вмешательства в современной терапии.

По словам Лукоффа и Лу^[26] то Американская психологическая ассоциация выразил некоторые опасения по поводу «ненаучного» характера трансперсональной психологии во время обращения (см. выше) в АПА. Рябина^[46] отмечает, что у Ассоциации были серьезные оговорки по поводу открытия отделения трансперсональной психологии. Петиции о статусе отделения не набрали большинства голосов в совете АПА, и разделение так и не было установлено.^[18] Комментаторы также отмечают, что связь трансперсональной психологии с идеями религии была одной из проблем, которые не позволили ей стать отдельным подразделением APA на момент подачи петиции в 1984 году.^[18]

Комментируя состояние поля в середине девяностых годов Чинен^[16] отметил, что до этого в профессиональных изданиях не решались публиковать статьи на трансперсональные темы. Адамс^[59] отметил, что эта область боролась за признание в качестве законной области исследования в академическом сообществе, в то время как Парсонс ^[10] отметил, что наивный перенниализм трансперсональной психологии, неправильное толкование религиозных текстов, отсутствие методологической изощренности и слабая эпистемология не были хорошо приняты большинством в академических кругах.

Критика, скептицизм и ответ

Критика и скептицизм в отношении трансперсональной психологии были представлены широким кругом комментаторов,^[16] и включает как писателей из своих собственных рядов, так и писателей, представляющих другие области психологии или философии.

Критические замечания изнутри включают наблюдения Лукова и Лу и критику Валаха. В своем вкладе в область духовно ориентированной психотерапии Луков и Лу^[26] обсудить сильные и слабые стороны трансперсональной психотерапии и трансперсональной психологии. Среди сильных сторон - его теоретическая и практическая база, которая позволяет общаться и вести диалог с другими культурами и местными целителями. Среди слабых сторон - отсутствие теоретического согласия, которое привело к внутренним дебатам, и внимание критиков, которые ставят под сомнение обоснованность трансперсонального подхода. Другой источник, близкий к месторождению, - Справочник по трансперсональной психологии Вили-Блэквелла. В главе из этой книги^[133] Валах обращает внимание на нерешенные проблемы в этой области. По мнению редакции, критика представляет собой «своего рода самокритику, обязательную в рамках ответственной дисциплины».

Критика со стороны других профилей, близких к данной области, также включает наблюдения Кена Уилбера и Хорхе Феррер. Уилбер, один из первых специалистов в области трансперсональной психологии, неоднократно заявлял о закате трансперсональной психологии.^[134][135] Однако ранняя трансперсональная теория Уилбера сама подвергалась критике, в первую очередь со стороны психологов-гуманистов Ролло Мэя и Кирка Шнайдера.^[136] Хотя Уилбер дистанцировался от трансперсональной психологии в пользу интегральной философии,^[4][37] его трансперсональная модель продолжала привлекать признание^[61][66] и критика.^[28][66]

Среди критиков Уилбера мы также находим Феррера,^[37][59] который в 2001 году опубликовал пересмотр трансперсональной теории. В этой редакции^[41] он критиковал трансперсональную психологию за то, что она слишком лояльна к вечной философии, за введение тонких Картезианство и за то, что он слишком озабочен внутрисубъективными духовными состояниями (внутренний эмпиризм). В качестве альтернативы этим тенденциям он предлагает совместное видение человеческой духовности, которое уважает широкий спектр духовных прозрений, духовных миров и мест.

Критика со стороны гуманистической психологии

Одна из первых критических замечаний в этой области была высказана психологом-гуманистом. Ролло Мэй, которые оспаривали концептуальные основы трансперсональной психологии.^[18] По мнению комментаторов, Мэй также критиковал эту область за пренебрежение личностным измерением психики, возвышая стремление к трансцендентному,^[4] и за пренебрежение «темной стороной человеческой натуры».^[26] Комментаторы^[4] обратите внимание, что эти оговорки, высказанные Мэй, могут отражать то, что более поздние теоретики назвали "духовный обход ". Другие комментаторы^[26] предположили, что Мэй сосредоточился только на «популяризации трансперсональных подходов в стиле Нью-Эйдж». Однако критика исходила и от других профилей в области гуманистическая психология. Юджин Тейлор и Кирк Шнайдер высказали возражения против нескольких аспектов трансперсональной психологии.^[16]

Отношение к науке и научным критериям

Сфера трансперсональной психологии также подвергалась критике за отсутствие концептуальной, доказательной и научной строгости. В обзоре критики этой области Каннингем пишет, что «философы критиковали трансперсональную психологию за наивность ее метафизики и неразвитость эпистемологии. Множественность определений и отсутствие операционализации многих ее концепций привели к концептуальной путанице в отношении природы психологии. сама трансперсональная психология (т. е. эта концепция используется по-разному разными теоретиками и означает разные вещи для разных людей). Биологи критиковали трансперсональную психологию за невнимание к биологическим основам поведения и опыта. Физики критиковали трансперсональную психологию за неправильное использование физики. концепции как объяснения сознания ».^[137]

Другие, такие как Фридман,^[49][50] предположил, что эта область недостаточно развита как область науки и, следовательно, не привела к хорошему научному пониманию трансперсональных явлений. В своем предложении о новом разделении труда внутри трансперсонального поля он предлагает различать трансперсональные исследования, широкую категорию, которая может включать ненаучные подходы, и трансперсональную психологию, более узкую дисциплину, которая должна более тесно соответствовать принципам научная психология. Однако на эту критику Феррер ответил.^[138] который утверждает, что предложение Фридмана связывает трансперсональную психологию с натуралистическим метафизическим мировоззрением, которое не подходит для области духовности.

Альберт Эллис, когнитивный психолог и гуманист, подверг сомнению результаты трансперсональной психотерапии,^[139] научный статус трансперсональной психологии и ее отношение к религии, мистицизму и авторитарным системам убеждений.^[140][141] На эту критику ответил Уилбер.^[142] кто ставил под сомнение понимание Эллисом области религии и области трансперсональной психологии; и Уолш^[143] кто подверг сомнению критику Эллисом нерационально-эмоциональных терапий.

Другие комментаторы, такие как Мэтьюз,^[73] больше поддерживают эту область, но отмечает, что слабость трансперсональной психологии и трансперсональной психотерапии заключалась в том, что она полагалась на анекдотический клинический опыт, а не на исследования. Адамс,^[120] письмо с точки зрения исследований сознания проблематизировало концепцию интроспективных «данных», которые, по-видимому, составляют «базу данных» трансперсональной психологии. Валах и Рунехов ответили на этот вопрос.^[121]

Известно, что трансперсональная психология недооценивает количественные методы как инструмент для улучшения наших знаний о духовных и надличностных категориях. Это, по мнению комментаторов,^[14] следствие общей ориентации в этой области, которая рассматривает духовный и надличностный опыт как категории, которые не поддаются концептуализации и количественной оценке и, следовательно, не подходят для традиционных научных исследований.

Другая критика

С точки зрения Дзогчен, учения тибетского буддизма и буддизма в целом, Элиас Каприлес возражает, что трансперсональная психология не проводит различия между трансперсональным состоянием нирвана, который по своей сути освобождает те надличностные состояния, которые находятся внутри сансара^{[144] [145][146]} В процессе разработки того, что он называет мета-трансперсональной психологией, Каприлес опровергает Уилбера, Грофа и Вашберна.^[147]

Хотя идеи Уильям Джеймс считаются центральными в трансперсональной сфере, Гэри Александер считал, что трансперсональная психология не имеет четкого понимания негативных аспектов сознания (таких как зло), выраженных в философии Джеймса.^[122] Эта критика была поглощена более поздней трансперсональной теорией, которая с большей охотой размышляла об этих важных аспектах человеческого существования.^[148]

Скептицизм в отношении концепции духовных чрезвычайных ситуаций и трансперсонального измерения в психиатрии был выражен Элисон Дж. Грей.^[149]

Согласно Каннингему, трансперсональная психология подвергалась критике некоторыми христианскими авторами как «мешанину идей« Нью Эйдж », предлагающих альтернативную систему веры уязвимой молодежи, которая отвернулась от организованной религии (Адени, 1988)».^[137]

По словам Джона В. Дэвиса^[6] Трансперсональную психологию критиковали за подчеркивание единства и холизма в ущерб разнообразию.

Смотрите также

• Клаудио Наранхо
• Индийская психология
• Исследования клинической смерти
• Нейротеология
• Трансперсональная антропология

Заметки

а.^ Walsh & Vaughan (1993: 202), пытаясь улучшить другие определения, предложили определение, которое, по их мнению, влечет за собой меньше предпосылок, менее теоретизировано и более тесно связано с опытом.

б.^ В Государственный университет Нью-Йорка Press (Олбани, штат Нью-Йорк) делит свои публикации на категории или серии, представляющие различные академические области. Среди полей, представленных в виде категории, мы находим Серия SUNY по трансперсональной и гуманистической психологии. Другая категория, Серия SUNY в философии психологии, также включены работы трансперсональных писателей.

c.^ Среди университетов и колледжей, которые связаны с трансперсональной теорией в рамках своих исследований или учебных программ, мы находим: Софийский университет (Калифорния) (НАС), Калифорнийский институт интегральных исследований (НАС), Университет Нотр-Дам де Намюр (НАС), Saybrook University (США), Ливерпульский университет Джона Мура (Великобритания), Университет Наропы (НАС), Университет Джона Ф. Кеннеди (Калифорния) (НАС), Университет Западной Джорджии (НАС), Атлантический университет (США), Берлингтонский колледж (США), Университет Нортгемптона (Великобритания), Лидсский столичный университет (Великобритания) и Pacifica Graduate Institute (США).

d.^ Трансперсональная психология часто проводит различие между концепциями религии и духовности.^[1][31][61] Комментаторы^[14] обратите внимание, что религия в трансперсональном контексте связана с вовлечением людей в социальный институт и его доктрины, в то время как духовность связана с личным опытом трансцендентного измерения. Авторы^[31][93] предложения DSM сделайте такое же различие: религиозные проблемы могут быть вызваны изменением религиозного членства; обращение в новую религию; усиление религиозных верований или обрядов; потеря веры или сомнение в ней; чувство вины; присоединение или выход из нового религиозного движения или культа. Духовные проблемы могут возникать в результате перечисленных выше переменных: мистический опыт; околосмертный опыт; Кундалини пробуждение; шаманский кризис; психическое открытие; интенсивная медитация; разлука с духовным учителем; медицинское или неизлечимое заболевание; зависимость.

е.^ Прецеденты подхода Грофа в этом отношении можно найти у Юнга, Перри, Домбровски, Бейтсона, Лэйнга, Купера и антипсихиатрии в самом широком смысле этого слова.

f.^ В дополнение к этому, Уитни (1998) также выдвинул аргумент в пользу понимания мании как формы духовного кризиса.^[150]

г.^ См. DSM-IV: «Другие состояния, которые могут быть предметом клинического внимания», Религиозная или духовная проблема, Код V62.89.^[99]

использованная литература

1. Уолш Р. и Воган Ф. «О надличностных определениях». Журнал трансперсональной психологии, 25 (2) 125-182, 1993
2. Скоттон, Брюс В. "Введение и определение трансперсональной психиатрии". В Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996) Учебник трансперсональной психиатрии и психологии. Нью-Йорк: основные книги
3. Ладжуа, Д. Х. и Шапиро, С. И. "Определения трансперсональной психологии: первые двадцать три года". Журнал трансперсональной психологии, Vol. 24 января 1992 г.
4. Гартелиус, Гленн; Каплан, Мариана; Рардин, Мэри Энн. «Трансперсональная психология: определение прошлого, предсказание будущего». Гуманистический психолог, 35(2), 1–26, 2007
5. Каплан, Мариана (2009). С широко открытыми глазами: развитие проницательности на духовном пути. Звучит верно. п. 231. ISBN  978-1591797326. Получено 5 мая 2010.
6. Дэвис, Джон. «Обзор трансперсональной психологии». Гуманистический психолог, 31:2-3, 6-21, 2003
7. Миллер, Джон Дж. "Рецензия на книгу: Учебник трансперсональной психиатрии и психологии". Психиатрические службы 01 апреля 1998 г.
8. Скоттон, Брюс В. "Вклад К.Г. Юнга в трансперсональную психиатрию". В Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996) Учебник трансперсональной психиатрии и психологии. Нью-Йорк: основные книги
9. Баттиста, Джон. "Авраам Маслоу и Роберто Ассаджиоли: пионеры трансперсональной психологии". В Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996) Учебник трансперсональной психиатрии и психологии. Нью-Йорк: основные книги
10. Парсонс, Уильям Б. Обзоры книг: Пересмотр трансперсональной теории. Совместное видение человеческой духовности (книга). Журнал религии, 00224189, октябрь 2003 г., том 83, выпуск 4.
11. Дейл, Э. (2014) «Духовное сознание в эпоху количества: странный случай мистицизма Жана Пиаже». Журнал исследований сознания, 21 (5-6) 97-117
12. Вич, М.А. (1988) "Некоторые исторические источники термина" трансперсональный ". Журнал трансперсональной психологии, 20 (2) 107-110
13. Тейлор, Э. (май 1996 г.) [1996 г.]. «Уильям Джеймс и трансперсональная психиатрия». В Скоттоне, B.W .; Chinen, A.B .; Баттиста, Дж. Р. (ред.). Учебник трансперсональной психиатрии и психологии (1-е изд.). Нью-Йорк: Основные книги. п. 26. ISBN  978-0465095308.
14. Элмер, Лори Д., Макдональд, Дуглас А. и Фридман, Харрис Л. «Трансперсональная психология, физическое и психическое здоровье: теория, исследования и практика». Гуманистический психолог, 31:2-3, 159-181, 2003
15. Джуди, Дуайт. «Трансперсональная психология: взросление». ReVision. Зима 94, т. 16 Выпуск 3, стр. 99. 2п.
16. Чинен, Аллан Б. Возникновение трансперсональной психиатрии. В Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996) Учебник трансперсональной психиатрии и психологии. Нью-Йорк: основные книги
17. Пауэрс, Робин. Консультирование и духовность: исторический обзор. Консультации и ценности, Апрель 2005 г., том 49 (3), стр 217-225
18. Анстус Серлин и Гриннинг, Т. (2000). История отдела 32 (гуманистическая психология) Американской психологической ассоциации. В Д. Дьюсбери (ред.), «Объединение через разделение: истории подразделений Американской психологической ассоциации», Vol. В. Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация.
19. Леонард, Г. Как вести необыкновенную жизнь. Психология сегодня, 01 мая 1992 г. (пересмотрена 20 июня 2012 г.)
20. Тарнас, Ричард. Новое рождение свободы. Обзор пересмотра трансперсональной теории Хорхе Феррера: совместное видение человеческой духовности. Журнал трансперсональной психологии, 2001, т. 33, No. I
21. Тейлор, Юджин. Интеллектуальный ренессанс гуманистической психологии. Журнал гуманистической психологии, Vol. 39, No. 2, Весна 1999 п.п. 7-25
22. Грейсон, Брюс. (Рецензия на книгу) Будущее тела: исследования дальнейшей эволюции человеческой природы. Медицинский журнал Новой Англии, Том 328: 216, номер 3, 1993 г.
23. Тейлор, Юджин. Трансперсональная психология: несколько ее достоинств. Гуманистический психолог, Vol. 20, No. 2 и 3, pp. 285-300, 1992. Division 32, Американская психологическая ассоциация.
24. PRWeb (пресс-релиз). Основатель Боб Фрагер возвращается в Софийский университет. San Francisco Chronicle, опубликовано в Интернете во вторник, 15 июля 2014 г.
25. PRWEB Пресс-релиз. Софийский университет объявляет об инаугурации первого президента, доктора философии Нила Кинга. Пало-Альто, Калифорния (PRWEB) 18 сентября 2012 г.
26. Лукофф, Дэвид; Лу, Фрэнсис. Трансперсонально-интегративный подход к духовно ориентированной психотерапии. В Сперри, Лен (Эд); Шафранске, Эдвард П. (Эд), (2005). Духовно ориентированная психотерапия., (Стр. 177-205). Вашингтон, округ Колумбия, США: Американская психологическая ассоциация, ix, 368 стр.
27. Брауд, Уильям и Андерсон, Розмари (2011). Преобразование себя и других с помощью исследований. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
28. Адамс, Джордж (2002) Теистический взгляд на трансперсональную психологию Кена Уилбера, Журнал современной религии, 17: 2, 165-179, DOI: 10.1080 / 13537900220125163
29. Шарма, Пулкит; Чарак, Руби и Шарма, Вибха. «Современные взгляды на духовность и психическое здоровье». Индийский журнал психологической медицины. 2009 январь-июнь; 31 (1): 16–23.
30. Смит, Элизабет Д. Обращение к психодуховному стрессу смерти как реальности: трансперсональный подход. Социальная работа. May95, Vol. 40 Выпуск 3, с. 402-413.
31. Тернер, Роберт П .; Лукофф, Дэвид; Барнхаус, Рут Тиффани и Лу Фрэнсис Дж. «Религиозная или духовная проблема. Диагностическая категория с учетом культурных особенностей в DSM-IV». Журнал нервных и психических заболеваний, Июл; 183 (7): 435-44, 1995.
32. Гроф, Станислав и Гроф, Кристина (редакторы) (1989) Духовный кризис: когда личная трансформация становится кризисом. Лос-Анджелес: Тарчер.
33. Хорриган, Бонни. Дэвид Лукофф, Важность духовности в психическом здоровье. Альтернативные методы лечения в области здравоохранения и медицины, 6.6 (ноябрь 2000 г.): 80-7.
34. Кортрайт, Брант. (1997) Психотерапия и дух: теория и практика трансперсональной психотерапии. Олбани, штат Нью-Йорк, США: Государственный университет Нью-Йорка. xii 257 с. (серия SUNY по философии психологии.)
35. Совацкий, Стюарт (1998) Слова души: время, духовность Востока / Запада и психотерапевтический рассказ. Нью-Йорк: State University of New York Press (серия SUNY по трансперсональной и гуманистической психологии)
36. Лукофф Д., Лу Ф., Тернер Р. К более культурно чувствительной DSM-IV. Психорелигиозные и психодуховные проблемы. Журнал нервных и психических заболеваний, 1992;180(11):673–682.
37. Фриман, Энтони. Даниил предстал перед судом? Деннет и пересмотр трансперсональной теории. Журнал исследований сознания, 13, № 3, 2006, с. 95–109
38. Фонтана, Дэвид; Slack, Ingrid & Treacy, Martin, Eds. (2005) Трансперсональная психология: значение и развитие. Обзор трансперсональной психологии (Специальный выпуск). Лестер: Британское психологическое общество
39. Дэниелс, Майкл и МакНатт, Брендан. «Ставя под сомнение роль трансперсональной психологии». Обзор трансперсональной психологии, Vol. 1, № 4, 4-9. (1997) [Версия препринта]
40. Роуэн, Джон. «Трансперсональное в психологии, психотерапии и консультировании» (рецензия на книгу). Терапия сегодня, Июнь 2008, т. 19 Выпуск 5, стр. 46-46. 3 / 5л. 1
41. Феррер, Хорхе Н. (2001) Пересмотр трансперсональной теории. Совместное видение человеческой духовности. Нью-Йорк: State University of New York Press (серия SUNY по трансперсональной и гуманистической психологии)
42. Пресс-релиз: «Институт трансперсональной психологии становится Софийским университетом. Новое имя приносит более широкую миссию, расширенный кампус и новые программы». Пало-Альто, Калифорния (PRWEB), опубликовано в Интернете 16 июля 2012 г.
43. Барри, У. Дж. (2012). Преодоление статус-кво значения качества образования: введение в теорию качества трансформации (TQ) ©. Образовательный журнал живых теорий. 5, 1-26
44. Буковолас М. (1999). «Следуя за движением: от трансперсональной психологии к мультидисциплинарной трансперсональной ориентации». Журнал трансперсональной психологии, 31 (1) 27-39
45. Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996) Учебник трансперсональной психиатрии и психологии. Нью-Йорк: основные книги
46. Роуэн, Джон. "Справочник Вили-Блэквелла по трансперсональной психологии" (рецензия на книгу). Журнал ACPNL, Выпуск 75, март 2014 г. Ассоциация консультантов и психотерапевтов Северного Лондона.
47. Трэвис, Терри А. Книжный форум: гуманистическая и трансперсональная психология: исторический и биографический справочник. Am J Psychiatry 2001; 158: 667-a-668.
48. ДеКарвалью, Рой Дж. «Рецензии на книгу: Дональд Мосс (ред.). Гуманистическая и трансперсональная психология: историко-биографический справочник». Журнал истории поведенческих наук, Vol. 39 (1), 93–94 Зима 2003 г.
49. Фридман, Харрис (2000) К развитию трансперсональной психологии как научной области. Доклад, представленный на конференции Old Saybrook 2, 11–14 мая 2000 г., Государственный университет Западной Джорджии.
50. Фридман, Харрис. Трансперсональная психология как научное направление. Международный журнал трансперсональных исследований, 2002, т. 21, 175–187.
51. Каплан, Хартелиус и Рарден. Современные взгляды на трансперсональную психологию. Журнал трансперсональной психологии, 2003, т. 35, №2.
52. Сатклифф, Стивен (2003). Формирование категорий и история «Нью Эйдж». Культура и религия: междисциплинарный журнал, 4:1, 5-29
53. Кейси уходит из Берлингтонского колледжа. Деловой журнал Вермонта 29,14 (01 декабря 2001 г.): 27.
54. Роуэн, Джон (1993) Трансперсональное: психотерапия и консультирование. Лондон: Рутледж (второе издание)
55. Хартелиус, Гленн (2017). «Круговое рассуждение - это не уроборос: отказ от перенниализма как психологической теории». Международный журнал трансперсональных исследований. 36 (2): 121–135. Дои:10.24972 / ijts.2017.36.2.121.
56. Эванс, Джоан. «Трансперсональное - психотерапия и консультирование» (Рецензия на книгу). Международный журнал психотерапии 2.2 (ноябрь 1997 г.): 237-240.
57. Хартелиус, Г., Фридман, Х. Л., и Папас, Дж. (2013). Призыв к духовной психологии: должна ли трансперсональная психология преобразоваться? Справочник Вили-Блэквелла по трансперсональной психологии. Молден, Массачусетс: John Wiley & Sons. https://doi.org/10.1002/9781118591277.ch3
58. Миллер, Л. Дж., Изд. (2012) [2012]. «Модели духовного развития». Оксфордский справочник по психологии и духовности (1-е изд.). Издательство Оксфордского университета. п. 216. ISBN  978-0-19-972992-0.
59. Адамс, Джордж. «Рецензии на книги: пересмотр трансперсональной теории: совместное видение человеческой духовности». Журнал современной религии, Vol. 18, № 3, 2003, с. 403–435
60. Уолш, Роджер. «Развитие и эволюционный синтез в недавних работах Кена Уилбера». Редакция 18 (4): 7-1 8, 1996
61. Коули, Au-Deane S. и Derezotes, Дэвид. «Трансперсональная психология и образование в области социальной работы». Журнал образования в области социальной работы, 10437797, Winter, Vol. 30, Выпуск 1, 1994 г.
62. Уилбер, Кен (1996). Краткая история всего. Бостон, Массачусетс и Лондон: Шамбала
63. Джерри, Пол А. Проблемы трансперсональной диагностики. Журнал трансперсональной психологии, 2003, т. 35, №1
64. Уолш Р. и Воган Ф. Мировоззрение Кена Уилбера. В Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996) Учебник трансперсональной психиатрии и психологии. Нью-Йорк: основные книги
65. Келли, Шон М. Пересмотр мандалы сознания. ReVision, 02756935, Spring96, Vol. 18, Выпуск 4
66. Бидуэлл, Дуэйн Р. "Трансперсональная психология Кена Уилбера: Введение и предварительная критика". Пастырская психология, Ноябрь 1999 г., том 48, выпуск 2, стр 81-90
67. Брис, Золтан и Бокор, Петра (2013) Оценка интегральной психологии Кена Уилбера с научной точки зрения, Журнал духовности в психическом здоровье, 15:1, 19-33
68. Уилбер, Кен. «Интегральная теория сознания». Журнал исследований сознания, 4 (1), февраль 1997 г., стр. 71–92. Выходные данные Academic
69. Publishers Weekly. «Интегральное видение: очень краткое введение в революционный интегральный подход к жизни, Богу, Вселенной и всему остальному». Отзыв от: 28.05.2007
70. Publishers Weekly. Интегральная психология. Отзыв от: 15.05.2000
71. Баттиста, Джон. Трансперсональный взгляд на человеческое развитие, психопатология и психотерапия. Журнал трансперсональных исследований, 2011, Т. 3 (2), 85–96
72. Андерсон, Розмари. «Книжное обозрение: Уошберн, Майкл. (2003). Воплощенная духовность в священном мире». Журнал трансперсональной психологии, 2005, т. 37, №2
73. Мэтьюз, Чарльз О. "Психотерапия и дух (книга)". Консультации и ценности. Октябрь 99, т. 44 Выпуск 1, стр. 75. 3п.
74. Гарольд Кауард. Эго и динамическая основа Майкла Вашберна (рецензия на книгу). Философия Востока и Запада, Vol. 39, No. 4 (октябрь 1989 г.), стр. 505-507
75. Лев, Шошана. Регресс на службе трансцендентности: чтение Майкла Уошберна. Архитектура человека: журнал социологии самопознания, Том 4, Выпуск 1 Стипендии для обучения, Статья 23
76. Уолш Р. и Воан Ф. Мировоззрение Кена Уилбера. Журнал гуманистической психологии, 34 (2): 6-21, 1994.
77. Вашберн, Майкл. Трансперсональный диалог: новое направление. Журнал трансперсональной психологии, 2003, Vol. 35, №1
78. МакКоннелл, Джеймс В. "Специальный раздел: Повторное открытие человеческой природы". Журнал Тайм, Понедельник, 2 апреля 1973 г.
79. Полсон, Дэрил С. "Рецензия на книгу: Гроф, Стэн. Космическая игра: исследования границ человеческого сознания". Журнал трансперсональной психологии, 2006, т. 38, №1
80. Тейлор, Юджин. «Отчаянно ищущий духовности». Психология сегодня, Ноя / дек 94 (идентификатор документа: 1413)
81. Гроф, Станислав. «Теоретические и эмпирические основы трансперсональной психологии и психотерапии: наблюдения из исследования ЛСД». Журнал трансперсональной психологии, Vol. 5, 1973
82. Ротберг, Д. и Келли, С. (редакторы) (1998) Кен Уилбер в диалоге. Уитон, Иллинойс: Книги о поисках.
83. Гаур, Сунил Д. Обзор слов души: время, восточная / западная духовность и психотерапевтический рассказ. Психологические исследования, Том 50 (1), январь 2005 г., стр.101.
84. Соватские, Стюарт. Кундалини и полное созревание одушевленного тела. Журнал трансперсональной психологии, Том 41 (1), 2009, стр. 1-21.
85. Крипаль, Джеффри Дж. «В духе Гермеса; размышления о работе Хорхе Н. Феррера; пересмотр трансперсональной теории: совместное видение человеческой духовности». Тиккун, 1 марта 2003 г.
86. Jaenke, Карен. Совместная очередь. Обзор Хорхе Н. Феррера, Пересмотр трансперсональной теории: совместное видение человеческой духовности. ReVision, Vol. 26, No. 4, весна 2004 г.
87. Браун, Р. (2017). Психоанализ за гранью метафизики: размышления о пост-реляционном. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.
88. Браун, Р. (2020). Основы трансперсонального психоанализа: духовность, отношения и участие. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.
89. Койцер, Кэролин С. "Трансперсональная психотерапия: размышления о жанре". Профессиональная психология: исследования и практика, 1984, т. 15, No. 6,868-883, Американская психологическая ассоциация
90. Браун, Р. (2020). Основы трансперсонального психоанализа: духовность, отношения и участие. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.
91. Браун, Р. (2014). Открытие: травма и трансцендентность. Психоз: психологический, социальный и интегративный подходы, DOI: 10.1080 / 17522439.2014.900105.
92. Сперри, Лен (Эд); Шафранске, Эдвард П. (Эд), (2005). Духовно ориентированная психотерапия. Вашингтон, округ Колумбия, США: Американская психологическая ассоциация, ix, 368 стр.
93. Лукофф, Дэвид, Лу, Фрэнсис Г. и Тернер, Роберт П. Диагностика. Клинический подход к религиозным и духовным проблемам. В Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996) Учебник трансперсональной психиатрии и психологии. Нью-Йорк: основные книги
94. Лукофф, Дэвид. «Призрачные духовные переживания». Южный медицинский журнал, Volume 100, Number 6, June 2007 (Специальный раздел: Проект взаимодействия духовности и медицины)
95. Ян, К. Пол; Лукофф, Дэвид; Лу, Фрэнсис. «Работа с духовными проблемами». Психиатрические анналы, 36: 3, март 2006 г.
96. Хартелиус, Фридман, Папас (2013) - Призыв к духовной психологии. Глава 3 в Friedman and Hartelius (редакторы), Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology, West Sussex: John Wiley and Sons
97. Стейнфельс П. "Руководство психиатров меняет позицию по религиозным и духовным проблемам". Газета "Нью-Йорк Таймс, 10 февраля 1994 г.
98. Лу Ф.Г., Лукофф Д., Тернер Р. (1997) Религиозные или духовные проблемы. В: DSM-IV Sourcebook, Vol. 3. Видигер Т.А., Фрэнсис А.Дж., Пинкус Н.А. и др., Ред. Вашингтон, округ Колумбия: Американская психиатрическая ассоциация, стр. 1001–1016.
99. Американская психиатрическая ассоциация. (1994). Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам, четвертое издание. Вашингтон, округ Колумбия: Американская психиатрическая ассоциация.
100. Дейн, С. Работа с пациентами с религиозными убеждениями. Достижения в психиатрическом лечении (2004) 10: 287-294.
101. Лукофф Д., Лу Ф. Г., Тернер Р. Культурные аспекты в оценке и лечении религиозных и духовных проблем. Психиатрические клиники Северной Америки, 1995 Сентябрь; 18 (3): 467-85.
102. Мильштейн, G; Мидларский, Э; Link, B.G .; Рауэ П.Дж. и Брюс М. «Оценка проблем с религиозным содержанием: сравнение раввинов и психологов». Журнал нервных и психических заболеваний. 188 (9): 608-615, сентябрь 2000 г.
103. Мильштейн, Г. «Духовенство и психиатры: возможности для экспертного диалога». Психиатрические времена, Март 2003 г., т. XX, выпуск 3, стр. 36-39.
104. Бендер, Э. Клинические и исследовательские новости: Психиатры призывают уделять больше внимания духовности пациентов. Психиатрические новости 18 июня 2004 г., Том 39, номер 12, с. 30. Американская психиатрическая ассоциация.
105. Фоулкс, Э.Ф. Культурные переменные в психиатрии. Психиатрические времена, Апрель 2004 г., т. XXI, 5.
106. Керлин и др. - Религия, духовность и медицина: психиатры и другие врачи, отличающиеся наблюдениями, интерпретациями и клиническими подходами. Американский журнал психиатрии, Volume 164 Issue 12, декабрь 2007 г., стр. 1825-1831
107. Смарт, Д. У. и Смарт, Дж. Ф. DSM-IV и диагноз с учетом культурных особенностей: некоторые наблюдения для консультантов. Журнал консультирования и развития, 06 мая 1997 г., т. 75 № 5; п. 392.
108. Грейсон, Брюс. Околосмертный опыт как фокус клинического внимания. Журнал нервных и психических заболеваний, Volume 185 (5) May 1997, pp 327-334.
109. Фридман, Харрис Л. (редактор); Хартелиус, Гленн (редактор) (2013) Справочник Вили-Блэквелла по трансперсональной психологии, 738 страниц, Уайли-Блэквелл
110. Ассоциация трансперсональной психологии - Совет директоров / бывшие президенты http://www.atpweb.org
111. Смит, Линн. «Конференция Ньюпорт-Бич: мистики, ученые соберутся, чтобы способствовать миру». L.A Times, 05 сентября 1989 г.
112. Гроф, С., Фрейдман, Х., Лукофф, Д., и Хартелиус, Г. (2008). Прошлое и будущее Международной трансперсональной ассоциации. Международный журнал трансперсональных исследований, 27 (1), 55–62. http://dx.doi.org/10.24972/ijts.2008.27.1.55
113. Персонал журнала Life Science Weekly (2008-01-29) Исследования Института трансперсональной психологии показывают новые открытия в области наук о жизни (Священные моменты: влияние на благополучие и стресс), Еженедельник наук о жизни, 4572, ISSN  1552-2474, Pubz ID: 000878904
114. Оттерман, Шарон. «Слияние духовности и клинической психологии в Колумбии». Газета "Нью-Йорк Таймс, опубликовано онлайн 9 августа 2012 г.
115. Мосс, Дональд, изд. Гуманистическая и трансперсональная психология: историко-биографический справочник. Гринвуд пресс, 1999.
116. Клей, Ребекка А. «Возрождение гуманистической психологии. Эта область исследует новые ниши, опираясь на свое прошлое». APA Monitor по психологии, Том 33, № 8 сентября 2002 г.
117. Команда JIAAP. Обзор руководства по трансперсональной психологии Вили Блэквелл. Журнал Индийской академии прикладной психологии, Том 40 (1), январь 2014 г., стр. 160–162.
118. Leitner, Larry M .; Гатри, Лиланд. «Трансперсональная психология: большая картина». (Рецензия на книгу). PsycCRITIQUES, Том 59 (25), 2014 г., Американская психологическая ассоциация.
119. Хилгард, Эрнест Р. Сознание в современной психологии. Ежегодный обзор психологии 1980, 31:1-26
120. Адамс, Уильям. Трансперсональная гетерофеноменология? Журнал исследований сознания, Volume 13, Number 4, 2006, pp. 89-93 (5).
121. Валах, Харальд; Рунехов, A.L.C. «Эпистемологический статус трансперсональной психологии.Возвращение к аргументу базы данных ". Журнал исследований сознания, 1 января 2010 г., т. 17, нет. 1-1, стр. 145-165 (21)
122. Александр, Гэри Т. (1980) «Уильям Джеймс, больная душа и отрицательные измерения сознания: частичная критика трансперсональной психологии». Журнал Американской академии религии, XLVIII (2): 191-206
123. Бун, Люсиль М. «Гуманистическая и трансперсональная психология: исторический и биографический справочник». Библиотечный журнал; Dec 1998; 123, 20; стр. 136
124. Элкинс, Дэвид. «Гуманистический подход к духовно ориентированной психотерапии», в «Духовно ориентированной психотерапии», под редакцией Л. Сперри и Э. П. Шафранске, 2005 г., Американская психологическая ассоциация.
125. Рузек, Николь Эмити. Историческое отношение трансперсональной психологии к основной американской психологии. Цитируется в Дисс. Abstr. Int. B 65/04 (2004): 2081. UMI pub. нет. 3129589,2
126. Энглер, Барбара (2009) Теории личности: введение, 8-е изд., Houghton Mifflin Harcourt. ISBN  0-547-14834-8 | ISBN  978-0-547-14834-2
127. Ежедневная запись персонала. «Профессор психологии Дрю исследует дух, религию». (Морристаун) Ежедневная запись, опубликовано в Интернете 12 декабря 2008 г.
128. Фрагер, Роберт и Фадиман, Джеймс (2005) Личность и личностный рост, 6-е изд., Prentice Hall. ISBN  0-13-144451-4 ISBN  978-0-13-144451-5
129. Аронс, М. (1996). Справочник программ магистратуры по гуманистической и трансперсональной психологии в Северной Америке. Каталог подготовлен 32-м отделом Американской психологической ассоциации, опубликован и распространен факультетом психологии Государственного университета Западной Джорджии.
130. МакМанис, Сэм. Университет с видением. Комплексная программа обучения JFK привлекает преданных студентов и сильных критиков. San Francisco Chronicle, Пятница, 9 октября 1998 г.
131. Зденек, Марили. «Трансформации сознания» (Рецензия на книгу). L.A Times, 14 сентября 1986 г.
132. Браво, Гэри и Гроб, Чарльз. Психоделики и трансперсональная психиатрия. В Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996) Учебник трансперсональной психиатрии и психологии. Нью-Йорк: основные книги
133. Валах, Харальд. Критика трансперсональной психологии и за ее пределами - будущее трансперсональной психологии: наука и культура сознания, в Справочнике Вили-Блэквелла по трансперсональной психологии (2013), 738 страниц, Уайли-Блэквелл
134. «О критиках, Integral Institute, моих недавних работах и ​​других незначительных последствиях: интервью в Шамбале с Кеном Уилбером». Часть I: Конец трансперсональной психологии. Архивировано из оригинал на 2009-10-23.
135. Уилбер, Кен (2009-10-01). Общительный Бог: к новому пониманию религии. Публикации Шамбалы. п.51. ISBN  978-1590302248.
136. Шролл, Марк А; Роуэн, Джон; Робинсон, Оливер. «Прояснение взглядов Ролло Мэя на трансперсональную психологию и признание Мэя одним из первых сторонников экопсихологии». Международный журнал трансперсональных исследований, 30 (1), 2011, с. 120-136
137. Каннингем, Пол Ф. (2011). Учебник по трансперсональной психологии. Нашуа NH 03060-5086: Ривье-колледж. п. 53.
138. Феррер, Хорхе. Надличностная психология, наука и сверхъестественное. Журнал трансперсональной психологии, 2014, Том 46, No2
139. Эллис, Альберт; Йегер, Раймонд Дж. (1989) Почему некоторые методы лечения не работают: опасности трансперсональной психологии. Амхерст, Нью-Йорк, США: Книги Прометея.
140. Эллис, Альберт. "Фанатизм, который может привести к ядерный холокост: Вклад научного консультирования и психотерапии ». Журнал консультирования и развития, Ноя 1986, т. 65, стр. 146-151.
141. Эллис, Альберт. «Опасности трансперсональной психологии: ответ Кену Уилберу». Журнал консультирования и развития, Февраль 89, т. 67 Выпуск 6, с. 336, 2 л .;
142. Уилбер, Кен. Давайте ядерным ударом трансперсоналистов: ответ Альберту Эллису. Журнал консультирования и развития; Февраль 1989 г. 67, p332-335
143. Уолш, Роджер. Психологический шовинизм и ядерный холокост: ответ Альберту Эллису и защита нерациональных эмоциональных терапий. Журнал консультирования и развития; Февраль 1989 г. 67, 338-340 с.
144. Каприлес, Э. (2000). За гранью разума: шаги к метатрансперсональной психологии. Гонолулу, Гавайи: Международный журнал трансперсональных исследований, 19:163-184.
145. Каприлес, Э. (2006). Beyond Mind II: Дальнейшие шаги к метатрансперсональной философии и психологии. Сан-Франциско, Калифорния: Международный журнал трансперсональных исследований [2], 24: 5-44.
146. Каприлес, Э. (в печати). Beyond Mind III: Дальнейшие шаги к метатрансперсональной философии и психологии. Майами, Флорида: Международный журнал трансперсональных исследований, спецвыпуск вслед за т. 25.
147. Фридман, Харрис и Макдональд, Дуглас А. «Введение редактора». Международный журнал трансперсональных исследований, Том 25, 2006 год, страница ii
148. Дэниелс, М. (2005). Тень, Я, Дух: Очерки трансперсональной психологии. Эксетер: Выходные данные Academic. ISBN  1-84540-022-4.
149. Грей, Элисон Дж. "Обзоры: В случае духовной опасности: Успешное продвижение через ваше пробуждение". Психиатрический бюллетень (2012) 36: 360
150. Уитни, Эдвард (1998) "Личные отчеты: мания как духовная чрезвычайная ситуация". Психиатрические службы 49: 1547-1548, декабрь. Американская психиатрическая ассоциация.

дальнейшее чтение

• Дэвис, Джон В. (2003). Трансперсональная психология в Taylor, B. and Kaplan, J., Eds. Энциклопедия религии и природы. Бристоль, Англия: Thoemmes Continuum.
• Грипентрог, Стефани (2018). Картирование границ между наукой и религией: психология, психиатрия и предсмертный опыт. В: Lüddeckens, D., & Schrimpf, M. (2018). Медицина - религия - духовность: глобальные взгляды на традиционное, дополнительное и альтернативное исцеление. Билефельд: стенограмма Verlag. ISBN  978-3-8376-4582-8, pp.241-272.
• Роуэн, Джон. (1993) Трансперсональное: психотерапия и консультирование. Лондон: Рутледж
• Шнайдер, Кирк (1987). «Обожествленное Я: ответ Кентавра Уилберу и трансперсональному движению». Журнал гуманистической психологии. 27: 196–216. Дои:10.1177/0022167887272006. S2CID  145608686.
• Тейлор, Стив. (2015, 15 сентября). "Трансперсональная психология: изучение более далеких досягаемости человеческой природы ". Психология сегодня.
  

внешние ссылки

• Ассоциация трансперсональной психологии (ATP)
• Европейская трансперсональная ассоциация
• Международный журнал трансперсональных исследований Орган Международной трансперсональной ассоциации
• Британское психологическое общество - Секция трансперсональной психологии
• Софийский университет (ранее Институт трансперсональной психологии)
• Журнал трансперсональных исследований Орган Европейской трансперсональной ассоциации
• Трансперсональная психология: библиография Самая полная библиография по трансперсональной психологии, составленная Андре Лефевром.
• Международный журнал трансформационных исследований