Вивекамартана - Vivekamārtaṇḍa

Последняя оборотная сторона Вивекамартана, 13 век хатха йога текст от Горакша

В Вивекамартана[а] это ранний Хатха йога текст, впервые объединивший тантрическую и аскетическую йогу. Приписывается Горакша, вероятно, он был написан в 13 веке. Это подчеркивает мудры как самая важная практика.[2] Название означает «Солнце Различения».[3]Это учит кхечаримудра (который он называет набхомудрой), махамудра, випаритакарани и три бандхи.[4] Он учит шести чакры и повышение Кундалини с помощью «огненной йоги» (вахнийогена).[5]

Шестикратная система

В Вивекамартана это единственный текст для использования Випаритакарани как средство отказ от йоги. Иллюстрированная рукопись Йога Прадипика, 1830

в отличие Аштанга, восьмеричная йога Патанджали, то Вивекамартана описывает систему из шести конечностей: асана (поза), задержка дыхания (который он называет пранасамродха), пратьяхара (вывод), дхарана (концентрация), медитация, и самадхи; опуская первые две части Аштанги, а именно Ямас и Ниямас.[6]

В тексте утверждается, что существует 84 позы йоги, но описаны только две.[2]

Считается, что контроль дыхания, как в тантрических текстах, но не в текстах по хатха-йоге, вызывает удгхата, «извержение», заставляющее жизненную энергию подниматься вверх волнами.[7]

Как и у Патанджали Йога-сутры Отход лежит между контролем дыхания и концентрацией. Он сравнивает отстранение от йоги с солнцем, укорачивающим свою тень в полдень, или с черепахой, втягивающей ноги в панцирь.[8] Один из способов вывода, приведенный только в этом тексте, - Випаритакарани; однако мудра описана как в Вивекамартана и в других текстах как средство улавливания жизненной жидкости, бинду.[3][9]

В Вивекамартана утверждает, что йогическая концентрация - это просто повторение практики контроля дыхания определенное количество раз.[10]

Точно так же он объясняет, что медитация - это расширенное сосредоточение, а самадхи - это значительно расширенная медитация - в течение 12 часов, и все это происходит посредством задержки дыхания.[11] Медитация может быть с атрибутами или без них (сагуна или ниргуна ); йог может медитировать на любой из шести чакры.[12]

В нем говорится, что в самадхи йог ничего не воспринимает и не чувствует, и ему нельзя причинить вред оружием. Джеймс Мэллинсон называет это «состояние, подобное смерти», в отличие от тонко градуированного психического состояния, описанного в книге Патанджали. Йога-сутры.[13]

Мудры

В Вивекамартана подразумевает, что (хатха-йога) мудры работать на (Каула тантра ) Кундалини. Мэллинсон описывает это как «грубую переработку», более искусно выполненную в более позднем Кхечаривидья, с учетом кхечари мудра, а Шива Самхита.[14]

Махамудра используется для сушки жидкостей организма; это похоже на другие аскетические тексты, но в отличие от тантрических Кундалини практика, где поток Амрита предназначен для увеличения.[15] Тем не менее, текст также стремится обеспечить бессмертие, сохраняя амриту, используя язык, чтобы надавить на верхнее отверстие рядом с язычок.[16] Противоречие целей закреплено в составлении текстов хатха-йоги, Хатхайогапрадипика.[9]

Заметки

  1. ^ В Вивекамартана иногда также называют "Горакша Шатака", имя, которое обычно дают другой текст.[1]

использованная литература

  1. ^ Маллинсон и Синглтон 2017, п. XXXVII примечание 47.
  2. ^ а б Маллинсон и Синглтон 2017, п. 91.
  3. ^ а б Вестоби, Рут (октябрь 2019 г.). «Вивека-мартана на пратьяхару в випаритакарани с Джеймсом Маллинсоном». SOAS, Лондонский университет. Получено 14 ноября 2020.
  4. ^ Маллинсон 2011, п. 771.
  5. ^ Маллинсон 2016 С. 109–140.
  6. ^ Маллинсон и Синглтон 2017 С. 37, 284.
  7. ^ Маллинсон и Синглтон 2017 С. 132–133.
  8. ^ Маллинсон и Синглтон 2017 С. 284, 296–297.
  9. ^ а б Маллинсон и Синглтон 2017 С. 180–181.
  10. ^ Маллинсон и Синглтон 2017, п. 287.
  11. ^ Маллинсон и Синглтон 2017, п. 339.
  12. ^ Маллинсон и Синглтон 2017 С. 319–320.
  13. ^ Маллинсон и Синглтон 2017 С. 326, 339.
  14. ^ Маллинсон и Синглтон 2017, п. 231.
  15. ^ Маллинсон и Синглтон 2017 С. 182–183.
  16. ^ Маллинсон и Синглтон 2017, п. 222.

Источники