Cambrai Homily - Cambrai Homily

В Cambrai Homily самый ранний известный ирландский проповедь, датируемые 7 или началом 8 века, и размещенные в Médiathèque d'agglomération de Cambrai. Это свидетельство того, что письменный просторечный поощряется Церковь уже был создан рядом с латинский к 7 веку в Ирландии. Проповедь также является старейшим единственным примером расширенного проза проход в Древнеирландский.[1] Текст неполный, латынь и ирландский язык смешаны. Цитаты из Библия и святоотеческий источники на латыни с пояснениями на ирландском языке. Это важный документ для изучения Кельтская лингвистика и для понимания проповедей, которые могли существовать в ирландской церкви VII века. Проповедь также содержит самые ранние письменные ирландские примеры триады, форма выражения, характерная для ранняя ирландская литература, хотя текст в целом не состоит из триад.[2]

Проповедь излагает Матфея 16:24 с выбором из Гомилия в Евангелии от Папа Григорий I и объяснение трех режимов мученичество, обозначенные красным цветом, синий (или зеленый, ирландский стекло), и белый.[3]

Лингвистическое значение

В Cambrai Homily, в отношении французского города Камбре где он хранится в городской библиотеке, является одним из немногих сохранившихся письменных источников древнеирландского языка в период с 700 по 900 год.[4] Таким образом, это был важный источник Рудольф Турнисен классика грамматика древнеирландского. Он демонстрирует некоторые отличительные орфографический Особенности; например, долгая гласная иногда указывается в рукопись не с диакритический знак, но удвоив или выписав гласную дважды.[5] Тем не менее, он был явно переписан кем-то, кто не знал ирландского языка, и, по словам Турнисена, он содержит «все неверные толкования, которые мог предположить ирландский шрифт».[6] Издание опубликовано в Тезаурус Palaeohibernicus (Vol. II, pp. 244 ff.) содержит как текст в том виде, в котором он представлен в рукописи, так и восстановление того, что редакторы считают правильным текстом.

Покаяние и страдания

Отрывок из Матфея адресован Иисус к его ученики, призывая каждого из них последовать его примеру и «принять его пересекать. "Проповедь всесторонне рассматривает покаяние как сочетание самоуничижение с участием сострадание для других:

Мы несем крест Христа двумя способами, когда мы умерщвляем тело голодание, а когда из сострадания к нему мы рассматриваем нужды ближнего как свои собственные. Человек, сострадавший к нуждам ближнего, действительно несет крест в своем сердце.[7]

Христос следует рассматривать как образец не только значимого страдания, но и отношения к другим: «болезнь каждого была болезнью для него, обида любого была оскорблением для него, немощь каждого была немощью для него».[8]

Цвета мученичества

Иероним и Григорий, взгляды которых на мученичество повлияли на Cambrai Homily, на изображении 15 века

Проповедь выделяет три категории мученичество, обозначается цветом. Эта триада уникальна, но основывается на более раннем различии между «красным» и «белым» мученичеством. «Красное» мученичество, или насильственная смерть в результате религиозные гонения, редко можно было получить после создания христианской гегемония в Римская империя. Кровавое мученичество не было обычным явлением в ранней христианской жизни в Ирландии, несмотря на повествования, изображающие конфликт между миссионерами и традиционными религиозными авторитетами, такими как друиды.[9] Ирландским святым пришлось отказаться от кровавого "корона мученичества " до Вторжения викингов в конце 8 века.[10]

Святой Иероним использовал термин «белое мученичество» для таких, как пустыня отшельники кто стремился к мученической смерти строгим аскетизм.[11] Проповедник Камбре развивает также различие, проведенное Грегори между внутренним и внешним мученичеством.[12] Белое мученичество (Банмартр), - говорит он, - это разлука со всем, что любит, может быть, на peregrinatio pro Christo или "паломничество от имени Христа ", который может быть продлен навсегда; синее (или зеленое) мученичество (Гласмартр) предполагает отказ от желаний, как через голодание и раскаяние труды, не обязательно подразумевающие путешествие или полный уход от жизни;[13] красное мученичество (Дермартр) требует пыток или смерти.[14]

Ирландское цветное слово стекло Третий путь мученичества можно перевести как «синий» или «зеленый». Его символика в отношении мученичества объяснялась по-разному, но не окончательно. Glas имеет переносное значение «свежий, сырой, острый» (относительно погоды) и «резкий» (морально); это также относится к цвету лица («бледность») или обесцвечиванию трупа на «синеватый, багровый». Ирландский трактат De arreis предписывает «страшные аскезы», такие как ночевка в воде, на крапиве, скорлупе орехов или в присутствии трупа. В одном ирландском стихотворении XII века оратор Suibne Geilt, житель пустыни, говорит: «Мои ноги изранены, моя щека стекло. »В часто упоминаемом анализе ирландских цветов мученичества Клэр Стэнклифф представила сравнительный текстовый доказательства, чтобы предположить, что стекло Мученичество было названо так, потому что его суровость вызывала болезненный бледный цвет лица.[15]

Одно из основных средств достижения стекло мученичество - это пост, обычное покаяние, которое приобрело особое значение благодаря практике поста, кодифицированной в ранний ирландский закон. Лицо с безответным иском к социальному руководителю может угрожать или принять голодовка (Trocsad) против него, заняв позицию за пределами его места жительства и потенциально загрязнив его дом и семью ответственностью за более быструю смерть. Ирландские святые постились не только для умерщвления плоти, но и для принуждения светских властей и даже для убеждения самого Бога. Согласно Бета Адамнейн и некоторые ирландские анналы, например, Санкт-Адомнан постился и каждую ночь погружался в Река Бойн в знак протеста против царствования Эргалач мак Конайнг. Д.А. Бинчи утверждал, что Trocsad, термин, который вошел в употребление также для агиография, имел ярко выраженный ирландский характер,[16] возможно, что привело к использованию кельтского цветного слова.[17]

В Ирландская триада появляется с латинским фрагментом в конце текста Камбре: castitas in iuventute, continentia in habundantia. Этот фрагмент соответствует триаде в Prebiarum de multorum instanceplaribus, а дидактический флорилегия из 93 вопросов. В Prebiarum предоставляет недостающий третий элемент как Largitas в нищете: «Какие виды мученичества кроме смерти? То есть три. Самоконтроль в изобилии, щедрость в бедности, целомудрие в юности». Существуют и более поздние примеры подобных триад.[18]

Альтернативные интерпретации

Определение текста как фрагмента проповеди подверглось критике со стороны Милтона Гатча, который утверждал, что раннехристианская Ирландия не имела проповеднического движения, направленного на распространение учений Отцы Церкви в просторечии. Гатч считает, что ирландское канонический и покаянный литература не проявляет особого интереса к проповеди, и что проповеди представляют собой особенно английский усилия по составлению полезных циклов проповеднических материалов на родном языке ». Cambrai Homilyпо его словам, в нем отсутствует начало и конец, характерные для жанра, и, вероятно, это было просто короткое тракт или отрывок из флорилегия.[19]

Текст

В Cambrai Homily появляется в рукопись из Bibliothèque Municipale (Камбре, MS 679, ранее 619, фос. 37–38 руб.). Рукопись была скопирована в период 763–790 гг. Каролингский писец работая на севере Франции для Alberic, епископ Камбре и Аррас. Однако язык самой проповеди датирует ее концом VII или началом VIII века.[20] Он был вставлен в текст Collectio Canonum Hibernensis, видимо из заблудшего лист что было переброшено на латынь пример для подражания. Знание писца ирландского языка было ограниченным или отсутствовало вовсе. Издание было опубликовано в 1903 г. Уитли Стоукс и Джон Страчан, причем некоторые аспекты теперь считаются устаревшими.[21]

  • Тезаурус Palaeohibernicus: Коллекция древнеирландских глоссариев Scholia Проза и стих. Отредактированный Уитли Стоуксом и Джоном Страчаном. Издательство Кембриджского университета, 1903, т. 2. С. 244–247. Полный текст загружаемый.

Избранная библиография

  • Новая история Ирландии: доисторическая и ранняя Ирландия. Под редакцией Dáibhí Ó Cróinín. Oxford University Press, 2005, т. 1. Ограниченный предварительный просмотр онлайн.
  • Фоллетт, Уэстли. Сели Де в Ирландии: монашеское письмо и самобытность в раннем средневековье. Boydell Press, 2006. Ограниченный превью онлайн.
  • Стэнклифф, Клэр. «Красное, бело-синее мученичество». В Ирландия в раннесредневековой Европе. Исследования памяти Кэтлин Хьюз. Издательство Кембриджского университета, 1982.

дальнейшее чтение

  • Ó Нейл, Падрайг П. «Предыстория Cambrai Homily." Эриу 32 (1981) 137–148.

использованная литература

  1. ^ Dáibhí Ó Cróinín, "Гиберно-латынь Литература до 1169 г. »и Джеймс Карни, "Язык и литература до 1168 г." в Новая история Ирландии (Oxford University Press, 2005), стр. 379 и 492.
  2. ^ Средневековая Ирландия: Энциклопедия, отредактированный Шоном Даффи (Routledge, 2005), стр. 452.
  3. ^ Уэстли Фоллетт, Сели Де в Ирландии: монашеское письмо и самобытность в раннем средневековье (Boydell Press, 2006), стр. 54–56. онлайн.
  4. ^ Остальные Книга Армы и три основные коллекции глоссы на латинском библейском и грамматические тексты: Вюрцбургские глоссы на послания Павла, Милан глянцевит комментарий к Псалмы, а в Сент-Галле Присцианец. Увидеть Ранняя ирландская литература: древнеирландские глоссы.
  5. ^ Пол Рассел, «Что было лучшим из всех языков: ранняя история ирландского языка», в Новая история Ирландии, п. 412; п. 417 для некоторых вариантов Cambrai Homily экспонаты; п. 418 об удвоении гласных. Смотрите также Героид Мак Эоин, «Грамотность и культурные изменения в ранней Ирландии», в Verschriftung und Verschriftlichung: Aspekte des Medienwechsels in Verschiedenen Kulturen und Epochen (Гюнтер Нарр Верлаг, 1998), стр. 114 онлайн.
  6. ^ Турнисен, Рудольф (2003) [1940]. Грамматика древнеирландского языка. Переведено Бинчи, Д.А.; Бергин, Осборн. Школа кельтских исследований Дублинского института перспективных исследований. п. 9. ISBN  1-85500-161-6.
  7. ^ Duobus modis crucem Domini baiulamus, cum aut per abstinentiam carnem efficiamus, aut per conpassionem Proximi needitatem illius nostram esse putamus; Qui enim dolorem выставляется в aliena, необходимо crucem portat in mente, как цитируют Майкл В. Херрен и Ширли Энн Браун, Христос в кельтском христианстве: Британия и Ирландия с пятого по десятый век (Boydell Press, 2002), стр. 142 онлайн и 147.
  8. ^ Цитируется у Джона Саварда, Совершенные дураки: безумие ради Христа в католической и православной духовности (Oxford University Press, 1980), стр. 46 онлайн.
  9. ^ Об этом конфликте, который чаще всего воплощается в противостоянии между Святой Патрик и друиды, см. Филип Фриман, Святой Патрик Ирландский: биография (Саймон и Шустер, 2005), пассим, ограниченный предварительный просмотр онлайн; Питер Берресфорд Эллис, Краткая история друидов (Carroll & Graf Publishers, 2002), стр. 76–77. онлайн; Джеймс Бонвик, «Святой Патрик и друиды», в Ирландские друиды и древнеирландские религии (Лондон, 1894 г.), стр. 37 и далее, полный текст онлайн. О значении этих историй в отличие от любого исторического факта см. Д.А. Бинчи, «Дохристианское выживание в средневековой ирландской агиографии», в Ирландия в раннесредневековой Европе (Cambridge University Press, 1982), стр. 165–178.
  10. ^ Бертрам Колгрейв, Два Жизни из Святой Катберт (Издательство Кембриджского университета, 1940, изд. 1985 г.), стр. 315 онлайн.
  11. ^ Кристин Эдмондсон Хейни, «Панно« Христос и звери »на Рутвелл Кросс," в Англосаксонская англия (Cambridge University Press, 1985), стр. 222 онлайн. Джером исследует этот новый идеал в своей Жизнь Святой Павел Отшельник (Вита С. Паули). Смотрите также Отцы пустыни.
  12. ^ Бертрам Колгрейв, Два Жизни святого Катберта, п. 315.
  13. ^ Issi in bánmartre du duiniu intain scaras ar Dea fri cach réet caris, cé rucésa áini nú laubir n-oco. issi ind glasmartre dó intain scaras fria thola leó вель césas sáithor i ppennit ocus aithrigi: текст от Херрена и Брауна, Христос в кельтском христианстве, п. 147, примечание 37 онлайн.
  14. ^ Английский перевод отрывка в Сели Де в Ирландии, п. 54 онлайн.
  15. ^ Клэр Стэнклифф, «Красное, белое и синее мученичество», в Ирландия в раннесредневековой Европе. Этюды памяти Кэтлин Хьюз (Издательство Кембриджского университета, 1982 г.), пассим, особенно стр. 29, 35 и 41. Латинский эквивалент стеклоСтэнклифф утверждает, что иацинт или гиацинт; это несколько неортодоксальная точка зрения. Гиацинт проблемное цветное слово, по-древнегреческому означающее либо «сине-черный, пурпурно-черный», либо «оранжевый, шафран»; см. М. Элеонора Ирвин, «Одиссей» «Гиацинтовые волосы» в Одиссея 6.231," Феникс 44.3 (1990) 205-218 (где утверждается, что в контексте это слово означает «скрученный»).
  16. ^ Бинчи, «Дохристианское выживание в средневековой ирландской агиографии», в Ирландия в раннесредневековой Европе, pp. 168ff, особенно 176–177, с примечаниями 34 и 35, детализирующими источники по Адомнану.
  17. ^ Согласно с Плиний (Historia naturalis 22.2), Glastum был Континентальный кельтский слово (Glaston) для завода красить (чаще всего обозначается как вайда ) использовались древними Британцы окрашивать их тела в синий или сине-черный цвет для священных обрядов. См. Ксавье Деламар, «Гластон, глассон» в Словник голуазского языка (Издательство Errance, 2003) стр. 180, и Джиллиан Карр, "Вад", Татуировка и идентичность в позднем железном веке и раннем Римская Британия," Оксфордский журнал археологии 24 (2005) 273–292, особенно стр. 278–279, хотя Карр говорит, что Glastum это не вайда. Цезарь (Беллум Галликум 5.4) называет эту окраску витрум, обычное латинское слово, обозначающее «стекло». Древнеирландский стекло этимологически связано с английским словом стекло, Древнеанглийский Glæs, и на латынь глазум, "янтарь ", также называется электрум (последнее слово иногда означает "электрум "). Согласно Acta sanctorum, Уильям Геллонский подражал умерщвлению Христа и «затем пошел к священному жертвеннику чище электра и чище стекла»; увидеть Джайлз Констебль, Три исследования средневековой религиозной и социальной мысли (Cambridge University Press, 1998), стр. 198 онлайн. Использование цветного слова стекло проповедником Камбре для обозначения своего рода мученичества может передаваться целый ряд священных коннотаций, а сложность этой группы слов может указывать на некоторую смешение цвета и содержания.
  18. ^ Чарльз Дарвин Райт, Ирландская традиция в древнеанглийской литературе (Cambridge University Press, 1993), стр. 33, 60–61 и 74. онлайн.
  19. ^ Милтон Маккормик Гэтч, «Достижения Элфрика и его коллег в европейской перспективе», в Древнеанглийская проповедь и ее предыстория (SUNY Press, 1978), стр. 51–52. онлайн.
  20. ^ Стэнклифф, «Красное, белое и синее мученичество», стр. 23.
  21. ^ Джеймс Карни, «Язык и литература до 1168 года», в Новая история Ирландии, п. 492; Фоллетт, Сели Де в Ирландии, п. 54, примечание 144; Стэнклифф, «Красное, белое и синее мученичество», стр. 23.