Примитивный методизм в Соединенном Королевстве - Primitive Methodism in the United Kingdom

Часть серия на
Методизм
Джон Уэсли
Джон Уэсли clipped.png Портал методизма

Примитивный методизм было основным движением в английском Методизм примерно с 1810 г. до Союз методистов в 1932 г.[1] Деноминация возникла из возрождение в Косить коп в Стаффордшир. Примитивный означает «простой» или «относящийся к исходной стадии»; примитивные методисты считали себя практикующими более чистую форму христианства, более близкую к ранним методистам.

Характеристики

Примитивные методисты отличались относительно простым дизайном их часовен и их низкая церковь поклонение, по сравнению с Уэслианская методистская церковь, от которого они расстались. Его социальная база была среди более бедных членов общества, которые ценили как его содержание (проклятие, спасение, грешники и святые), так и его стиль (прямой, спонтанный и страстный). Он был демократическим и контролировался местными властями и предлагал альтернативу уэслианским методистам из более среднего класса и контролируемым истеблишментом. Церковь Англии, которые были отнюдь не демократичными в управлении. Тем не менее, это было слишком формально для некоторых приверженцев, которые перешли на Пятидесятничество.[2] Рост был сильным в середине 19 века. Членство сократилось после 1900 года из-за роста секуляризм в обществе конкуренция со стороны других нонконформистских деноминаций, таких как Уильям Бут Армия Спасения, возрождение англиканства среди рабочего класса и конкуренция между различными методистскими организациями.[3]

Постепенно различия между примитивными методистами и уэслианцами стали меньше, и две деноминации в конце концов слился вместе с Объединенные методисты, чтобы стать Методистская церковь Великобритании в 1932 году. В Соединенных Штатах Первобытная методистская церковь продолжается и по сей день, и некоторые отдельные британские методистские церкви также сохраняют свои примитивные традиции.

Происхождение

Рисунок Хью Борн, один из первых лидеров примитивных методистов
Проповедь Лоренцо Доу, гравюра Лоссинга-Барретта, 1856 г.

Первобытный методизм зародился в "Встречи в лагере "проведен в районе Гончар[4] в Косить коп, Стаффордшир, 31 мая 1807 г.[1] Это привело в 1811 году к объединению двух групп:Методисты собрания лагеря 'и клоузиты во главе с Хью Борн и Уильям Клоуз, соответственно.

Движение было порождено последователями этих людей. Борн и Клоуз были харизматичными евангелисты. Оба славились своим рвением и сочувствовали идеям, которые Wesleyan Connexion осужден. Их вера, которая была наиболее неприемлема для Уэслианской связи, заключалась в их поддержке так называемого лагерные собрания. Это были дневные собрания под открытым небом, в которых участвовали публичные молитвы, проповеди и Праздники любви.

Клоуны были в первом поколении методист новообращенный - в возрасте 25 лет он отказался от желания быть лучшим танцором в Англия. На движение также повлияло прошлое этих двух мужчин: Клоуз работал гончар в то время как Борн был колесный мастер. Оба они были исключены из Уэслианской связи - Борн в 1808 году и Клоуз в 1810 году. Причиной исключения Клоуса было то, что он вел себя «вопреки методистской дисциплине» и, следовательно, «что он не мог быть проповедником. или лидер, если он не обещал больше не посещать собрания лагеря ".[5]

Похоже, что это было не единственное беспокойство относительно пары. Связь Борна с американским евангелистом Лоренцо Доу поставили бы его в тусклый свет среди уэслианских лидеров.[нейтралитет является оспаривается] Враждебность Уэслианского руководства к Доу демонстрируется угрозой, полученной Доу от видного Уэслианца. Томас Кокс (дважды президент Конференции, в 1797 и 1805 годах) по прибытии Доу в Лондон около 1799 года. Кока-кола пригрозила «написать по адресу Лорд Каслри сообщить ему, кто и что вы, [и] что мы отрекаемся от вас ... тогда вы будете арестованы и отправлены в тюрьму ".

Wesleyan Connexion также был обеспокоен связью Борна и Клоуза с «магическими методистами» или «лесными методистами» во главе с Джеймс Кроуфут, "старик из Лес Деламер Кроуфут имел большое значение как для Борна, так и для Клоуса, и какое-то время был их духовным наставником. Он проводил молитвенные собрания, на которых люди получали видения и впадали в транс. Оуэн Дэвис, заработал репутацию обладателя сверхъестественных способностей. В самом деле, Генри Веджвуд, писавший позже в этом веке, напомнил, что многие местные жители в то время боялись магических сил трактирщика по имени Захария Бадделей, но они не считали силы Баддели ничем по сравнению с молитвами и проповедями Кроуфута.[требуется указание в хронологии ][нужна цитата ]

Энтузиазм, связанный с возрожденством, считался дурной репутацией в истеблишменте начала 19 века. В 1799 г. Епископ Линкольна утверждал, что элемент методизма «сплетничает» настолько опасен, что правительство должно запретить передвижение. Такие люди, как Борн и Клоуз, не имели образования, и их проповедь и массовое обращение в веру воспринимались как угроза. Уэслианские методисты, такие как Coke, хотели дистанцироваться от такого популизма. Смерть Джон Уэсли устранило сдерживающее влияние на популярный методизм: не было явного лидера или авторитета, и власть была наделена Уэслианской конференцией. Уэслианцы формально отделились от Церковь Англии, что привело их к большей организованности и самоопределению, и теперь руководство могло удерживать билеты таких членов, как Борн и Клоуз, которые вели себя не так, как ожидалось Конференцией. Результатом стало снижение терпимости к внутреннему инакомыслию и ослабление руководства движения.[нужна цитата ]

Методисты собрания лагеря оглянулись на ранние дни методистского движения и сочли, что проповедь на местах была приемлемой.[6][7] Несмотря на то, что их исключили из Connexion, Клоуз и Борн, а также помощники, которые, казалось, помогали им, оказались вовлечены в задачу, которая Романтика примитивного методизма рассматривается как работа первичной евангелизации.[8] Эта же книга также рассматривает деноминацию примитивных методистов как независимое развитие, а не как ответвление основного методизма.[9]

Методистский ответ на политическую ситуацию

Руководство новообразованной методистской церкви особенно восприимчиво к критике со стороны международных событий. Британия была вовлечена в почти постоянную войну с Францией с 1793 года. Череда поражений союзникам и угроза войны.Континентальная система 'повышенное напряжение дома.

Истеблишмент столкнулся с тревожной угрозой в виде революционных антимонархических убеждений французского правительства. Война и Французская революция вызвали страх перед восстанием в Британии. Репрессивные законы, принятые второе служение Питта произошло из-за страха внутреннего инакомыслия

В этой атмосфере методистское руководство опасалось репрессий и стремилось избежать враждебности к правительству. Методистское движение бросило вызов Церковь Англии - учреждение, которое считается оплотом национальной стабильности. Как подчеркивает Хью МакЛеод, члены методистов и проповедники могли открыто критиковать Англиканскую церковь. Движение быстро росло, особенно среди растущего рабочего класса.

Сочетание быстрого роста, популярности и энтузиазма многих встревожило. Страх перед членством методистов, по-видимому, до некоторой степени разделял уэслианское руководство. Доктор Кокс даже предположил, что он не удивится, если «через несколько лет некоторые из наших людей, самые горячие в политике и самые крутые в религии, будут тосты… за кровавое лето и безголового короля».

Руководство отреагировало на критику и собственные опасения, введя дополнительную дисциплину. Они выгнали видных Александр Килхэм в 1795 г., а через год они запретили всякому странствующему изданию без разрешения недавно созданного книжного комитета.

С 1805 года использование гимны не выпущен Книжная комната был запрещен, а в 1807 году лагерные собрания были осуждены. Они надеялись, что благодаря дисциплине смогут избежать пятна неверности.

Руководство плохо отреагировало на Лоренцо Доу, и связь Борна с ним. Доу был республиканский и тысячелетний. Он произносил дикие речи против истеблишмента и не делал различия между религией и политикой. В трактате 1812 года он проповедовал, что «Может ли теперь звучать« Седьмая труба »и изливаться« семь последних бедствий »?» Доу обвинил британское правительство в тирании и неприятии Божьих законов природы. Как отдельная церковь, осознавая свой собственный общественный имидж и опасаясь репрессий, они чувствовали, что должны отмежеваться от него. Меры уэслианского руководства по уклонению от репрессий привели к усилению внутренней дисциплины. Члены, которые считались обузой, были исключены. Были осуждены взгляды, направленные против истеблишмента.

Уэслианская пропаганда

Руководство Уэсли не взяло на себя обязательство улучшить свою репутацию с помощью дисциплины. Посредством пропаганды они использовали более высокий уровень дисциплины в попытке изменить свой имидж. Хэмптон утверждает, что методисты использовали пропаганду, чтобы создать добродушный и доброжелательный образ. В Методистский журнал использовался для печати сочинений о монархии, восхваляющих настороженность короля по отношению к реформаторам. Движение изображалось как консервативная сила; руководство, заявляющее о методизме, продвигало «подчинение и трудолюбие в низших слоях». Продвигая этот образ методистов, уэслианское руководство также старалось избегать старых оскорблений. Одним из препятствий на пути к респектабельности методистов была их связь с невежеством и суевериями. Руководство пыталось избавиться от этой репутации. В Уэльсе в 1801 году они предостерегли своих членов от участия в колдовстве, магии и колдовстве, а в 1816 году пятьдесят членов Портлендского методистского общества были исключены за сохранение веры в сверхъестественное. Это не только демонстрирует, что уэслианский переход к деноминационному консерватизму привел к снижению терпимости к альтернативным верованиям; это также демонстрирует меньшую терпимость к небуржуазным убеждениям. Это иллюстрирует, почему ассоциация Борна и Клоуза с Кроуфутом была неприемлема для руководства. Это также предполагает пропасть между взглядами руководства Уэсли и рядовых методистов.

Разочарование в уэслианских лидерах

Было определенное разочарование в уэслианском руководстве. Было определенное недовольство консерватизмом руководства и его финансовой политикой.

Реакция Йоркшир членство в поддержке руководства правительства после Петерлоо иллюстрируется слухом о том, что уэслианское руководство «одолжил правительству полмиллиона денег на покупку пушки, чтобы стрелять в них». Когда местный проповедник в North Shields подверг критике действия магистратов в Петерлоо, он столкнулся с критикой странствующих и «уважаемых друзей». Однако руководство посчитало, что они не могут позволить себе изгнать этого проповедника из-за поддержки, которую он оказывал на местах. Этот инцидент продемонстрировал, что руководство не представляло интересы и взгляды некоторых методистов. Политика руководства часто не благоприятствовала более бедным методистам. Руководство ввело ряд мер по сбору денег. Они ввели еженедельные и ежеквартальные сборы, ежегодные сборы, оплату классов и билетов, а также аренду мест. Эти сборы серьезно сказались на бедных в годы войны и в последовавшей за ней депрессии. Они также открыли пропасть между более богатыми и более бедными членами. Аренда сиденья вытеснила бедных в часовне, в то же время превознося богатых. Бедных часто относили к наименее популярной части часовни, и их участие неявно обесценивалось. Одна из самых ранних часовен находилась в Старая часовня Уолпола, Саффолк. Посещение часовни, которое когда-то было средством гордости перед лицом высшего общества, теперь усилило их неполноценность. Подобным образом такое развитие событий привело к разочарованию сельских методистов. Плохие взносы многих сельских обществ в фонды Connexional привели к отсутствию пастырской заботы. Как сказал в 1814 году памфлетист, свидетельствующий о разочаровании многих, «Вы жалуетесь, что проповедники никогда не звонят к вам, если вы не великие люди ... Что ж, вы можете видеть причину; вы ничего не можете сделать для них; деньги они хотят, и деньги они должны и будут иметь». Разочарование многих методистов в руководстве Уэслианской конференцией увеличило вероятность раскола.

Что было поставлено на карту

Решающим фактором было то, что эти события произошли в то время, когда движение могло потерять больше, чем когда-либо прежде. После их ухода из англиканской церкви строительство часовни и более крупное служение стало необходимостью. В дополнение к этому Connexion инвестировал в школы, пенсионные фонды и зарубежные миссии. Кроме того, благодаря упорному труду и чистой жизни, многие методисты увеличили свои богатства и имущество. Все это могло быть потеряно для боязливого правительства военного времени или лающей толпы.

Уэслианское «духовенство» получало свои доходы от церкви и было заинтересовано в обеспечении консервативной политики. Людям из низших слоев общества, ремесленникам вроде Борна и Клоуса было легче,[10] ставить возрождение выше целесообразности. Им было меньше терять. Таким образом, можно сказать, что примитивное методистское движение возникло как реакция на веслианское движение к респектабельности и деноминационализму. Это было движение, возглавляемое бедными и в защиту бедных.

Сходства с уэслианцами и отличия от них

Воспринимаемые непримиримые разногласия привели к расколу методистского движения и формированию примитивного методизма. Однако в начале 20 века уэслианцы и примитивы примирились и воссоединились.

Структура примитивных методистов, хотя внешне в целом похожа на уэслианскую связь, также обнаружила некоторые явные различия. И примитивисты, и уэслианцы использовали систему связи, в которой использовались как странствующие, так и местные проповедники. Обе их организации включали в себя ряд местных, районных, районных и связанных должностных лиц и комитетов.

По словам Джеймса Обелькевича, примитивный методизм был более децентрализованным и демократичным. Юлия Вернер соглашается, что движение было децентрализованным. Большинство решений и повседневная политика принимались на местном уровне. Округа были практически автономными, и в их управлении доминировали не церковные чиновники, а миряне.

Расширение движения за счет ввода в действие новых миссий направлялось отдельными лицами или округами, а не центральной властью. Решения, касающиеся всего движения, принимались на ежегодных собраниях. Даже эти собрания были в высшей степени демократичными: миряне по количеству голосов превосходили кочующих. «Церковь» не могла диктовать своим членам политику. Сравните изгнание Килхэма из уэслийцев (1795) и откровенное «недовольство» примитивными методистами (1824). В то время как Борну пришлось вступить в долгий и трудный спор, прежде чем выиграть голосование, д-р Кокс отвергла демократический процесс принятия решений. В первые годы примитивного методизма у членов была значительная власть и свобода.

Проповедники и общины примитивных методистов отличались от своих уэслианских коллег. Хотя уэслианцы были склонны к респектабельности, примитивы были бедными и возрожденцами. По словам Дж. Э. Минора, проповедники примитивных методистов были менее образованы и с большей вероятностью «были заодно со своими прихожанами» или даже «находились под их влиянием». Проповедники примитивных методистов говорили откровенно, в отличие от уэслианских служб, «украшенных литературными аллюзиями и проводимых на высокомерном языке». Проповедники примитивных методистов были просто одеты и получали низкую зарплату. Хотя уэслианские министры в 1815 году могли управлять примерно 100 фунтами стерлингов, домом и лошадью, примитивный методистский суперинтендант округа Гейнсборо получил в 1852 году 62 12 фунтов стерлингов. Второй министр округа Гейнсборо получил 36 фунтов стерлингов, примерно столько же, сколько сельскохозяйственный рабочий. Если у проповедников примитивных методистов не было достаточно денег, они должны были обратиться к Господу за поддержкой. Также было неравенство между богатством их прихожан. Конгрегации Уэсли, скорее всего, были из низшего среднего класса или ремесленников, чем примитивные методисты. Первобытные методисты, скорее всего, были мелкими фермерами, слугами, фабричными рабочими, угольщиками, сельскохозяйственными рабочими, ткачами и вязальщицами.

Движение примитивных методистов превозносило свои бедные общины, прославляя простое платье и речь. Они продвигали его по двум причинам. Во-первых, они думали, что простая одежда предписана Евангелием, а во-вторых, потому, что это делало их особенными. В то время, когда уэслианцы стремились к ассимиляции и респектабельности, они хотели выделиться как «особый народ».[нужна цитата ] Движение примитивных методистов сделало их отличие достоинством.

Проповедь и возрождение

Первобытные люди были более склонны идти против норм общества. Примитивно-методистская поддержка возрождение свидетельствует об этом. Они были видны и шумно; они использовали методы возрождения, такие как проповедь под открытым небом.

Их услуги проводились с фанатичным рвением, которое уэслианское руководство сочло бы смущающим. Гимны, которые они пели, находились под сильным влиянием массовой культуры и не считались респектабельными.[11] Их часто пели на популярные мелодии, и они были полны упоминаний о Небесах как о месте изобилия. Как отмечает Вернер, их гимны контрастировали с «более строгими гимнами, которые поют в уэслианских часовнях». Все их члены считались равными и к ним обращались как к брату или сестре; даже дети могли участвовать в полной мере. Многие дети действительно стали проповедниками, например, проповедники-мальчики, такие как Томас Браунсворд, Робинсон Чизмен[12] и Джон Скевингтон. Было также много девочек-проповедников, таких как Элизабет Уайт и Марта Грин, которые проповедовали в 15-летнем возрасте.

Уэслианская конференция осудила женское служение в 1803 году, так что фактически закрыла свои двери для женского проповедования. Женщинам разрешалось работать в воскресных школах и выступать на «собраниях Доркас». Напротив, примитивный методизм позволил бедным, молодежи и женщинам получить общественное влияние. Первобытные методисты были более восприимчивы к взглядам таких людей и, как следствие, заняли иную позицию в отношении сверхъестественного. Уэслианцы изо всех сил пытались дистанцироваться от суеверий и суеверной поп-культуры. Первобытные методисты придерживались народных верований в представлении Бога как того, чьи силы могли быть призваны проповедниками.

Примеры этого можно найти в Журнал примитивных методистов. Например, декабрьское издание 1824 года содержит анекдот о калеке, исцелившейся через обращение в примитивный методизм. Точно так же ноябрьское издание того же года содержит главу о «воскрешении мертвых» (V) под заголовком Трактат о взращивании духовных даров. Первобытные методисты видели работу Господа во всем. В Журнал примитивных методистов 1821 г., утверждая, что движение началось «не по задумке человека» и было примером «Божественного провидения». Журнал продолжает открывать новые примеры Божьей силы и милости по отношению к ним. Человек, выступивший против примитивных методистов, был поражен болезнью, а проповедник, который заблудился и оказался в затруднительном положении, был спасен, когда Господь послал людей найти его.

Руководство явно верило в то, что в то время многие сочли бы народным суеверием. Например, Клоуз утверждал, что боролся с Kidsgrove Боггарт в молодости Борн и верил в ведьм. О женщине, которую он встретил в Рамзор Борн писал: «Я верю, что она окажется ведьмой. Это главные работники при сатане, как отцы - главные работники при Иисусе Христе… Ведь ведьмы во всем мире встречаются и имеют связь с ними. сила дьявола ". Журнал считает, что восхваление мирян - одно из важнейших событий лагерных собраний. Например, он сообщает, что в Шешналле 1826 года одна женщина упала на землю под очищающей силой Господа, а другая громко вскрикнула.

Общие факторы

У примитивных и уэслианских методистов было много общего. Они оба изначально были очень антикатолический. Их социальное происхождение не было совершенно другим. Было много бедных уэслианцев. Именно по влиянию веслианцы из среднего класса доминировали в движении, а не численно. Многие уэслианцы не соглашались и не соблюдали официальную политику. Многие сочувствовали возрожденчеству и поп-культуре. Существование альтернативной секты, примитивного методизма, не положило конец инакомыслию.

В официальной политике и мировоззрении у этих двух движений было много общего. Они оба сосредоточили свое учение на Библии и разделяли схожие взгляды на общество и мораль. Первобытные люди были более радикальными, чем уэслианские методисты. Армстронг утверждает, что Томас Купер обнаружил, что примитивные методисты «возражали против [его] чтения любой книги, кроме Библии, если только это не была действительно религиозная книга». Точно так же и примитивные, и уэслианские методисты хотели изменить поведение людей. Опять-таки примитивы были более радикальными, чем уэслианцы, и менее соответствовали буржуазной корректности. Борн был не только сторонником воздержания, но и совершенно не соглашался с алкоголем и считал себя отцом трезвеннического движения. Первобытные методисты были религией популярной культуры. В то время как уэслианцы пытались навязать элементы культуры среднего класса низшим классам, примитивные методисты предложили альтернативную популярную культуру. Они приурочили свои действия к греховным событиям. Например, вместо недели скачек в Престоне они организовали детский парад воскресной школы и «скромный пир». Оба пытались внедрить доктрину самопомощи в рабочий класс. Они продвигали образование через Воскресные школы, хотя первобытные люди отличились обучением письму. Посредством сочетания дисциплины, проповеди и образования как примитивный, так и уэслианский методизм стремились реформировать мораль своих членов.

К 1850 году у примитивов и уэслианцев появились признаки того, что они могут преодолеть свои разногласия. Первобытный методизм смягчился. К 1850 году он был менее явно не относящимся к среднему классу и больше соответствовал социальным нормам. Меньше внимания уделялось сверхъестественному. В 1828 году Борн сказал о трансах: «Эта вещь все еще время от времени вырывается. В настоящее время эта тема недостаточно изучена и требует особой защиты от неправомерных действий и обмана». Гимны об аде пели реже, и раздел Провидения Журнал примитивных методистов утратила свое значение и была полностью отброшена в 1862 году. Возрожденческий энтузиазм примитивного руководства угас. Даже Клоуз когда-то был пылким энтузиастом, «убежденным, что религия не состоит в телесных движениях, будь то крик, прыжки, падение или стояние».

Первобытные люди стали менее яростными в своей поддержке права женщин на церковное равенство. В 1828 году женщинам запретили становиться суперинтендантами, а в середине века перестали существовать биографии, восхваляющие женщин-проповедников. Методистский журнал. Элизабет Бултитуд, последняя из бродячих проповедниц умерла в 1890 году.[13]Проповедь значительно изменилась. Службы стали отличаться своим приличием, а служение становилось все более профессиональным. Дресс-код был отменен в 1828 году, и проповедь стала более городской. Ценности общины больше соответствовали респектабельности среднего класса: Паркинсон Милсон сообщил, что местные проповедники и руководители классов были оскорблены его простой речью.

Конвергенция начинается

В 1820-х годах примитивные методисты проявляли признаки растущего подчинения. В то же время уэслианские методисты ослабляли свою оппозицию возрожденчеству.

В 1820 году Конференция разрешила измененную форму лагерных собраний, но дала ему другое название. Проповедники Уэсли переняли приемы от двери до двери, и в 1822 году было проведено множество собраний под открытым небом. Официальное отношение Уэсли не только смягчилось в отношении методов возрождения примитивных методистов.Это также смягчалось в отношении примитивных методистов, пропагандирующих не-мирское. В Методистский журнал напечатал серию статей «О характере ранних методистов». Журнал похвалил их «незамысловатую одежду» и «простоту манер». Это была попытка восстановить отношения с бедными. К 1850 году и примитивные, и уэслианские методисты обнаружили, что их различия были менее значительными и страстными.

В 1864 г. первобытные народы основали Элмфилд Колледж в Йорк.

Примитивы стали больше походить на уэслианских методистов. Те же силы, которые способствовали расколу в уэслианском методизме, действовали на примитивный методизм. С возрастом их лидеры стали более консервативными. Они показали признаки отхода от возрождения и намерения наложить большую дисциплину на членство. В 1820-х годах они испытали некоторые расколы. Эти примитивные методистские проблемы были обвинены в допущении «неподходящих» проповедников и «сомнительных персонажей». Смысл этого объяснения аналогичен комментарию Бантинга о том, что «раскол тела будет меньшим злом, чем раскол в нем». Проблемы 1820-х годов часто были связаны с денежными вопросами. Решение конференции 1826 года ввести более жесткую финансовую дисциплину в схемы привело к исходу членов и тридцати странствующим. Движение стало больше ориентировано на консолидацию через большую организацию. В 1821 году проповедников призвали вести записи о своей деятельности, а в 1822 году было опубликовано руководство для проповедников. Теперь у проповедников были инструкции, был введен элемент подотчетности, и руководство заявило, что связные отчеты имеют приоритет перед распространением слова.

Библия

Ведущий теолог примитивных методистов был Артур Пик, Профессор библейской критики в Манчестерском университете, 1904–1929. Он популяризировал современную библейскую науку, включая новую «высшую критику». Он подходил к Библии не как к непогрешимому слову Бога, а как к записи откровений, написанных людьми, склонными к ошибкам.[14]

Организация и конференции

Смотрите также: Список президентов методистской конференции

В Шотландии примитивные методисты плохо финансировались, у них были проблемы со строительством церквей и поддержкой служителей.[15] В организационном плане Примы следовали многим уэслианским прецедентам, включая группировку местных обществ в округа, а с 1824 года - группировку округов в округа. К 1824 году насчитывалось 72 округа и четыре округа - Tunstall, Ноттингем, Корпус, и Сандерленд.

С 1820 года примитивные методисты проводили ежегодную конференцию, которая номинально являлась высшим юридическим органом церкви. Однако с 1843 по 1876 год Окружные Собрания набирали силу и популярность за счет Конференции (Lysons: 22 и гл. 4).

Конференц-залы включали:

Год + Место проведения конференции

Галерея

  • Бывшая примитивная методистская часовня, Nantwich, Чешир

  • Бывшая примитивная методистская часовня в Onecote, открыт в 1822 г.

  • Бывшая примитивная методистская часовня в Стэнтон, открыт в 1824 г.

  • Методистская церковь Браун Ноул, первоначально открытая как примитивная методистская часовня в 1913 году.

  • Бывший Ротонда в Aldershot в Хэмпшир, открытый как примитивная методистская часовня в 1876 году и снесенный в 1980-х годах.

  • Методистская часовня Уайтли Шилд, первоначально бывшая примитивно методистской часовней, в Аллендейл, Нортумберленд

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б В. Э. Фарндейл, Секрет Mow Cop, Epworth Press, Лондон, 1950.
  2. ^ Дж. Э. Минор, «Мантия Илии: примитивный методизм девятнадцатого века и пятидесятничество двадцатого века». Труды Исторического общества Уэсли в Лондоне (1982), 43 # 6-1, стр. 141–149.
  3. ^ Джеральд Т. Риммингтон, «Методизм и общество в Лестере, 1881–1914», Краевед (2000) 30 # 2, стр. 74–87.
  4. ^ Информацию об отношении гончарных изделий в Mow Cop к примитивному методизму можно найти на http://www.thepotteries.org/chapel/009.htm
  5. ^ Джозеф Ритсон, Романтика примитивного методизма, Эдвин Далтон, издательство Primitive Methodist Publishing House, Лондон, 1909, стр. 86.
  6. ^ Джон Эдвардс, Питер Джентри и Роджер Торн, Методистский путеводитель по Бристолю и Юго-Западу, Методистское издательство, 1991. ISBN  0-946550-70-0. Страница 9: "Здесь Kingswood Началась методистская миссионерская работа. В свой первый день в Бристоле, в воскресенье, 1 апреля 1739 года, Уэсли отправился с Джорджем Уайтфилдом в Hanham Mount и слышал, как его друг проповедует шахтерам. Через неделю он сам там проповедовал ... "
  7. ^ Журнал Джона Уэсли: сокращенное издание, Лондон, 1903, с. 65–66: «Сначала я едва мог примириться с этим странным способом проповеди на полях, пример которого он показал мне в воскресенье; будучи всю свою жизнь (до самого последнего времени) таким упорным по каждому пункту, касающемуся порядочности и порядка, что я счел бы спасение душ чуть ли не грехом, если бы это не было сделано в церкви ».
  8. ^ Ритсон, соч. соч., стр. 99: «Пионеры примитивного методизма были в чрезвычайной степени вдохновлены страстью Божественной любви и вели непрекращающуюся войну с царством тьмы».
  9. ^ Ритсон, соч. соч., стр. 89: «Если это была наша слава, то вначале было также и наше спасение, потому что мы не произошли из отделения».
  10. ^ Борн был успешным бизнесменом (плотник, чьи контакты включали поставку опор для местных угольных шахт), а Клоуз был мастером гончара, который в детстве прошел путь от гончарного дела и женился на семье Веджвудов. Они оба имели значительное образование, хотя и не в университете, как Джон Уэсли, а через их собственную тяжелую работу зарабатывать на жизнь. Им было меньше терять? Для них имело значение чувство призыва Бога продолжить евангелизационную работу Джона Уэсли. Взяв себе имя «примитивные методисты», Prims оглянулся на первоначальное и неиспорченное христианство как Джона Уэсли, так и (ссылка Уэсли) Книги Деяний. В отличие от академических трактатов о примитивном методизме, которые отражает основная часть этой статьи, оригинальные источники примитивного методизма, включая исчерпывающие истории автора Холлидей Бикерстафф Кендалл, ранние биографии Хью Борна, такие как биография Джесси Эшворта из личного знакомого, и классика Джозефа Ритсона Романтика примитивного методизма представить картину яркого движения, которое истеблишмент не хотел поддерживать. Частично это было связано с усталостью от преследований в XVIII веке, а также с политическими потрясениями после Французской революции и различных войн, в которых участвовала Великобритания. Фактически, Борн очень заботился о том, чтобы все делалось прилично и в порядке, и много работал, чтобы создать официальный (уэслианский) методистский круг, членом которого он когда-то был. Он основал и построил по крайней мере одну часовню, в основном за свой счет, переданный округу. Именно проблема лагерных собраний, которые Борн и его товарищи считали явно благословленными Богом, привела к их исключению из числа членов. Они имели нет стремился основать новую и отдельную деноминацию.
  11. ^ Историю гимнов см. Во введении к Первобытный методистский гимн 1890.
  12. ^ "1823-1888 | Робинсон Чизмен | C | Примитивные методистские священники | Люди | Мои примитивные методисты". www.myprimitivemethodists.org.uk. Получено 2016-12-16.
  13. ^ "Bultitude, Элизабет (1809–1890), проповедник примитивных методистов". Оксфордский национальный биографический словарь. Дои:10.1093 / ссылка: odnb / 47022. Получено 2020-08-15.
  14. ^ Тимоти Лаурсен, «А.С. Пик, свободные церкви и современная библейская критика». Бюллетень библиотеки Манчестерского университета Джона Райлендса (2004) 86 № 3 с. 23–53.
  15. ^ Маргарет Бэтти, «Первобытный методизм в Шотландии 1826–1932», Труды Исторического общества Уэсли 55 (2006), стр. 237–251.
  16. ^ Это разрешило покупку собственности в Элмфилде «на сумму, не превышающую 1350 фунтов стерлингов» за Элмфилд Колледж; дал попечителям добро на планы по расширению школы; Коттедж Rose был арендован, и его использование разрешено как общежитие (стенд: 29)

дальнейшее чтение

  • Р. В. Эмблер, Рантеры, возрожденцы и реформаторы: примитивный методизм и сельское общество: Южный Ланкашир, 1817-1875 гг. (1989)
  • Энтони Армстронг, Англиканская церковь, методисты и общество 1700–1850 гг. (Лондон, Лондонский университет Press, 1973)
  • Маргарет Бэтти, "Первобытный методизм в Шотландии 1826-1932 гг." Труды Исторического общества Уэсли 55 (2006), стр. 237–251.
  • Д. В. Беббингтон, Евангелизм в современной Британии (Лондон, Анвин Хайман, 1989)
  • Роберт Коллс, Заговор Кольера (Лондон, Крум Хелм, 1977)
  • Оуэн Дэвис, Колдовство, магия и культура 1736–1951 гг. (Манчестер, Manchester University Press, 1999)
  • Оуэн Дэвис, «Методизм, духовенство и народные верования в колдовство и магию», История (1997), стр. 82
  • Норман Гэш, Аристократия и люди: Великобритания 1818–1865 гг. (1979)
  • Эна Дороти Грэм, «Избранные Богом: путешествующие проповедницы раннего примитивного методизма». Труды Исторического общества Уэсли 49#3 (1993): 77-95. онлайн-версия
  • Стивен В. Гюнтер, Пределы Божественной Любви (Нэшвилл, книги Кингсвуда, 1989)
  • Дэвид Хэмптон, Методизм и политика в британском обществе 1750–1850 гг. (Лондон, Хатчинсон и Ко, 1984)
  • Джон Кент, Держа форт (Лондон, Epworth Press, 1978)
  • Тимоти Лаурсен, «А.С. Пик, свободные церкви и современная библейская критика». Бюллетень библиотеки Манчестерского университета Джона Райлендса (2004) 86 # 3 с. 23–53
  • Э. Дж. Лентон, "Лагерные собрания примитивных методистов в Шропшире". Труды Исторического общества Уэсли 52 # 1 (1999), стр. 1–14
  • Гарет Ллойд, «Статьи доктора Томаса Коука: каталог» с введением доктора Джона А. Виккерса », Бюллетень библиотеки Манчестерского университета Джона Райлендса, т. 76, нет. 2 (1994), стр. 205–320
  • Джон Лоутер, Примитивный методизм (Сандерленд, CIL Press, 2003)
  • Джон Лоутер, Методизм в Сандерленде (Сандерленд, CIL Press, 2003)
  • Колин Мэтью, Девятнадцатый век (Oxford, Oxford University Press, 2000).
  • Хью МакЛеод, Религия и рабочий класс в Британии девятнадцатого века (Гонконг, Macmillan Publishers, 1984).
  • Джеффри Милберн, Изучение методизма: примитивный методизм (Питерборо, Epworth Press, 2002)
  • Дж. Э. Минор, "Мантия Илии: примитивный методизм XIX века и пятидесятничество XX века", стр. 142, Труды Уэслианского исторического общества [GB] (1982, Vol. 43 (6) PT1), стр. 141–149
  • Роберт Мур, Проповедники прохожих и политика: влияние методизма в горнодобывающем сообществе Дарема (Бристоль, издательство Кембриджского университета, 1974 г.)
  • Джеймс Обелькевич, Религия и сельское общество: Южная Линдси, 1825–1875 гг. (Оксфорд, Clarendon Press, 1976)
  • Генри Д. Рэк, Разумный энтузиаст: Джон Уэсли и рост методизма (Лондон, Epworth Press, 1989)
  • Джеральд Т. Риммингтон, "Методизм и общество в Лестере, 1881-1914 гг." Краевед (2000) 30 # 2, стр. 74–87
  • Э. П. Томпсон Создание английского рабочего класса (Лондон, Penguin Books, 1991)
  • Д. М. Валенце, Пророческие сыновья и дочери (Принстон, Princeton University Press, 1985)
  • В. Р. Уорд, Религия и общество в Англии 1790–1850 гг. (Лондон, Б. Т. Бэтсфорд, 1972 г.)
  • Джулия Стюарт Вернер, Примитивная методистская связь; его предыстория и ранняя история. Мэдисон: Висконсинский университет Press, 1984
  • Д. М. Янг, «Великая река: примитивный методизм до 1868 года» (Сток-он-Трент: Tentmaker Publications, 2016)
  • Д. М. Янг, «Изменение и упадок: примитивный методизм с поздней Викторианской эпохи до Первой мировой войны» (Сток-он-Трент: Tentmaker Publications, 2017)
  • Д. М. Янг, «Миссия примитивных методистов в Северный Уэльс» (Историческое общество Уэсли (Уэльс) совместно с Tentmaker Publications, Сток-он-Трент, 2016 г.)

Основные источники

  • Первобытный методистский гимн"Опубликовано Джеймсом Б. Кнаппом, Саттон-стрит, Коммершл-роуд, E. 1890"
  • Журнал примитивных методистов, (Дерби, Ричардсон и Хэндфорд, Marketplace, 1821)
  • Журнал примитивных методистов, (Дерби, Ричардсон и Хэндфорд, Marketplace, 1824 г.)
  • Журнал примитивных методистов, (Дерби, Ричардсон и Хэндфорд, Marketplace, 1826 г.)
  • Отчеты о крещении примитивных методистов, Центр местных исследований Сандерленда.

внешняя ссылка