Театр в Бангладеш - Theatre in Bangladesh

Часть серии по
Бенгальцы
Montage of Bengal.jpg

Театр в Бангладеш считается, что он возник в 4 веке нашей эры в виде Санскритская драма. Завоевание Бенгалия посредством Династия Гуптов привел к проникновению северной индийской культуры в древнюю Бангладешская культура который в конечном итоге ввел традицию театра в Бангладеш. В настоящее время, помимо санскритского театра, влияние европейского театра и местной народной культуры можно также увидеть в театральном искусстве Бангладеш.

Санскритский театр

Благодаря завоеванию Бенгалии гуптами культура древнего Бангладеш ассимилировала арийскую культуру Северная Индия и испытал сильное влияние этого. В то время городские жители в основном практиковали театральную деятельность в форме санскритского театра. Активная торговля местных жителей привела к появлению некоторых городских районов, которые были домом для искусства и культурного центра древнего Бангладеш. Локананда считается популярной пьесой этого периода, состоящей из четырех действий с прологом и написанной Чандрагомин.[1]

Тесная политическая интеграция многих частей древнего Бангладеш с арийской культурой продолжалась на протяжении 8 века. В этот период императоры любят Бхаскараварман, Яшоварман, Лалитадитья оказал большое влияние на движение санскритского театра в регионе. Однако театральная деятельность в этот период пользовалась наибольшим покровительством со стороны Харшавардхана. Согласно Кашмири поэт Калхана, был великий театральный танцор по имени Камала в древнем королевстве Пундравардхана, теперь часть северного Бангладеш. Вовремя Правило Палы (8-12 века), Бикрампур был центром процветающей традиции санскритского театра в Бангладеш. Это развитие санскритского театра также процветало в Правило сена.[2]

Традиция санскритского театра столкнулась с серьезным препятствием из-за прибытие мусульманина правление в начале 13 века. Немногие театральные действия зарегистрированы с этого периода, которые в основном поддерживались некоторыми Индуистский феодалы. Лакшмана Маникья из Бхулуа был большим покровителем санскритского театра того периода.[3]

Народный театр

Период, термин Народный театр охватывает все формы театра, возникшие в географическом регионе Бангладеш. В отличие от санскритского театра, народный театр всегда находился в непосредственном контакте с людьми и часто создавался и поддерживался ими. Однако он не был закрыт для изысканных приемов санскритского театра. В народном театре выступают актеры, танцоры, певцы, музыканты и кукловоды (как мужчины, так и женщины). Их исполнение не ограничивается диалогами в прозе, но является всеобъемлющим и разнообразным. Он включает в себя один или несколько из следующих элементов: (i) танец, (ii) инструментальная музыка и (iii) речь в прозе, стихах или лирике, либо в форме повествования, либо в форме диалога. Народный театр Бангладеш развился в различных формах, которые можно условно разделить на (i) повествование, (ii) песни и танцы, (iii) процессию и (iv) супра-персонажи.[4]

Повествовательные формы

В повествовательных формах театра ведущий рассказчик (гайен) описывает событие, изображает различных персонажей, связанных с событием, и разыгрывает действие, причем все в третьем лице. Занимаясь, как описано выше, он / она частично произносит свои строки в прозе, частично декламирует стихи и частично поет свою историю. Ему / ей помогают хоровые певцы и музыканты (дохары), которые используют музыкальные инструменты (Мриданга и Мандира) и поют хоровые отрывки. Гайен несет чамар (венчик) во время религиозных представлений и иногда танцует во время пения. Обычно исполнитель эффективно использует вокальные интонации и физические жесты при изображении персонажей. Иногда он / она также корректирует свой основной костюм и использует несколько реквизитов, чтобы сделать изображение более эффективным.[5]

Песенно-танцевальные формы

Исполнение песни и танца (ната-гита) характеризуется танцами, исполненными исполнителями, которые разыгрывают персонажей во время пения своих строк или беззвучно танцуют под песни, исполняемые группой хоровых певцов и музыкантов.[6]

Надперсональные формы

Танец в маске Гомбхира Первоначально фестиваль был древним шаманистским или культовым представлением общины Кох. К 9 веку Тантрический буддизм в Бангладеш ассимилировали представление, чтобы развить свои собственные формы танца в масках, которые были похожи на Астаматрика Танец Махакали Пьяяхан, Деви Пьяяхан (Катманду, Непал ) и Тибетский буддист замаскированные танцы. Эти танцы исполнялись в буддийских монастырях во время религиозных праздников, как и в тибетский и непальская практика. Эти представления были даны во время празднования конца года Чайтра Сангкранти и были даны после представлений процессии.[7]

К концу 12-го века, когда тантрический шиваизм в Бангладеш ассимилировал распадающийся тантрический буддизм, буддийские танцы в масках также были адаптированы, чтобы породить Махакали Пьяяхан, Деви Пьяяхан и подобные танцы. Тантрические шиваитские танцы в масках в Бангладеш, в отличие от танцев Долина Катманду (Непал), пришедший в упадок из-за мусульманского завоевания. То, что осталось сегодня, можно увидеть в Мухо Нача, Кали Кач, Фестиваль Гамбхира и Санг Джатра.[8]

Перформанс со свитком

Существование патуя сангит (представления со свитками) в древнем Бангладеш подтверждается двумя источниками: Ямапаттика, о котором говорится в Харшачарита (7 век нашей эры) и роспись свитков Санталы. Банабхатта (придворный поэт Харшавардхана) в своей Харшачарите кратко описывает популярное представление Ямапаттаки, свидетелем которого стал Харсавардхан на обратном пути в столицу после того, как он узнал о смерти своего брата. Его подарил исполнитель с помощью свитка-живописи, изображающего Яму, Короля подземного мира. С другой стороны, недавние этнографические исследования показали, что среди санталов есть свитки, изображающие происхождение жизни (Ко Рейак Катха) и переход мертвых из мира смертных в потустороннюю жизнь (Чаксудан Пат). . Это тоже указывает на древнее происхождение выступлений Патуя Ган в Бангладеш. В средневековый период свитки живописи прославляют Рамачандра, Кришна, Манаса, Чанди были чрезвычайно популярны. К 18 веку перформанс свитков приобрел популярность даже среди мусульман, о чем свидетельствует Газир Пат (перформанс свитка, восхваляющий Пир Гази), который все еще можно увидеть в Бангладеш сегодня.[9]

Театр кукол

Неизвестно, когда кукольный театр был введен в Бангладеш. Самым ранним из сохранившихся литературных свидетельств существования формы в Бангладеш является куплет в Юсуф Зулеха (1391–1410). Как указано там, эти представления давались с помощью струнных марионеток. Возможно, что в этих представлениях были сочинены устно составленные сказки о богах и богинях, например о Кришне, Раме, Манасе и т. Д. Мукунда Чакраварти Чандимангал (1555–56) и Кришнадаса Кавираджа с Чайтанья Чаритамрита (ок. 1560–1580) однозначно указывают на существование кукольного театра в этот период. Судя по популярности культов и существующей традиции среди нынешних исполнителей, можно смело предположить, что они были связаны с Кришной, Рамой, Манасой, Чанди и Чайтаньей. Похоже, что в Бангладеш марионетки никогда не исполняли исламские повествования. Струнные марионетки все еще существуют в Бангладеш.[10]

Процессионные формы

Основная статья: Ятра (Бенгалия)

Процессии характеризуются использованием сцен, музыки, песен и танцев, которые составляют часть больших процессий (ятра), в которых принимают участие приверженцы определенной религиозной веры. Во многих отношениях эти спектакли содержат ключ к истории местного театра, потому что они объединили все три типа, описанные выше, чтобы породить ятру, наиболее популярную форму местного театра, которая может претендовать на звание национальной театральной идиомы. .[11]

Европейское влияние

Политические и экономические меры, предпринятые Английские колонизаторы с 1757 г. Бенгальский ренессанс в начале 19 века, что повлияло на все аспекты интеллектуальных занятий в Бангладеш. Его непосредственным следствием стало раздвоение общества на сельскую и городскую культуры. Элитарная городская культура и европейский театр экономически могущественного меньшинства формировались по европейским образцам. Он продемонстрировал огромную жизнеспособность, открыл новые направления, но, как и в большинстве случаев, также потерял связь с большинством и их сельской культурой. Театр коренных народов, который в большинстве случаев оставался частью сельской культуры, не соответствовал требованиям жизни Бангладеш 21 века, и процесс окаменения уже начался. С другой стороны, европейский театр был динамичным. потому что элита городской интеллигенции, откликавшаяся на нужды городских зрителей, поддержала его. Возникновение Европейского театра в Бангладеш или когда-то Восточная Бенгалия состоялось в 1855 году с исполнением Сварна Шарнхал Дургадас Кар в Барисал.[12]

Театр в период Восточного Пакистана

Смотрите также: Восточный Пакистан

До 1947 года театр городской элиты Бенгалии был сосредоточен в Калькутта, экономическая и политическая резиденция Индии 19 века. С создание Пакистана, Дакка приобрел значение как городской культурный центр восточной Бенгалии, которая позже превратилась в Восточный Пакистан. Театр новой страны медленно, но решительно двигался к поляризации двух противоположных лагерей: (i) религиозных националистов и (ii) языковых националистов. Религиозная тенденция преобладала в городских районах за пределами Дакки. Он стремился прославить Исламская история через исторические пьесы о мусульманских правителях Ближнего Востока, Индии и Бенгалии, а также борьба за независимость Пакистана. Акбаруддин, Ибрагим Хан и Ибрагим Халил - одни из самых выдающихся драматургов этого направления. Вторая тенденция доминировала в основном в Дакке, и драматурги, принадлежащие к этой тенденции, также были связаны с Университет Дакки спектакли на основе спектаклей. Пионером этой тенденции стал Натьягуру Нурул Момен. Он написал, опубликовал, направил, поставил, транслировал и поставил пару самых первых пьес, которые были светскими, необщинными, прогрессивными и интернациональными по своим темам и сюжетам. В Натьягуру, Нурул Момен Первая пьеса «Рупантор» («Преображение») была пьесой 1942 года, в которой пропагандировалась причина женской свободы и расширения прав и возможностей в то время, когда даже западный мир недостаточно высказывался о равных правах для женщин. Некоторые другие важные драматурги, которые следовали Натьягуру Нурул Момен в эту тенденцию входят Шаукат Осман, Аскар Ибне Шейх, Джасимуддин и Munier Chowdhury.

Театр в период после независимости

Театр был, возможно, самым ярким и ярким проявлением пост-освободительной жизни Бангладеш. По всей стране сформировалось множество непрофессиональных театральных коллективов по образцу группового театрального движения в Калькутте после набанны. Самыми важными из них в городе Дакка были Театр (создан в феврале 1972 г.), Нагарик Натья Сампрадай (создан в 1968 г., первое исполнение в августе 1972 г.), Натьячакра (создан в августе 1972 г.), Араньяк Натьядал (основан в 1972 г.), Театр Дакки (создан в июле 1973 г.), а в Читтагонг, Театр '73 (основан в 1973 г.), «Тирджак Наттягошти» (основан в мае 1974 г.) и Ариндам (создан в сентябре 1974 г.). Диапазон текстов, исполняемых группами, широко варьировался: от евро-американских пьес до современных оригиналов, написанных самими участниками группы. Появился совершенно новый набор драматургов, важными среди которых были Абдулла аль-Мамун, Мамунур Рашид, Сайед Шамсул Хук, Селим Аль Дин, Мумтазуддин Ахмед, Рабиул Алам, С. М. Солайман, Абдуллахель Махмуд, Маннан Хира, Малай Бхоумик, Азад Абул Калам и Саймон Закария.

Первый в истории Бангладешский международный театральный фестиваль прошел в Дакка С Академия Шилпакала в июне 2019 года, в него вошли произведения местного производства и пьесы из шести других стран.[13]

Значимость

Театральная культура имеет большое значение как в истории, так и в повседневной жизни бангладешцев. Театральные представления сильно вдохновляли движения за независимость во время британского правления в Бангладеш. Это также оказало большое влияние на Движение бенгальского языка. Языковые националисты в период Восточного Пакистана сыграли важную роль в этом отношении. Кабар написанная Мунье Чоудхури - известная пьеса, основанная на языковом движении. Спектакли театра также существенно повлияли на борьба за независимость Бангладеш. В настоящее время многие НПО используют театр как мощный инструмент для повышения осведомленности о многих социальных проблемах в сельских районах Бангладеш.

Рекомендации

  1. ^ Бхаруча 1993, стр.3.
  2. ^ Бхаруча 1993, стр.5.
  3. ^ Бхаруча 1993, стр.6.
  4. ^ Бхаруча 1993, стр.7.
  5. ^ Ахмед 2000, стр.4.
  6. ^ Ахмед 2000, стр.21.
  7. ^ Ахмед 2000, стр.52.
  8. ^ Ахмед 2000, стр.56.
  9. ^ Ахмед 2000 С. 241.
  10. ^ Ахмед 2000, стр.184.
  11. ^ Ахмед 2000 С. 38.
  12. ^ Бхаруча 1993, стр.63.
  13. ^ Викрам Пхукан (29 июня 2019 г.). «Дези драма, субконтинентальный стиль». ‘’ Индус ’’. Мумбаи, Индия. Получено 29 июн 2019.

Библиография

внешняя ссылка