Белые лошади в мифологии - White horses in mythology

В 3000-летнему Уффингтон Белая Лошадь фигура холма в Англии.

Белые лошади имеют особое значение в мифологии культур по всему миру. Они часто связаны с солнечная колесница,[1] с воинами-героями, с плодородием (в обоих кобыла и жеребец проявлений), или с конец времени спаситель, но существуют и другие интерпретации. Обе действительно белые лошади и более общие серые лошади, с полностью белыми волосами, были определены как «белые» в различных религиозных и культурных традициях.

Изображение в мифе

Спаситель индуистского мира Калки с его белым конем. Пенджаб-Хиллз, Гюлер, ок. 1765.

С давних времен белые лошади были мифологизированы как обладающие исключительными свойствами, превосходящими нормальный мир, имея крылья (например, Пегас из греческой мифологии), или с рогами ( единорог ). В рамках своего легендарного измерения белая лошадь в мифе может быть изображена с семью головами (Учайшравас ) или восемь футов (Слейпнир ), иногда группами или поодиночке. Есть также белые лошади, которые предсказывают, пророчествуют или предупреждают об опасности.

Как редкий или выдающийся символ, белая лошадь обычно носит фигуру героя или бога в церемониальных ролях или в торжестве над отрицательными силами. Геродот сообщил, что белые лошади содержались как священные животные в Ахемениды суд Ксеркс Великий (годы правления 486–465 до н.э.),[2] в то время как в других традициях происходит обратное, когда его приносили в жертву богам.

В более чем одной традиции белая лошадь несет святые покровители или спаситель мира в конце времен (как в Иудаизм, христианство, и ислам ), ассоциируется с солнцем или солнечной колесницей (Осетия ) или возникает фантастическим образом, появляясь из моря или при ударе молнии.

Хотя некоторые мифологии представляют собой истории из самых ранних верований, другие сказки, хотя и призрачные или метафорические, встречаются в литургических источниках как часть сохранившихся, продолжающихся традиций (см., Например, «Иранская традиция» ниже).

Мифологии и традиции

Европейский

кельтская

В Кельтская мифология, Рианнон, мифическая фигура в Мабиногион сборник легенд, скачет на «бледно-белом» коне.[3] Из-за этого ее связывают с романо-кельтской богиней лошадей плодородия. Эпона и другие примеры почитания лошадей в ранней индоевропейской культуре.[4]В ирландском мифе Донн «бог мертвых», изображаемый в виде призрачного всадника на белом коне, считается аспектом Дагда «великий Бог», также известный как «всадник», является источником Ирландский «Лох-Нахач» для Лох-Ней. В ирландском мифе лошади считаются символами суверенитета и богиня суверенитета Маха связан с ними. Один из Кухулин колесничных лошадей называли Лиат Маха или "Маха Серый"[нужна цитата ]

Беллерофонт верхом на пегасе

В La Tène стиль фигура холма в Англии Уффингтон Белая Лошадь восходит к Бронзовый век и похож на некоторые Кельтская монета конные конструкции.

В шотландском фольклоре келпи или же каждый uisge, смертоносный сверхъестественный водный демон в форме лошади, иногда описывается как белый, хотя в других легендах говорится, что он черный.

Греческий

В Греческая мифология, белый крылатый конь Пегас был сыном Посейдон и горгона Медуза. Посейдон был также создателем лошадей, создавая их из разбивающиеся волны когда бросили вызов сделать красивое наземное животное.

Вторичная пара близнецов от Зевса, Амфион и Зет, легендарные основатели Фивы, называются «Диоскурои, всадники на белых конях» (λευκόπωλος) Euripedes в его игре Финикийские женщины (такой же эпитет используется в Геракл и в проигранной пьесе Антиопа).[5][6][7]

Норвежский

В Камень Tjängvide image Считается, что показывает вход Одина Валгалла верхом на Слейпнир.

В Норвежская мифология, Один восьминогая лошадь Слейпнир, «лучшая лошадь среди богов и людей», описывается как серая.[8] Слейпнир также является предком другого серого коня, Грани, который принадлежит герою Сигурд.[9]

Славянский

В Славянская мифология, божество войны и плодородия Свантовит владел оракульным белым конем; историк Саксон Грамматикус, в описаниях, аналогичных описанию Тацит много веков назад, говорят жрецы, предсказывали будущее, проводя белого жеребца между рядами заборов и наблюдая, какая нога, правая или левая, ступает первой в каждом ряду.[10]

Венгерский

Один из титулов Бога в Венгерская мифология был Хадур, который, по неподтвержденным данным, носит чистую медь и является мастером по металлу. Венгерское имя Бога было и остается «Истен», и они последовали за Степью. Тенгрианство.[нужна цитата ] Древний Мадьяры приносил ему в жертву белых жеребцов перед битвой.[11]Кроме того, есть история (упомянутая например в Gesta Hungarorum ) что мадьяры заплатили белому коню Моравский вождь Святополк I (в других формах рассказа вместо этого болгарский вождь Салан ) за часть земли, которая впоследствии стала Королевство Венгрия.[нужна цитата ] Фактическая историческая подоплека истории сомнительна, потому что Святоплук I был уже мертв, когда прибыли первые венгерские племена. С другой стороны, даже Геродот упоминает в своем Истории восточный обычай, когда отправка белого коня в обмен на землю означает казус белли. Этот обычай уходит корнями в древневосточную веру в то, что украденная земля теряет плодородие.[нужна цитата ]

Иранский

В Зороастризм, одно из трех представлений Тиштря, то отек звезды Сириус, это белый жеребец (два других как молодой человек и как бык). Божественность принимает эту форму в течение последних 10 дней каждого месяца Зороастрийский календарь, а также в космогонический битва за контроль над дождем. В этой последней сказке (Яшт 8.21–29), который появляется в Авеста в гимнах, посвященных Тиштрии, божеству противостоит Апаоша, демон засухи, который появляется как черный жеребец.[12]

Белые лошади, как говорят, тянут божественные колесницы, такие как Аредви Сура Анахита, который является божеством вод Авесты. Четыре ее коня, олицетворяющие различные формы воды, называются «ветер», «дождь», «облака» и «мокрый снег» (Яшт 5.120).

Индуистский

Белые лошади появляются много раз в Индуистская мифология и стоять за солнце.[13] В Ведический жертвоприношение коня или же Ашвамедха был ритуалом плодородия и царской власти, включающим в себя жертву священного серого или белого жеребца.[14] Подобные ритуалы могли иметь место у римлян, кельтов и норвежцев, но описания не столь полны.

Уччайхшравас

в Пураны, один из драгоценных объектов, появившихся во время дэвы и демоны мы взбивать молочный океан был Учайшравас Белоснежный конь с семью головами.[14] Турага был еще одним божественным белым конем, который вышел из океана и был захвачен богом солнца. Сурья.[15][16] На Учайшравасе иногда ездили Индра, повелитель дэвов. В нескольких легендах Индра изображен любящим белых лошадей - он часто крадет жертвенную лошадь к ужасу всех участников, например, в истории Сагара,[17] или история короля Притху.[18]

Колесница солнечного божества Сурья запряжена семью лошадьми, которые поочередно описываются как полностью белые или как цвета радуги.

Хаягрива то Аватар из Вишну Ему поклоняются как Богу знания и мудрости, с человеческим телом и головой лошади, ярко-белого цвета, в белых одеждах и сидящим на белом лотосе. Калки, десятый воплощение Вишну и последний спаситель мира, предсказано, что он появится верхом на белом коне или в виде белого коня.[14]

Буддист

Кантака была белая лошадь, которая была королевским слугой и любимой лошадью принца Сиддхартхи, который позже стал Гаутама Будда. Сиддхартха использовал Кантхаку во всех основных событиях, описанных в Буддист тексты до его отречения от мира. Говорят, что после ухода Сиддхартхи Кантхака умер от разбитого сердца.[19]

Авраамический

Еврейский

В Книга Захарии дважды упоминает цветных лошадей; в первом отрывке три цвета (красный, пестрый и белый), а во втором - четыре упряжки лошадей (красная, черная, белый, и, наконец, пятнистые) тянут колесницы. Вторая группа лошадей упоминается как «четыре духа небес, выходящих из положения в присутствии Господа всего мира». Они описываются как патрулирующие землю и поддерживающие ее мир.

Христианин

15 век значок Георгия Победоносца из Новгород.

в Новый Завет, то Четыре всадника Апокалипсиса Включите одного сидящего на белом коне[20] и один на бледной лошади - «белая» лошадь несла всадника Конквест (традиционно, Мор), а «бледная» лошадь несла всадника Смерть.[21] Однако греческое слово хлор, переводится как бледный, часто интерпретируется как болезненно-зеленый или пепельно-серый, а не как белый. Позже в Книга Откровения, Христос на белом коне выезжает из небеса во главе воинств небесных, чтобы судить и вести войну на земле.[22]

Два христианских святых связаны с белыми конями: Сент-Джеймс, как покровитель Испании, едет на белом коне в своем воинственном облике.[23][24][25] Святой Георгий, покровитель всадников[26] кроме всего прочего, также едет на белом коне.[27] В Осетия, божество Уастырджи, олицетворявший как воины, так и мотивы солнца, часто ассоциируемые с белыми лошадьми, стали отождествлять с фигурой Святого Георгия после того, как регион принял христианство.[28]

Gesta Francorum содержит описание Первый крестовый поход, где солдаты сражаются Антиохия утверждал, что его воодушевило видение святого Георгия и белых коней во время битвы: С гор также вышли бесчисленные армии с белыми конями, чьи знамена были все белые. Итак, когда наши лидеры увидели эту армию, они ... признали помощь Христа, лидерами которого были Святой Георгий, Меркурий и Деметрий.[29]

Исламский

Исламская культура рассказывает о белом существе по имени Аль-Бурак кто принес Мухаммад к Иерусалим вовремя Ночное путешествие. Сообщалось также, что Аль-Бурак перевозил Авраам (Ибрагим ) когда он навестил жену Агарь (Хаджар ) и сын Измаил (Исмаил ). По преданию, Авраам жил с одной женой (Сара ) в Сирия, но Аль-Бурак доставил его утром в Мекка чтобы увидеть там свою семью, а вечером отвезти его к сирийской жене. Аль-Бурак (арабский: البُراق‎ аль-Бурак "молния") не упоминается в Коран но в некоторых хадис («традиция») литература.[30]

Шииты-двунадесятники Исламские традиции предусматривают, что Махди появится верхом на белом коне.[31]

Дальний Восток

Корейский

Огромная белая лошадь появляется в Корейская мифология в истории королевства Силла. Когда люди собрались, чтобы помолиться за царя, лошадь появилась из молнии, поклонившись сияющему яйцу. После того, как лошадь улетела на небеса, яйцо раскрылось, и мальчик Пак Хёкгосе появился. Когда он вырос, он объединил шесть враждующих государств.

Филиппины

Город Пангантукан имеет своим символом белого жеребца, который спас древнее племя от резни, вырвав бамбук с корнем и таким образом предупредив его о приближении врага.

вьетнамский

Город Ханой почитает белую лошадь как ее покровитель с храмом, посвященным этому почитаемому духу, Белая лошадь или же Храм Баха Ма («Бах» означает белый и "ма" лошадь). Король XI века Ли Конг Уон (также известный как король Lý Thái T ) было видение белой лошади, представляющей речной дух который показал ему, где построить свою цитадель.[32]

Коренной американец

В Мифология черноногих, снежное божество Айсойимстан это белый мужчина в белой одежде, который едет на белом коне.

Литература и искусство

Статуя «прекрасной дамы на белом коне» на Банбери-Кросс.

Мифологический символизм белых лошадей воспринимается как троп в литературе, кино и другом повествовании. Например, героический принц или же белый рыцарь из сказки часто ездит на белом коне. Единороги (как правило, белые) лошадиные существа с одним рогом. И английский стишок "Поездка на петушином коне на Банбери-Кросс "относится к даме на белом коне, которая может быть связана с кельтской богиней. Рианнон.[33]

Белый Palfrey "появляется в сказке"Вергилий Колдун " к Эндрю Лэнг. Он появляется в Книга Фиолетовых Фей и приписывает древнеримскому поэту больше, чем обычно магические силы Вергилий (смотрите также Вергилий # Мистика и скрытые смыслы ).

Британский писатель Г. К. Честертон написал эпическое стихотворение под названием Баллада о белом коне. В книге I «Видение короля» он пишет о древней Англии, ссылаясь на фигуру холма белой лошади и богов:

Перед богами, которые создали богов
Видел, как прошел их восход,
Белая лошадь долины Белой лошади
Был вырезан из травы.[34]

Белая лошадь - повторяющийся мотив в Ибсена играть в Росмерсхольм, используя общие Норвежский фольклор, что его появление было предзнаменованием смерти. Основанием для суеверия могло быть то, что лошадь была формой Черч Грим, похоронен заживо при первоначальном освящении церковного здания (обреченным главным героем пьесы был пастор), или что это было материализацией Fylgje, человека или семьи дух-хранитель.[35]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Полный словарь символов Джек Тресиддер, Chronicle Books, 2005, ISBN  978-0-8118-4767-4, стр. 241. Копия книг Google
  2. ^ "Белые лошади и генетика". Archaeology.about.com. Получено 29 апреля 2010.
  3. ^ Четыре ветви мабиноги: мабиноги Пуйлла Уилл Паркер (Bardic Press: 2007) ISBN  978-0-9745667-5-7. онлайн-текст. Проверено в ноябре 2008 года.
  4. ^ Хайленд, Энн (2003) Лошадь в древнем мире. Страуд, Саттон Паблишинг. ISBN  0-7509-2160-9. Стр.6.
  5. ^ Санько, Сергей (2018). «Отражения древних представлений о божественных близнецах в образах святых Георгия и Николая в белорусском фольклоре». Фольклор: Электронный фольклорный журнал. 72: 15–40. Дои:10.7592 / fejf2018.72.sanko. ISSN  1406-0957.
  6. ^ Роман, Лука; Роман, Моника (2010). Энциклопедия греческой и римской мифологии. Публикация информационной базы. п. 58. ISBN  978-1-4381-2639-5.
  7. ^ «Аполлодор, Библиотека, книга 3, глава 5, раздел 5». www.perseus.tufts.edu.
  8. ^ Фолкс, Энтони (Пер.) (1995). Эдда, стр.36. Каждый человек. ISBN  0-460-87616-3
  9. ^ Моррис, Уильям (Пер.) И Магнуссон, Эйрикр (Пер.) (2008). История Volsungs, стр. 54. Забытые книги. ISBN  1-60506-469-6
  10. ^ Троица-Троство-Триглав @ veneti.info, цитируя Saxo Grammaticus в "Gesta Danorum".
  11. ^ Заглядывает во многие страны - Венгрия Х. Т. Ковер, ЧИТАЙТЕ КНИГИ, 2007, ISBN  978-1-4067-4416-3, стр.8. Копия книг Google
  12. ^ Бруннер, Кристофер Дж. (1987). «Апыш». Энциклопедия Iranica. 2. Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол. С. 161–162.
  13. ^ Как, Субхаш (2002). Ашвамедха: обряд и его логика. Motilal Banarsidass. ISBN  9788120818774.
  14. ^ а б c Словарь индуистских преданий и легенд Анны Л. Даллапиккола. Темза и Гудзон, 2002. ISBN  0-500-51088-1.
  15. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. ISBN  9780143414216.
  16. ^ Бигелоу, каменщик. Острова Чудес: история на обложках. Lulu.com. ISBN  9781326407360.
  17. ^ Махабхарата Кришны-Двайпаяна Вьясы: Книга 3, Вана Парва. Перевод Кисари Мохана Гангули, 1883–1896 гг. Раздел CVII. онлайн-издание в Sacred Texts. Проверено ноябрь 2008 года.
  18. ^ Шримад Бхагаватам Песнь 4, Глава 19: Сотня жертвоприношений царя Притху переведено The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.
  19. ^ Маласекера, Г. П. (1996). Энциклопедия буддизма. Правительство Шри-Ланки.
  20. ^ Новый Завет: Книга Откровений, гл. 6: 2 (NIV)
  21. ^ Новый Завет: Книга Откровений, гл. 6: 8 (NIV)
  22. ^ Новый Завет: Книга Откровений, гл.19: 11-6 (NIV)
  23. ^ "Словарь фраз и басен Э. Кобхэма Брюэра, 1898 г. ". Bartleby.com. Получено 29 апреля 2010.
  24. ^ Паломничество в Компостелу в средние века Мэриджейн Данн и Линда Кей Дэвидсон. Рутледж, 2000. Стр. 115. ISBN  978-0-415-92895-3. Копия книг Google. Проверено в ноябре 2008 года.
  25. ^ Искусство в Латинской Америке, 1492–1820 гг. к Джозеф Дж. Ришель и Сюзанна Л. Страттон. Издательство Йельского университета, 2006. стр. 318. ISBN  978-0-300-12003-5. Копия книг Google. Проверено ноябрь 2008 года.
  26. ^ Указатель Святых Покровителей: Святой Георгий. Проверено ноябрь 2008 года.
  27. ^ Значение иконок Владимира Лосского. Издательство Владимирской духовной семинарии, 1982. ISBN  978-0-913836-99-6. стр.137. Копия книг Google. Проверено в ноябре 2008 года.
  28. ^ Религия Осетии: Уастырджи и нарт Батраз в осетинской мифологии. Проверено ноябрь 2008 года.
  29. ^ Gesta Francorum: поражение Кербоги, выдержка на сайте Средневековый справочник. Проверено в ноябре 2008 года.
  30. ^ Сахих аль-Бухари, 5:58:227
  31. ^ Гилкс, Ф. Карл Гилкс; Гилкс, Р. Карл Гилкс (2009). Введение в последние времена. Xulon Press. п. 51. ISBN  9781615791057. Получено 26 января 2016. Мусульмане ждут своего спасителя, двенадцатый Иман, то Мухаммад дул Махди, чтобы прийти на землю до возвращения Иисуса. Их Махди решит все их проблемы ... они верят, что их двенадцатый Иман приедет верхом на белом коне.
  32. ^ "Статья 1995 года с изображениями Барбары Коэн". Thingsasian.com. Получено 29 апреля 2010.
  33. ^ "Возможное решение тайны Креста Банбери". Kton.demon.co.uk. Получено 29 апреля 2010.
  34. ^ "Честертон, Г.К.Баллада о белой лошади (1929) (требуется дополнительный цитируемый материал) ». Infomotions.com. 31 декабря 2001 г.. Получено 29 апреля 2010.
  35. ^ Холтан, Орлей (1970). Мифические узоры в последних пьесах Ибсена. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. стр.55–6. ISBN  978-0-8166-0582-8.

внешняя ссылка