Волки в фольклоре, религии и мифологии - Wolves in folklore, religion and mythology

В Капитолийский волк с Ромулом и Ремом

В волк является общим мотивом в основополагающих мифологиях и космологиях народов повсюду Евразия и Северная Америка (соответствует исторической протяженности ареала серого волка). Очевидным атрибутом волка является его природа. хищник, и, соответственно, он прочно ассоциируется с опасностью и разрушением, что делает его символом воин с одной стороны, и то из дьявол с другой. Современный образ Большой плохой волк является развитием этого. Волк имеет большое значение в культурах и религиях кочевых народов, как Евразийская степь и Североамериканские равнины.

Волки иногда ассоциировались с колдовство как в северной Европе, так и в некоторых культурах коренных американцев: в норвежском фольклоре Völva (ведьма) Хиндла и великанша Хиррокин оба изображены использующими волков в качестве ездовых животных, а в Навахо культуры, волков боялись как ведьмы в волчьей шкуре.[1] Точно так же Цилькотин считал, что контакт с волками может вызвать психическое заболевание и смерть.[2]

Аккадский

Одно из самых ранних письменных упоминаний о черных волках встречается в Вавилонский эпос Гильгамеш, в котором главный персонаж отвергает сексуальные заигрывания богини Иштар, напоминая ей, что она превратила предыдущего любовника, пастуха, в волка, тем самым превратив его в то самое животное, от которого должны быть защищены его стада.[3]

Индоевропейский

Ромул и Рем под присмотром Волчица (ок. 1616 г.), Питер Пауль Рубенс

В Протоиндоевропейская мифология, волк предположительно был связан с классом воинов (kóryos ), которые «превращались в волков» (или собак) после их инициации. Это нашло отражение в Европе железного века в Tierkrieger изображения из германской сферы, среди прочего. Стандартный сравнительный обзор этого аспекта индоевропейской мифологии - McCone (1987).[4]

Балтийский

Согласно легенде, создание Литовский капитал Вильнюс началось, когда великий князь Гедиминас мечтал о железный волк вой возле холм. Литовская богиня Медеина описывалась как одинокая, не желающая выходить замуж, но сладострастная и красивая охотница. Она изображалась волчицей в сопровождении волков.

Дак

Дальнейшая информация: Дакийский драко

В его книге От Залмоксиса до ЧингисханаМирча Элиаде попытался дать мифологическое обоснование предполагаемым особым отношениям между даками и волками:[5]

  • Даки могли называть себя «волками» или «такими же, как волки»,[6][5] предполагая религиозное значение.[7]
  • Даки получили свое имя от бога или легендарного предка, который появился в образе волка.[7]
  • Даки получили свое имя от группы беглых иммигрантов, прибывших из других регионов, или от своих молодых преступников, которые действовали так же, как волки, кружащие в деревнях и живущие за счет грабежей. Как и в других обществах, эти молодые члены сообщества проходили посвящение, возможно, до года, в течение которого они жили как «волки».[8][7] Сравнительно, Хеттов законы называли беглых преступников «волками».[9]
  • Наличие ритуала, дающего возможность превратиться в волка.[10] Такое преобразование может быть связано либо с ликантропия сам по себе, явление широко распространенное, но особенно заметное в Балканы -Карпатский область, край,[9] или ритуальная имитация поведения и внешнего вида волка.[10] Такой ритуал предположительно был военным посвящением, потенциально зарезервированным для тайного братства воинов (или Männerbünde ).[10] Чтобы стать грозными воинами, они ассимилировали поведение волка, надев волчьи шкуры во время ритуала.[7] Следы, относящиеся к волкам как культу или тотемам, были обнаружены в этой области со времен Неолит период, включая Винча культура артефакты: статуи волков и довольно примитивные фигурки танцоров в маске волка.[11][12] Эти предметы могут указывать на обряды посвящения воинов или церемонии, во время которых молодые люди надевают сезонные маски волков.[12] Элемент единства убеждений о оборотни и ликантропия существует в магико-религиозном опыте мистической солидарности с волком любыми средствами, используемыми для его достижения. Но у всех есть один оригинальный миф, первичное событие.[13][14]

Германский

Дальнейшая информация: Вульф, Оборотень, и Wolfsegen
Фенрир, связанный богами

Норвежская мифология заметно включает трех злобных волков, в частности: гигантский Фенрисульфр или Фенрир, старший ребенок Локи и Ангрбода кого боялись и ненавидели Sir, и дети Фенрисульфра, Sköll и Хати. Фенрир связан богами, но в конечном итоге ему суждено стать слишком большим, чтобы его узы и пожрать Один в течение Рагнарек. К тому времени он станет настолько большим, что его верхняя челюсть будет касаться неба, а нижняя - земли, когда он разинет рот. Он будет убит сыном Одина, Viarr, который либо ударит его ножом в сердце, либо разорвет ему челюсти, согласно разным источникам.[15] Согласно легенде, двое отпрысков Фенрира сожрут солнце и луну в Рагнарёке. Но с другой стороны, волки Джери и Фреки были норвежским богом Один верные домашние животные, которые слыли «доброй приметой».[16]

Волки считались для норвежцев как отрицательными, так и положительными. С одной стороны, они могут представлять хаос и разрушение (например, Фенрир, Сколл и Хати), а с другой стороны, они также могут представлять храбрость, верность, защиту и мудрость.

в Сага о хервараре, король Хайдрек спрашивает Гестумблинди (Один ), "Что это за светильник, который зажигает людей, но пламя охватывает его, и варги всегда цепляйся за это ". Хайдрек знает, что ответ - солнце, объясняя: «Она освещает каждую землю и сияет над всеми людьми, а Сколла и Хатти называют варгами. Это волки, один идет перед солнцем, другой - после луны».

Но волки также служили ездовым животным для более или менее опасных гуманоидных существ. Например, Gunnr лошадь был Кеннинг для "волка" на Рок рунический камень, в Lay of Hyndla, то Völva (ведьма) Хиндла скачет на волке и Baldr похороны великанши Хиррокин прибыл на волка.

Волк или же Вульф используется как фамилия, имя и имя среди германоязычных народов. «Волк» также входит в состав других германских имен:

Греческий

Дальнейшая информация: Ликаон (Аркадия)

В Древние греки ассоциированные волки с богом солнца Аполлон.[2]

Гора Ликайон (Λύκαιον ὄρος) это гора в Аркадия где алтарь Зевс был расположен. Зевс Ликайос говорили, что он родился и вырос на нем, и был домом для Пеласг и его сын Ликаон, который, как говорят, основал ритуал Зевса, практикуемый на его вершине. Похоже, в этом человеческая жертва, и пир, на котором человек, получивший часть человеческой жертвы, был превращен в волка, как Ликаон после принесения в жертву ребенка. В святилище Зевса каждые четыре года проводились спортивные игры. Lykaia.

В соответствии с Суда телохранители Писистрат их называли волчьими лапами (Λυκόποδες), потому что их ноги всегда были покрыты волчьей шкурой, чтобы предотвратить обморожение; или потому, что на их щитах был символ волка.[17]

Индийский

в Риг Веда Аджрашва ослеплен своим отцом в наказание за то, что отдал 101 овцу своей семьи волчице, которая, в свою очередь, молится Ашвины восстановить зрение.[18] Волки иногда упоминаются в Индуистская мифология. в Харивамса, Кришна, чтобы убедить людей в Враджа переехать в Вриндаван, создает из своих волос сотни волков, которые заставляют жителей Враджа отправиться в путь.[19] Бхима, ненасытный сын бога Ваю, описывается как Врикодара, что означает «волчий живот».[20]

Иранский

Согласно зороастрийским легендам, Зороастр в детстве был принесен дэвами (богами) в логово волчицы в ожидании, что дикий зверь убьет его; но она приняла его среди своих детенышей, и Вахман принес овцу в логово, которая кормила ее грудью. (В зороастрийской легенде нельзя было, чтобы волк сама давала молоко младенцу, поскольку волки считаются дэвическими существами.) [21]Согласно Авеста, то священный текст из Зороастрийцы, волки - создание из «тьмы» злого духа Ариман, и считаются одними из самых жестоких из животных.[22] и принадлежат к даэвы. В Бундахишн, что является Среднеперсидский В тексте о зороастрийском мифе о сотворении мира есть глава, посвященная «природе волков» в зороастрийской мифологии и вере.

Wusuns, индоевропейский[23] полукочевые степные народы Иранский источник,[24] была легенда, что после того, как их король Нандуми был убит Юэчжи Другой индоевропейский народ, младший сын Нандуми, Лиецзяоми, был оставлен в дикой природе, и Он был чудесным образом спасен от голода, который кормила волчица и кормила мясом вороны.[25][26][27][28]

Римский

В Римская мифология волки в основном связаны с Марс, бог войны и сельского хозяйства. В Капитолийский волк медсестры Ромул и Рем, сыновья Марса и будущие основатели Рим. Младенцев-близнецов приказал убить их двоюродный дядя Амулий. Слуга приказал убить их, однако смягчился и поместил двоих на берегу реки. Река тибр. Река, которая была в разливе, поднялась и нежно понесла колыбель и близнецов вниз по течению, где под защитой речного божества Тиберин, они будут усыновлены волчицей, известной как Лупа в латинский, животное, священное для Марс. Как следствие, Итальянский волк это национальное животное современного Итальянская Республика.

В древности волчица считалась символом Рима как самими римлянами, так и народами, находившимися под римским правлением. В Lupa Romana была культовой сценой, которая в первую очередь представляла идею romanitas, будучи римлянином. Когда он использовался в Римские провинции, это можно рассматривать как выражение верности Риму и императору.[29]

Обращение с волками отличалось от обращения с другими крупными хищниками. Как правило, римляне воздерживались от намеренного причинения вреда волкам. Например, на них охотились не для удовольствия (а только для того, чтобы защитить стада, выпавшие на пастбище), и их не выставляли на обозрение. жилкование, либо. Особый статус волка не был основан на национальной идеологии, а был связан с религиозным значением волка для римлян.[30]

Комик Плавт использовал образ волков, чтобы задуматься о жестокости человек как волк человеку.

"Волчанка "(Волк) использовалось как латинское имя и как Римский когномен.

Славянский

В Славянские языки поделиться термином для "оборотень "получено из Общеславянский вуко-длак "волчий мех".

Волк как мифологическое существо во многом связан с балканской и сербской мифологией и культами.[31] Он играет важную роль в сербской мифологии.[32] в Славянский, старая сербская религия и мифология, волк использовался как тотем.[33][требуется полная цитата ] в Сербская эпическая поэзия, волк - символ бесстрашия.[34] Вук Караджич, Сербский филолог и этнограф XIX века, объяснил традиционное апотропный использование имени Вук (волк): женщина, потерявшая нескольких младенцев подряд, назвала своего новорожденного сына Вук, потому что считалось, что ведьмы, «съедавшие» младенцев, боялись нападать на волков.[35]

Тюркский

Дальнейшая информация: Асена

в мифология тюркских народов, волк - почитаемое животное. в Тюркская мифология, волки считались предками своего народа.[36][37] Легенда о Асена это старый тюркский миф, рассказывающий о том, как были созданы тюрки. В Северном Китае небольшая тюркская деревня подверглась набегу китайских солдат, но остался один маленький ребенок. Старая волчица с небесно-голубой гривой по имени Асена нашла младенца и выкормила его, затем волчица родила полуволчицу-получеловека детенышей, от которых и произошли тюркские народы. Также в тюркской мифологии считается, что серый волк указал туркам выход из их легендарной родины. Эргенекон, что позволило им распространяться и покорять своих соседей.[38][39] В современной Турции этот миф вдохновил националистические группы, известные как "Серые волки ". Как и в случае с верованиями большинства древних народов, считалось, что волк обладает духовными способностями, и что части его тела сохраняли особые способности, которые могли использоваться людьми для различных нужд.

Монгольский

в Тайная история монголов, говорят, что монгольские народы произошли от спаривания лани (гуа марал) и волк (Boerte Chino).[40] В современной Монголии волк по-прежнему считается символом удачи, особенно для мужчин. На монгольском Народная медицина, поедая кишечник волка, как говорят, облегчает хроническое несварение желудка, при этом посыпая пищу волчьим порошком прямая кишка говорят, что лечит геморрой.[41] Монгольская мифология объясняет случайную привычку волка к избыточное убийство указав на их традиционную историю создания. В нем говорится, что когда Бог объяснил волку, что ему следует и что нельзя есть, он сказал ему, что он может съесть одну овцу из 1000. Однако волк неправильно понял и подумал, что Бог сказал убить 1000 овец и съесть одну.[42]

Японский

В Японская мифология, фермеры, выращивающие зерно, когда-то поклонялись волкам в святилищах и оставляли подношения еды возле своих логовищ, умоляя их защитить свои посевы от диких кабанов и оленей.[43] Считалось, что талисманы и талисманы, украшенные изображениями волков, защищают от огня, болезней и других бедствий и приносят плодородие аграрным общинам и парам, надеющимся иметь детей. В Айны считали, что они родились от союза волкоподобного существа и богини.[44]

Финно-угорский

Финский

В отличие от лисы и медведя, волка в Финляндии боялись и ненавидели в течение долгого времени, а волк был символом разрушения и опустошения до такой степени, что само название волка в Финский язык, Susi, также означает "бесполезная вещь", а имя хукка означает погибель и уничтожение. Если медведь был священным животным финнов, то долгое время на волков охотились и убивали безжалостно. Волк был представлен как непримиримый и злобный хищник, убивающий больше, чем успевающий съесть.[нужна цитата ]

Арктика и Северная Америка

В большинстве индейских культур волки считаются лекарством, связанным с храбростью, силой, преданностью и успехом на охоте.[45]

Арктика и Канада

Шлем и воротник с изображением волка, на Музей Америки в Мадрид. Изготовлен из дерева и ракушек в XVIII веке коренными народами тлинкитов с северо-западного побережья Тихого океана в Северной Америке. Тлинкиты восхищались волками и боялись их силы и свирепости.

Волков вообще почитали Аборигены канадцы которые выжили благодаря охоте, но о них мало думали те, кто выжил благодаря сельскому хозяйству. Немного Коренные жители Аляски в том числе Нунамиут как северных, так и северо-западных Аляска уважал охотничьи навыки волка и пытался подражать волку, чтобы успешно охотиться. Первые нации, такие как Наскапи а также Squamish и Lil'wat рассматривайте волка как проводника дневной охоты.[46] Наскапи считали, что карибу загробную жизнь охраняют гигантские волки, которые убивают неосторожных охотников, которые решаются слишком близко. В Нетсилик инуиты и Таканалук-арналук Считается, что дом морской женщины Нуляюк охраняют волки. Волков боялись Цилькотин, которые считали, что контакт с волками приведет к нервной болезни или смерти.[47] В Dena’ina считал, что волки когда-то были людьми, и считал их братьями.[2]

Соединенные Штаты

в стороны света из Индейцы Среднего Запада, волк представлял Запад, но он представлял юго-восток для Пауни племя. Согласно мифу о создании пауни, волк был первым существом, испытавшим смерть.[48] Волчья Звезда, разгневанная тем, что ее не пригласили на совет о том, как должна быть создана Земля, послала волка, чтобы украсть вихревой мешок Шторма, который приходит с Запада, в котором были первые люди. Освободившись из мешка, люди убили волка, тем самым принесли в мир смерть. Коренные американцы издавна считали волка животным силы. Многие племена считают, что настоящим создателем земли был волк. Арикара и оджибве верили, что дух человека-волка создал Великие равнины для них и других животных. Многие племена считают волков близкими родственниками людей.[49] Причина этого убеждения в том, что волк предан своей стае,[50] черта, которую племена приписывали себе. Племя навахо было известно проведением обрядов исцеления, во время которых они призывали волков, чтобы поправить здоровье своих больных. Волки восхищались их превосходными охотничьими навыками. Молитвы совершались в честь волков перед выходом на охоту. Связь Пауни с волками была настолько сильной, что их сигнал рукой для Пауни был фактически таким же, как и для волка. Перед битвами воины-апачи молились, пели и танцевали, чтобы обрести командную работу, силу и храбрость волков. Пауни, будучи одновременно сельскохозяйственным и охотничьим народом, ассоциировал волка и с кукурузой, и с бизоном; «рождение» и «смерть» Волчьей Звезды (Сириус ) был для них отражением прихода и спуска волка по тропе Млечный Путь известный как Волчья дорога. В Навахо племя опасалось нарушающих табу ведьм (почти всегда мужчин) в волчьей шкуре, называемых yee naaldlooshii, буквально «с ним он ходит на четвереньках». Волк на навахо - это Mąʼiitsoh- буквально «большой койот».[46]

Существует Омаха легенда, в которой волк ведет раненого воина обратно в его лагерь, предупреждая его, когда поблизости есть соперничающие воины, и показывая ему самый легкий путь. Есть история, которую раздумывали как Чероки легенда Два волка,[45][51] на это часто ссылаются в СМИ, но на самом деле он связан с притчами в христианском стиле, которые были рассказаны министром Билли Грэмом и на самом деле упоминаются, в частности, эскимосские[52]и потому, что его приписывают чероки - тот, что распространен в мире чероки, имеет более глубокое значение и отрицает тропу «ХОРОШИЙ» И «ЗЛОЙ».[53] В верованиях чероки существовал клан, называемый людьми волков. Они никогда не убили бы волка, веря, что дух убитого волка отомстит за его смерть. Чероки также считали, что если охотник выказывает уважение и молится до и после убийства животного, такого как олень, волк, лиса или опоссум, то его ноги будут охранять от обморожений. В Тева племя считало, что волки обладают властью Восток и были одними из самых сильных врачевателей.[54]

Кавказ

Смотрите также: Чеченский волк

Волк - национальный символ Чечни.[55] Согласно фольклору, чеченцы «рождены от волчицы», что занимает центральное место в национальном мифе.[55] «Волк-одиночка» символизирует силу, независимость и свободу.[55] Пословица о тейпы (подкланы) «равны и свободны, как волки».[56]

Авраамические традиции

христианство

Мозаика у входа в церковь в Дания изображающий Хороший пастух защита ягненка от волка

В Библия содержит 13 ссылок на волков, обычно как метафор алчности и разрушительности. в Новый Завет, Иисус цитируется, что волки использовались в качестве иллюстрации к опасностям, с которыми столкнулись бы его последователи, если бы они последовали за ним (Матфея 10:16, Деяния 20:29, Матфея 7:15)[57]

Вергилий ведет Данте подальше от волчицы в Inferno Песнь 1, строки 87-88, как нарисовано Гюстав Доре, 1861

В Книга Бытия был истолкован в средневековой Европе как утверждение, что природа существует исключительно для того, чтобы поддерживать человека (Бытие 1:29), который должен ее возделывать (Бытие 2:15), и что животные созданы для его собственных целей (Бытие 2: 18–20). Волк неоднократно упоминается в Священных Писаниях как враг стада: метафора для злых людей, жаждущих власти и нечестной выгоды, а также метафора для сатаны, охотящегося на невинных богобоязненных христиан, в отличие от пастыря Иисуса, который хранит его стадо в безопасности.[нужна цитата ] В Римская католическая церковь часто использовали негативные образы волков, чтобы создать ощущение настоящих дьяволов, бродящих по реальному миру.[нужна цитата ] Цитата из Левит и Второзаконие, то Маллеус Малефикарум заявляет, что волки являются агентами Бог посланы наказать грешников или агентов Дьявол посланы с Божьего благословения, чтобы преследовать истинных верующих, чтобы испытать их веру.[46]

Однако легенды, окружающие Святой Франциск Ассизский покажите ему дружбу с волком.[46] Согласно Fioretti, город Губбио был осажден Волк из Губбио, который пожирал и скот, и людей. Франциск Ассизский, живший в то время в Губбио, сжалился над горожанами и поднялся в горы, чтобы найти волка. Вскоре страх перед животным заставил всех его товарищей бежать, но святой продолжал настаивать, и когда он нашел волка, он крестился и приказал волку подойти к нему и никому не причинить вреда. Чудом волк сомкнул пасть и лег к ногам Святого Франциска. «Брат Вольф, ты причинил много вреда в этих краях, и ты сделал большое зло ...» - сказал Фрэнсис. «Все эти люди обвиняют тебя и проклинают ... Но, брат волк, я хочу помирить тебя и людей». Затем Фрэнсис привел волка в город и, окруженный ошеломленными горожанами, заключил договор между ними и волком. Поскольку волк «сделал зло из голода», горожане должны были регулярно кормить волка, а взамен волк больше не охотился ни на них, ни на их стада. Таким образом Губбио был освобожден от угрозы хищника. Фрэнсис, всегда любивший животных, даже заключил от имени городских собак договор, что они больше не будут беспокоить волков.

В Песни I Данте с Inferno, паломник встречает волчицу, преграждающую путь к холму, залитому светом. Волчица олицетворяет грехи похотливость и недержание мочи. Ее пророчествует тень Вергилий в один прекрасный день быть отправленным Ад борзой.

Большая часть символизма Иисус используется в Новый Завет вращался вокруг пастырской культуры Израиля и объяснял свои отношения со своими последователями аналогами отношений Хороший пастух защищая свое стадо от волков. Нововведение в популярном образе волков, начатое Иисусом, включает в себя концепцию волк в овечьей шкуре, который предостерегает людей от лжепророки.[58] Несколько авторов предположили, что изображение волков Иисусом, сравнивая их с опасными и коварными людьми, было важным событием в восприятии этого вида, что узаконило столетия последующих преследований волков в западный мир.[58][59][60] Последующее средневековье Христианская литература последовал и расширил библейские учения о волке. Он появился в издании седьмого века Физиолог, в котором языческие сказки проникнуты духом христианского нравственного и мистического учения. В Физиолог изображает волков способными поразить людей с первого взгляда и имеющими только одну шейный позвонок. Данте включала волчицу, олицетворяющую жадность и мошенничество, во-первых песнь из Inferno. В Маллеус Малефикарум, впервые опубликованный в 1487 году, утверждает, что волки являются агентами Бог посланный, чтобы наказать нечестивых или агентов Сатана, посланный с Божьего благословения для испытания веры верующих.[61]

Житие XVI века Благословенный Себастьян де Апарисио включает сообщение о том, что в юности его жизнь была спасена, казалось бы, чудесным образом волком. Во время вспышки бубонная чума в его городе в 1514 году его родители были вынуждены изолировать его от общины в карантин, и построили для него тайное убежище в лесу, где они его оставили. Лежа там беспомощно из-за его болезни, волчица нашла укрытие и, просунув голову в его укрытие, понюхала, а затем укусила и лизнула зараженный участок на его теле, прежде чем убежала. С этого момента он начал исцеляться.[62]

ислам

Волки упоминаются трижды в Коран, особенно в Сура Юсуф.

12.13: «Он сказал:« Конечно, мне грустно, что ты снял его, и я боюсь, что волк не поглотит его, пока ты не обращаешь внимания на него ».

12.14: «Они сказали: конечно, если волк съест его, несмотря на то, что мы (сильная) компания, тогда мы непременно должны быть проигравшими».

12.17: «Они сказали:« О, отец наш! Конечно, мы сбежали и оставили Юсуфа с нашим добром, поэтому волк поглотил его, и ты не поверишь нам, хотя мы правдивы ».

Современный фольклор, литература и поп-культура

Дальнейшая информация: Волки в художественной литературе

На популярный образ волка значительное влияние оказывает Большой плохой волк стереотип из Басни Эзопа и Сказки Гримма.Христианская символика, в которой волк представляет дьявола или зла, идущего вслед за "овцами", которые являются жить верным, часто встречается в западной литературе. Lycidas богословская метафора становится явной:

«Голодные Овцы смотрят вверх и не накормлены / Но раздуваются ветром, и грязный туман, который они втягивают / Гниют внутри, и распространяются мерзкие заразы: Кроме того, мрачная Шерсть с личной лапой / Ежедневно пожирает быстро»

Волк в скандинавской традиции как представитель воин или защитник, иногда в сочетании с христианской символикой, как волк, олицетворяющий зло или дьявола, стал популярным атрибутом в тяжелая музыка субкультура, используемая такими группами, как Соната Арктика, Мардук, Watain, Зимнее солнце, и Волк.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Лопес 1978, п. 123
  2. ^ а б c Мех и Бойтани 2003, п. 292
  3. ^ Марвин 2012, стр. 46–47
  4. ^ Ким Р. Маккоун, "Hund, Wolf, und Krieger bei den Indogermanen" в W. Meid (ed.), Studien zum indogermanischen Wortschatz, Innsbruck, 1987, 101–154
  5. ^ а б Элиаде 1995, п. 11.
  6. ^ Эйслер 1951, п. 137.
  7. ^ а б c d Элиаде 1995, п. 13.
  8. ^ Жанмэр 1975, п. 540.
  9. ^ а б Эйслер 1951, п. 144.
  10. ^ а б c Элиаде 1995, п. 15.
  11. ^ Замботти 1954, п. 184, рис. 13–14, 16.
  12. ^ а б Элиаде 1995, п. 23.
  13. ^ Элиаде 1995, п. 27.
  14. ^ Элиаде 1986.
  15. ^ Плиний Старший. "viii". Historia Naturalis. п. 81. 22/34
  16. ^ Гербер, Элен Аделина (1992) [1909]. «Личная внешность Одина, греческие и северные мифологии». Мифы норвежцев: из эдд и саг (Дуврский ред.). Минеола, Нью-Йорк: Dover Publications. С. 17, 347. ISBN  0-486-27348-2. У его ног сидели два волка или охотничьи псы, Джери и Фреки, животные, поэтому священные для него и добрые предзнаменования, если встретятся на пути. Один всегда кормил этих волков своими руками из поставленного перед ним мяса.
  17. ^ Суда, la 812
  18. ^ Мурти, К. КришнаМифические животные в индийском искусстве, Abhinav Publications, 1985, ISBN  0-391-03287-9
  19. ^ Уилсон, Гораций Хейман и Холл, Фицдвард Вишну Пурана: система индуистской мифологии и традиций, Трубнер, 1868 г.
  20. ^ Уилкинс, В. Дж. Индуистская мифология, ведическая и пураническая, Kessinger Publishing, 2004 г., ISBN  0-7661-8881-7
  21. ^ Мэри, Бойс (1989). История зороастризма. E.J. Брилл. п. 279. ISBN  9789004088474.
  22. ^ Ясна, ix. 18–21
  23. ^ Sinor 1990, п. 153
  24. ^ Кусмина 2007 г., стр.78, 83
  25. ^ Франсуа и Хулсеве, 1979, п. 215
  26. ^ Шидзи 《史記 · 大宛 列傳》 Первоначальный текст: 匈奴 攻殺 其父 ， 而 昆莫 生 野 嗛 肉 蜚 其 上 ， 狼 往 乳 之。
  27. ^ Беквит 2009, п. 6
  28. ^ Уотсон 1993, стр. 237–238
  29. ^ Мика Риссанен. "Lupa Romana в римских провинциях". Acta Archaeologica Academiae Scientiarum Hungaricae. Akadémiai Kiadó. Получено 2016-04-01.
  30. ^ Мика Риссанен. "Было ли в Риме табу на убийство волков?". Quaderni Urbinati di Cultura Classica. Фабрицио Серра Эдиторе. Получено 2016-03-28.
  31. ^ Марьянович, Весна (2005). Maske, maskiranje и rituali u Srbiji. п. 257. ISBN  9788675585572. Вук као митска животиња дубо- ко је везан за балканску и српску митологију и култове. Заправо, то есть животиња која е била распростраена у ужнословенским крајевима и која је представљала сталну опасност како за стоку ...
  32. ^ Бранково коло за забаву, поуку и кнжижевность. 1910. с. 221. Тако стоји и еа осталим атрибутима деспота Вука. По- знаток је ствар, да и вук (животиња) има зпатну уло- я у митологији
  33. ^ . У старых реј српској- лигији и митологији вук је био табуирана и тотемска животиња. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  34. ^ Миклошич, Франц (1860). "Die Bildung der slavischen Personennamen" (на немецком языке). Вена: Aus der kaiserlich-königlichen Hoff- und Staatdruckerei: 44–45. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  35. ^ Караджич, Вук Стефанович (1852). Српски рјечник (на сербском). Вена: Typis congregationis mechitaristicae: 78. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  36. ^ Подмигивание, Андре (2002). Аль-Хинд: создание индо-исламского мира. Brill Academic Publishers, стр. 65. ISBN  0-391-04173-8.
  37. ^ Уокер 2005, стр. 83–84
  38. ^ Культурная жизнь - Литература Интерактивный компакт-диск Турции. Проверено 11 августа 2007.
  39. ^ T.C. Kultur Bakanligi. Празднование Невруза в Турции и Средней Азии. Министерство культуры Турецкой Республики. Проверено 11 августа 2007 г.,
  40. ^ Монголын нууц товчоо
  41. ^ Северин, Тим (2003). В поисках Чингисхана: увлекательное путешествие верхом на лошади по степям Монголии. п. 280. ISBN  0-8154-1287-8.
  42. ^ Джаспер Беккер. "Преступник или охота на волков". Монголия сегодня. Архивировано из оригинал 16 сентября 2007 г.. Получено 2007-09-12.
  43. ^ Уокер 2005, п. 132
  44. ^ Уокер, Бретт Л. (2005). Заблудшие волки Японии. п. 331. ISBN  0-295-98492-9.
  45. ^ а б "Легенды коренных американцев о волках, значение и символика из мифов многих племен". www.native-languages.org. Получено 23 апреля 2018.
  46. ^ а б c d Лопес, Барри (1978). Волков и людей. п. 320. ISBN  0-7432-4936-4.
  47. ^ Л. Дэвид Мех и Луиджи Бойтани (2001). Волки: поведение, экология и сохранение. п. 448. ISBN  0-226-51696-2.
  48. ^ Лопес 1978, п. 133
  49. ^ Индейская мифология о волках http://www.native-languages.org/legends-wolf.htm. Получено 27 марта, 2017. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  50. ^ Воллерт, Эдвард. "Волки в религии коренных американцев". Волчья песня на Аляске. Получено 27 марта, 2017.
  51. ^ «Легенда чероки - Два волка». www.firstpeople.us. Получено 23 апреля 2018.
  52. ^ "Проверьте ярлык на этой" индийской "истории". 21 февраля 2012 г.
  53. ^ http://www.awakin.org/read/view.php?tid=927 | title = Проверьте тег в этой «индийской истории» |
  54. ^ "Волк в индейском фольклоре Бегущего оленя". totemtalk.ning.com. Получено 23 апреля 2018.
  55. ^ а б c Кэтрин С. Лейтон (17 декабря 2014 г.). Чеченцы: культура и общество. Пэлгрейв Макмиллан. С. 62–63. ISBN  978-1-137-48397-3.
  56. ^ Роберт Сили (2001). Русско-чеченский конфликт, 1800-2000 годы: смертельные объятия. Психология Press. С. 28–. ISBN  978-0-7146-4992-4.
  57. ^ Яркий, Майкл (2006). Полевые звери: раскрытие естественной истории животных в Библии. п.346. ISBN  1-86105-831-4.
  58. ^ а б Марвин 2012, стр. 43–45
  59. ^ Лопес 1978, п. 208
  60. ^ Мех и Бойтани 2003, п. 293
  61. ^ Лопес 1978, стр.205, 219 и 240
  62. ^ Марки, Грег, отец (14 февраля 2013 г.). "Блаженный Себастьян де Апарисио". Католик округа Фэрфилд. Получено 25 февраля 2013.

Источники