Антикатолицизм в Советском Союзе - Anti-Catholicism in the Soviet Union - Wikipedia

Эмблема Папства SE.svg
Часть серии на
Гонения
из католическая церковь
046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма
Украинская Греко-Католическая Церковь
1585 Союз Брестский
1839 Полоцкая ратуша
1875 Преобразование Хелмской епархии
1946 Львовский Совет
Совет по делам религий
Антикатолицизм в Советском Союзе
Восточно-католические жертвы советских гонений

Антикатолицизм в Советском Союзе, в том числе Советские антикатолические кампанииссылаются на согласованные усилия, предпринимаемые Советский союз опорочить, подорвать или иным образом уменьшить или ограничить роль католической церкви в Европе.

История

Основная статья: Римский католицизм в России

До Русская революция 1917 г., Россия имел антикатолические традиции, восходящие к Иван Грозный в 16 веке и раньше. В глазах российского руководства католицизм был неразрывно связан с Западом; поэтому попытки Святой Престол экспансия в Россию означала попытки Запада распространить свою культуру на территорию России.[1]

Особенно во время и после правления Петр Великий Католицизм сильно вырос в России. Русское дворянство хотело быть более «вестернизированным», и в их глазах Россия была «отсталым» государством.[2] Таким образом, быть католиком означало принять западные инновации и культуру. К моменту Революции 1917 года на территории России было две католические епархии латинского обряда, один католический экзархат восточного обряда и 331 приход.

.[3][4]

Одним из подтвержденных способов, которым Советы пытались получить влияние и контроль в Католической церкви, было проникновение. Например, некоторые авторы устанавливают, что Советы пытались устранить подчинение поместных церквей Ватикану. Когда не пытались полностью разрушить Церковь в какой-то отдельной стране, были предприняты некоторые усилия для создания «национальных» церквей. Эти церкви будут самоуправляемыми, сохранят внешние символы первоначальной литургии и практики, а вместо этого будут иметь духовенство, которое либо подчинялось государству, либо его агенты. Советский Союз послал верных агентов учиться в семинариях, чтобы научиться совершать литургию, чтобы затем они могли поставить этих священников вместо законно рукоположенного духовенства.[5]

Один автор так описал сталинский взгляд на католическую церковь:

Продолжалась борьба против организованной религии; это было особенно порочно в отношении католицизма, потому что у него были связи за пределами советской сферы. Многие члены католической иерархии были арестованы и преданы суду, в том числе кардинал Миндсенти в Венгрии и архиепископ Беран в Чехословакии. Религиозные преследования пережили даже смерть Сталина; Предстоятель Польши кардинал Стефан Вышинский был арестован в сентябре 1953 года.[6]

Таким образом, была сделана попытка устранить любые «внешние» связи Церкви. В Румынии в 1949 году все католические епископы были арестованы на территории вместе со священниками, а общины были распущены.[7] На Украине, вместо того, чтобы полностью подчинить Церковь, Сталин провел насильственную интеграцию Украинская Греко-Католическая Церковь с Русская Православная Церковь Таким образом, несмотря на официальную политику государственного атеизма, была предпринята попытка использовать религию для контроля над населением.[8] В Литва, одна из первых стран, подпавших под советское правление, католическая идентичность была настолько сильной, что было невозможно полностью уничтожить ее. Вместо этого Советы оставили открытой одну католическую семинарию, проникли в нее с агентами КГБ, наняли семинаристов, ввели обязательное просоветское образование и попытались использовать церковь, чтобы стать средством антирелигиозной политики.[9]

Пропаганда

Примеры антикатолической пропаганды после 1917 года часто включают в себя антизападные или антиимпериалистические настроения. В примере слева изображение западного империализма продвигается вперед католическим священником, который полностью меняет ландшафт колониальной / племенной местности. Этот пропагандистский материал несет в себе пакеты с надписями «Религиозный наркотик» (красная канистра) и «Удушающий газ» (синяя канистра) и озаглавленный «Империализм и религия»: «Папы и миссионеры прокладывают путь капитализму и империалистическое угнетение колоний с помощью отравляющего вещества религии ». В советской пропаганде было обычной практикой связывать католицизм с капитализмом и империализмом. Например, Георге Георгиу-Деж, Генеральный секретарь Коммунистическая партия Румынии, на заседании Великого национального собрания Румынии в 1948 году изобразил Ватикан как ведущий паству к «золотому тельцу» Америки, имея в виду алчность, распущенность и коррупцию.[10]

Во время Второй мировой войны Советы оккупировали Балтийские государства, в том числе Литва. Правительство отменило Конкордат 1925 года который установил официальные отношения между Святым Престолом и Литвой. Вместо этого новая советская конституция Литвы попыталась ограничить дальнейшее распространение религии, особенно католицизма. Конституция запрещала прозелитизацию религиозных групп, позволяла людям практиковать существующие религиозные обряды и способствовала распространению атеистической пропаганды. Хотя якобы все религии, в том числе католицизм, считались либеральными по сравнению с другими советскими государствами, на практике преследовались и подавлялись.[11] Государство институционализировало это подавление и пропаганду атеистических принципов посредством создания Совет по делам религиозных культов.[12] Некоторые усилия были институционализированы по всему Советскому Союзу. Например, одна издательская компания основала атеистический журнал «Наука и религия» «Наука и религия». В первом выпуске, который включал статьи о происхождении Вселенной и отчет о современном русском православии, была статья, критикующая Папа Иоанн XXIII.[13]


После Второй мировой войны Советы захватили католические источники новостей, научные журналы и другие средства коммуникации для распространения своих идей. Например, один автор пишет, что когда-то католические богословские журналы продавали копии только в Советском Союзе и были сосредоточены на обращении украинских греко-католиков в православие.[14] В Румынии стратегия коммунистического руководства заключалась в двуедином подходе к подавлению католицизма. Во-первых, руководство будет иметь дело с официальной церковной иерархией отдельно и без особого освещения в СМИ.

Во-вторых, пропаганда была направлена ​​непосредственно верующим католикам, минуя церковную иерархию, чтобы избежать разжигания националистических настроений. Это свидетельствовало о взгляде на Церковь как на отдельную иностранную организацию, с которой нужно было работать отдельно от конгрегаций.[15] Например, насильственная интеграция Греко-католическая церковь с Румынская Православная Церковь изображался как разновидность религиозного освобождения. Православное духовенство входило в католические церкви и проводило проповеди, восхваляя коммунистических лидеров за «объединение» христианского мира в Румынии и за то, что это обеспечит большую свободу и свободу.[16] Пытаясь контролировать семинарии в Румынии, православная иерархия проводила конференции, на которых представлялись и обсуждались антиватиканские богословские журналы.[17]

В 1967 году, в ответ на рост католических волнений, Центральный Комитет Коммунистической партии Советского Союза приняли меры, которые призвали к усилению и усилению атеистической пропаганды, включая усиление Научный материализм обучение в школах.[18]В 1979 году, до создания Польская солидарность профсоюз, коммунистическое руководство Польши стало обеспокоено внутренней нестабильностью. Результатом стала «многогранная» кампания, которая включала пропаганду, подавление несанкционированной религиозной деятельности и международную мобилизацию. На международном уровне, под прикрытием движения за мир, Советы пытались навесить ярлык на Ватикан и новоизбранных Папа Иоанн Павел II как воюющие против мира.[19]

Попытки подавить Католическая церковь в Польше оказался бесполезным. В то время как коммунистическое руководство пыталось использовать слова Предстоятель Польши Стефан Вышиньски попытки сфабриковать представление о церковной иерархии как о стороннике прекращения борьбы с коммунизмом привели только к обратным результатам. На следующий день польские СМИ опубликовали заголовок: «Предстоятель Польши подвергся цензуре!» [20] Как и в Литве и Румынии, Советы пытались способствовать разделению между католической иерархией и консерваторами с одной стороны и левыми католиками с другой. Например, издание «Знак» в Польше сочетало интеллектуальные и религиозные разговоры, пропагандируя католицизм и критикуя коммунизм. С другой стороны, издание «Нео-знак» было создано как отколовшаяся группа для публикации антиватиканских или просоветских католических материалов.

В 1979 году КГБ было поручено публиковать на международном уровне статьи, способные снизить международное мнение Ватикана.[21] Подобно цензуре кардинала Вышинского, когда в официальных источниках новостей была выражена лишь часть его идей, польские СМИ широко транслировали любые послания должностных лиц церковной иерархии, которые можно было истолковать как указание людям подчиняться Советам. Например, после принятия закона Маршалла в Польше в 1981 году, тогдашний архиепископ - ныне кардинал - Юзеф Глемп, призвал к ненасилию в Польше. СМИ представили сообщение как призыв к представлению властям.[22]

Вацлав Гавел написал в 1987 году об одном случае, когда подконтрольные государству польские СМИ опубликовали статьи, в которых священников называли «практикующими черную магию, которые с помощью дьявола служат черной массе антикоммунизма в церкви Святого Станислава Костки» и об убийствах особо антисоветские.[23] Действительно, в 1984 г. священник Попелушко (позже беатифицированный) был убит в ходе несанкционированной операции внутренней безопасности.[24]

Папа Пий XII

Основная статья: Пий XII
Смотрите также: Гонения на католическую церковь и Пий XII

В 1949 году Пий XII издал указ, запрещающий сотрудничество с коммунистами. Совет по делам религиозных культов опубликовал ответ в виде опубликованного письма, в котором папа был назван «поджигателем войны».[25]

Рабочее место 12

Основная статья: Рабочее место 12
Смотрите также: Депутат

После распада Советского Союза, открытия некоторых архивов и признаний бывших советских боевиков стала известна одна советская антикатолическая пропагандистская операция. «Операция« Сиденье 12 »», названная в честь того факта, что Пий XII был 12-м папой по имени Пий, была советским заговором после смерти понтифика с целью выставить папу военного времени как сочувствующего нацистам и слабую марионетку.[26] Среди прочего, в результате операции «Сиденье 12» в 1963 году была поставлена ​​пьеса: Депутат, который представляет собой драматизацию, изображающую Папу в негативном свете.

Папа Иоанн Павел II

Основная статья: Иоанн Павел II

Избрание в 1978 году Кароля Юзефа Войтылы Иоанном Павлом II первым польским папой в история католической церкви вызвал большую тревогу в советском руководстве. После выборов Политбюро в Польше провело экстренное заседание, чтобы обсудить выборы и влияние, которое они могут оказать на сильно католическую Польшу.[27] С одной стороны, Советы поддерживали официальную политику атеизма и продолжали атеистическую пропаганду против католической церкви и религии в целом. С другой стороны, преобладающее католическое население в Польше встретило избрание польского Папы с таким большим ликованием, что советское руководство предотвратило прямые нападения на Папу, даже разрешив ему посетить Польшу в 1979 году. Кремль был встревожен тем, что польское правительство разрешило визит.[28] Несмотря на визит, Советский Союз принял меры по уменьшению воздействия визита, где это было возможно; отправка постоянных отчетов о статусе в Кремль и ограничение освещения в СМИ.[29] Первой обширной критикой папы, появившейся в прессе, была статья, одобренная советским руководством для распространения по СССР в период с мая по сентябрь 1980 года. Статья была опубликована Иосиф Григулевич, теперь известно, что он был незаконным агентом КГБ, выступая в качестве дипломата, агента и эксперта по Латинской Америке и Католической церкви.[30] Григулевич был известен в СССР как антикатолический голос своими нападками на передачи телеканалов. Радио Ватикана как «горячую пропаганду и деструктивный религиозный фанатизм». [31] Кроме того, когда Папа обратился к верующим с просьбой поминать молитвой убийства польских католиков Советским Союзом, НКВД Советы объединили всю Церковь с другими участниками «антисоветской акции… с другими враждебными группами». [32]

Во время визита Папы в Польшу в 1979 году папа дистанцировался от отколовшихся католических групп, таких как издание «Нео-знак», поскольку он не хотел придавать легитимность группам, которые продвигали советские цели и пропаганду. автор.[33] В ответ на визит папы состоялась встреча правительственных агентств по делам религий, на которой обсуждались стратегии и тактика, направленные на уменьшение влияния Ватикана и противодействие их деятельности.[34] Часть усилий включала обязательное «патриотическое воспитание» в католических семинариях, чтобы обучать духовенство советским законам. Кроме того, польские власти провели семинары с представителями средств массовой информации в стране, чтобы подготовить их к ответам на сложные вопросы о свободе вероисповедания, которые возникнут внутри страны и за рубежом после визита.[35]

Сопротивление

В Польше, Лех Валенса, Председатель движения "Солидарность", а после падения коммунизма Президент Польши резюмировал противоположный взгляд Польши на Советы и религию (особенно католицизм) следующим образом:

Если взять пример того, что есть у поляков в карманах и в магазинах, то… коммунизм для нас мало что сделал. Но если вы выберете пример того, что у нас в душе, я отвечу, что коммунизм очень много сделал для нас. На самом деле наши души содержат прямо противоположное тому, чего они хотели. Они хотели, чтобы мы не верили в Бога, а наши церкви полны. Они хотели, чтобы мы были материалистичными и неспособными на жертвы. Они хотели, чтобы мы боялись танков, орудий, а вместо этого мы их совсем не боялись.[36]

Лех Валенса

Таким образом, ясно, что польские националисты связывали свою борьбу против Советского Союза с борьбой против атеизма.

В Венгрия, следуя Венгерская революция 1956 года, одним из первых действий сопротивления было возвращение заключенного кардинала Йожеф Миндсенти; большая толпа привела его в епископский дворец в городе, и его первым бесплатным действием было отслужить мессу в честь сопротивления.[37]

В Чехословакия, 1968 г. Пражская весна обеспечил возобновленное католическое сопротивление Советам и православному контролю под руководством Советского Союза над католическими землями, церквями и институтами. Это вдохновило украинских греко-католиков на возобновление усилий по достижению официального признания со стороны Советов.[38]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Филатов, Сергей; Воронцова, Людмила (2000). «Католические и антикатолические традиции в России». Религия, государство и общество. 28 (1): 69–84. Дои:10.1080/713694747.
  2. ^ Филатов, Сергей; Воронцова, Людмила (2000). «Католические и антикатолические традиции в России». Религия, государство и общество. 28 (1): 71. Дои:10.1080/713694747.
  3. ^ Крозье, Брайан (1999). Взлет и падение Советской Империи. Роклин, Калифорния: Prima Publishing. стр.107. ISBN  0-7615-2057-0.
  4. ^ Крозье, Брайан (1999). Взлет и падение Советской Империи. Роклин, Калифорния: Издательство Prima Publishing. стр.112. ISBN  0-7615-2057-0.
  5. ^ Наркуте, Вилма (2006). «Противостояние литовской католической церкви и советского режима». New Blackfriars. 87 (1011): 465. Дои:10.1111 / j.1741-2005.2006.00105.x.
  6. ^ Дзевановский, М. К. (2003). Россия в ХХ веке. Река Аппер Сэдл, Нью-Джерси: Pearson Education, Inc. стр. 302. ISBN  0-13-097852-3.
  7. ^ Крозье, Брайан (1999). Взлет и падение Советской Империи. Роклин, Калифорния: Издательство Prima Publishing. п.101. ISBN  0-7615-2057-0.
  8. ^ Дэвис, Натаниэль (2003). Долгая прогулка до церкви. Боулдер, Колорадо: Westview Press. п.240. ISBN  0-8133-4067-5.
  9. ^ Наркуте, Вилма (2006). «Противостояние литовской католической церкви и советского режима». New Blackfriars. 87 (1011): 469. Дои:10.1111 / j.1741-2005.2006.00105.x.
  10. ^ Леустин, Лучиан (2007). «Построение коммунизма в Румынской Народной Республике. Православие и государство, 1948-49». Европейско-азиатские исследования. 59 (2): 311. Дои:10.1080/09668130601127060.
  11. ^ Наркуте, Вилма (2006). «Противостояние литовской католической церкви и советского режима». New Blackfriars. 87 (1011): 458. Дои:10.1111 / j.1741-2005.2006.00105.x.
  12. ^ Наркуте, Вилма (2006). «Противостояние литовской католической церкви и советского режима». New Blackfriars. 87 (1011): 468. Дои:10.1111 / j.1741-2005.2006.00105.x.
  13. ^ Андерсон, Джон (1994). Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п.44. ISBN  978-0521467841.
  14. ^ Дэвис, Натаниэль (2003). Долгая прогулка в церковь. Боулдер, Колорадо: Westview Press. п.203. ISBN  0-8133-4067-5.
  15. ^ Леустин, Лучиан (2007). «Построение коммунизма в Румынской Народной Республике. Православие и государство, 1948-49». Европейско-азиатские исследования. 59 (2): 312. Дои:10.1080/09668130601127060.
  16. ^ Леустин, Лучиан (2007). «Построение коммунизма в Румынской Народной Республике. Православие и государство, 1948-49». Европейско-азиатские исследования. 59 (2): 314. Дои:10.1080/09668130601127060.
  17. ^ Леустин, Лучиан (2007). «Построение коммунизма в Румынской Народной Республике. Православие и государство, 1948-49». Европейско-азиатские исследования. 59 (2): 325. Дои:10.1080/09668130601127060.
  18. ^ Дэвис, Натаниэль (2003). Долгая прогулка в церковь. Боулдер, Колорадо: Westview Press. п.48. ISBN  0-8133-4067-5.
  19. ^ Ouimet, Мэтью Дж. (2000). «Национальный интерес и вопрос о советском вмешательстве в Польше». Славянское и восточноевропейское обозрение. 78 (4): 713.
  20. ^ Эш, Тимоти Гартон (2002). Польская революция: солидарность. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. п.65. ISBN  0-300-09568-6.
  21. ^ Корли, Феликс (1994). «Советская реакция на избрание Папы Иоанна Павла II». Религия, государство и общество. 22 (1): 44. Дои:10.1080/09637499408431622.
  22. ^ Эш, Тимоти Гартон (2002). Польская революция: солидарность. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. стр.280. ISBN  0-300-09568-6.
  23. ^ Гавел, Вацлав (1992). Открытые письма: избранные произведения, 1965–1990 гг.. Нью-Йорк: старинные книги. п. 289. ISBN  0-679-73811-8.
  24. ^ "Блаженный польский священномученик". BBC. 2010-06-06. Получено 2016-02-28.
  25. ^ Наркуте, Вилма (2006). «Противостояние литовской католической церкви и советского режима». New Blackfriars. 87 (1011): 471. Дои:10.1111 / j.1741-2005.2006.00105.x.
  26. ^ Фоллен, Джон (19 февраля 2007 г.). «КГБ пытается изобразить Папу антиевреем». Австралийский. Получено 3 ноября, 2012.
  27. ^ Корли, Феликс (1994). "Реакция СССР на избрание Папы Иоанна Павла II". Религия, государство и общество. 22 (1): 40. Дои:10.1080/09637499408431622.
  28. ^ Корли, Феликс (1994). «Советская реакция на избрание Папы Иоанна Павла II». Религия, государство и общество. 22 (1): 41. Дои:10.1080/09637499408431622.
  29. ^ Корли, Феликс (1994). «Советская реакция на избрание Папы Иоанна Павла II». Религия, государство и общество. 22 (1): 41–42. Дои:10.1080/09637499408431622.
  30. ^ Ouimet, Мэтью Дж. (2000). «Национальный интерес и вопрос о советском вмешательстве в Польше». Славянское и восточноевропейское обозрение. 78 (4): 714.
  31. ^ Ouimet, Мэтью Дж. (2000). «Национальный интерес и вопрос о советском вмешательстве в Польше». Славянское и восточноевропейское обозрение. 78 (4): 715.
  32. ^ Ouimet, Мэтью Дж. (2000). «Национальный интерес и вопрос о советском вмешательстве в Польше». Славянское и восточноевропейское обозрение. 78 (4): 719.
  33. ^ Эш, Тимоти Гартон (2002). Польская революция: солидарность. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. п.176. ISBN  0-300-09568-6.
  34. ^ Корли, Феликс (1994). «Советская реакция на избрание Папы Иоанна Павла II». Религия, государство и общество. 22 (1): 42. Дои:10.1080/09637499408431622.
  35. ^ Корли, Феликс (1994). «Советская реакция на избрание Папы Иоанна Павла II». Религия, государство и общество. 22 (1): 43. Дои:10.1080/09637499408431622.
  36. ^ Крозье, Брайан (1999). Взлет и падение Советской Империи. Роклин, Калифорния: Prima Publishing. стр.358. ISBN  0-7615-2057-0.
  37. ^ Крозье, Брайан (1999). Взлет и падение Советской Империи. Роклин, Калифорния: Prima Publishing. стр.191. ISBN  0-7615-2057-0.
  38. ^ Дэвис, Натаниэль (2003). Долгая прогулка в церковь. Боулдер, Колорадо: Westview Press. п.49. ISBN  0-8133-4067-5.