Мидраш галаха - Midrash halakha

Мидраш галаха (иврит: הֲלָכָה) Был древним Иудейский раввинский метод Изучение Торы которые разъясняли традиционно полученные 613 Мицвот (заповеди), указав их источники в Еврейская библия, и интерпретируя эти отрывки как доказательства подлинности законов. Мидраш в более общем смысле также относится к неправовому толкованию Танаха (агадский мидраш). Этот термин применяется также к выводу новых законов либо посредством правильной интерпретации очевидного значения самих библейских слов, либо путем применения определенных герменевтический правила.

В Мидраш в основном основаны на учениях Таннаим.

Терминология

Фраза «Мидраш галаха» впервые была использована Нахман Крохмаль,^[1] Талмудическое выражение - «Мидраш Тора» = «исследование Тора ".^[2] Эти интерпретации часто рассматривались как соответствующие истинному смыслу библейских текстов; таким образом, считалось, что правильное разъяснение Торы несет с собой доказательство галахи и причины ее существования.

Виды мидрашей

В Мидраше галахе можно выделить три подразделения:

Мидраш древней галахи, то есть мидраш Соферим и Таннаим первых двух поколений;
Мидраш младшей галахи, или мидраш таннаим трех следующих поколений;
Мидраш нескольких молодых таннаимов и многих Амораим кто не истолковал библейский отрывок как фактическое доказательство галахи, а просто как предложение или поддержку для нее ("Зехер ле-Давар"; "асмахта").

Мидраш древней галахи

Старая галаха стремилась только определить круг и рамки отдельных законов, спрашивая, при каких обстоятельствах практической жизни следует применять данное правило и каковы будут его последствия. Таким образом, более старый Мидраш стремится к точному определению законов, содержащихся в Священных Писаниях, путем точного толкования текста и правильного определения значения различных слов. Форма экзегетика принято часто бывает одним из простых лексикография, и он очень краток.

Несколько примеров послужат иллюстрацией стиля древнего Мидраша галахи. Оно переводит слово «раа» (Исход 21: 8) «недовольство» (Мехилта, Мишпатим ), что противоречит толкованию раввина Элиэзер. Из выражения «бе-микшат» (Исход 12: 4), которое, согласно ему, может означать только «число», древняя галаха выводит правило, что при убийстве Пасха Ягненок забойщик должен знать, сколько человек собирается его отведать.^[3]

Утверждение, что определение календаря праздников полностью зависит от решения Наси и его совет происходит из Левита 23:37, неправильно написанное «отам» (они) читается как «попытка» (вы), а толкование, «которое вы должны провозглашать», рассматривается как соответствующее первоначальному значению слова фраза.^[4] Когда были переданы две разные формы одного и того же слова в данном отрывке, одна записана в тексте (кетиб ), а другой - традиционное чтение (qere ), галаха, не желая обозначать ни то, ни другое как неправильное, интерпретирует слово таким образом, что обе формы могут считаться правильными. Таким образом объясняется Левит 25:30, где, согласно qere значение - «в городе, обнесенном стеной», но согласно кетиб, «в городе, который не окружен стенами» - относится к городу, в котором когда-то были стены, но их больше нет.^[5] Подобным образом объясняется и Левит 11:29.^[6] По словам Крохмаля,^[7] кетиб был обязан самим соферим, которые хотели, чтобы интерпретация, данная галахой, могла содержаться в тексте; например, в упомянутых выше случаях «отам» и «попытка» они намеренно опустили букву вав.

Мидраш младшей галахи

Младшая галаха не ограничивалась простым буквальным смыслом отдельных отрывков, но стремилась сделать выводы из формулировки рассматриваемых текстов с помощью логических выводов, комбинаций с другими отрывками и т. Д. Следовательно, его мидраш отличается от простого толкования текста. старая галаха. Он трактует Библию в соответствии с определенными общими принципами, которые с течением времени становились все более и более расширенными и развитыми (см. Талмуд ); и его толкования все дальше и дальше отходят от простого значения слов.

Несколько примеров проиллюстрируют эту разницу в методах толкования между старшей и младшей галахой. Было общепринятым мнение, что первые Пасха отмечается в Египте, Исход, отличался от последовавших за ним тем, что на первом запрет на квасный хлеб действовал только на один день, тогда как на последующих Пасхах это ограничение распространялось на семь дней. Старшая галаха^[8] в лице Р. Хосе Галилейский, основывает свое толкование на другом разделении предложений в Исходе 13, чем обычно принимаемое; соединив слово «ха-йом» (= «ныне», первое слово стиха 13: 4) со стихом 13: 3 и таким образом сделав отрывок читаемым: «В этот день не должно есть квасного хлеба». Младшая галаха читает «ха-йом» со стихом 13: 4 и находит поддержку традиционной галахи в принципе «семукот» (словосочетание); иными словами, два предложения: «Не должно есть квасного хлеба» и «В этот день вы вышли», хотя они разделены грамматически, непосредственно смежны в тексте и оказывают влияние друг на друга.^[9] То, что старшая галаха считала очевидным значением слов текста, младший делает вывод из сочетания предложений.

Широкое расхождение между простой экзегезой старой галахи и искусственностью младшей иллюстрируется также различием в способах объяснения упомянутого выше Закона в отношении нечистоты. Оба галахота считают само собой разумеющимся, что если человек нечист, будь то прикосновение к трупу или по какой-либо другой причине, он не может участвовать в Пасхе.^[10] Младшая галаха, несмотря на точку над ה, читает «речока» и относит его к «дерех» («дорога» или «путь»), даже определяя, как далеко нужно быть отстраненным от участия в пиру. Однако, чтобы найти основание для галахи, что те, кто нечисты из-за контакта с другими объектами, кроме трупа, могут не участвовать в Пасхе, он объясняет повторение слова «иш» в этом отрывке (Левит 9 10) как намерение включить все другие случаи осквернения.

Несмотря на это различие в методах, мидраши старшей и младшей галахи считали, что они искали только истинный смысл Священного Писания. Их толкования и выводы казались им действительно содержащимися в тексте; и они хотели, чтобы их считали правильными библейскими толкованиями. Следовательно, оба они имеют форму библейского толкования, в котором каждый упоминает библейский отрывок и галаху, объясняющую его, или, вернее, вытекающую из него.

Аннотация и мидраш галаха

Именно для закона, изложенного в этой форме, то есть вместе с библейским отрывком, из которого он происходит, имя мидраш применяется, в то время как тот, который, хотя в конечном счете основан на Библии, цитируется независимо как установленный статут, называется галахой. Коллекции галахота второго сорта являются Мишна и Tosefta; Компиляции первого вида - это галахические мидраши. Это название они получили, чтобы отличить их от хагадических мидрашей, поскольку они содержат по большей части халахот, хотя в них есть хагадические части. В этих сборниках грань между самостоятельной галахой и мидраш-галахой не проводится резко.

Многие мишнайот (отдельные параграфы) в Мишне и Тосефте являются мидрашами галахот.^[11] С другой стороны, галахические мидраши содержат независимые галахоты без заявлений об их библейских основаниях.^[12] Эта путаница объясняется тем, что редакторы двух форм галахота заимствовали отрывки друг от друга.^[13]

Школы Р. Акивы и Р. Измаила

Поскольку второстепенной целью галахических Мидрашей было толкование Библии, они были организованы в соответствии с текстом Пятикнижия. Поскольку в Книге Бытия очень мало вопросов юридического характера, вероятно, в этой книге не было галахического мидраша. С другой стороны, к каждой из четырех других книг Пятикнижия был мидраш школы Р. Акива и один из школы Р. Измаил, и большая часть этих мидрашей сохранилась до наших дней. Галахический мидраш к Исходу из школы Р. Измаила является Мекилта, а школа Р. Акивы - это Мекилта Р. Шимон-бар Йохай, большая часть которых содержится в Мидраш ха-Гадол.^[14]

Галахический мидраш к Левиту из школы Р. Акивы существует под названием "Сифра "или" Торат Коханим ". Был еще один к Левиту из школы Р. Измаила, от которого сохранились только фрагменты.^[15] Галахический мидраш к Числам из школы Р. Измаила - это "Сифре "; в то время как школы Р. Акивы, Сифре Зутта, только экстракты сохранились в Ялкут Шимони и Мидраш ха-Гадол.^[16] Средняя часть от Сифры до Второзакония образует галахический мидраш на эту книгу из школы Р. Акивы, в то время как другая часть из школы Р. Измаила, как было показано Гофманом, существовала.^[17] Однако отнесение нескольких мидрашей к школе Р. Измаила и школы Р. Акивы, соответственно, не следует слишком жестко настаивать; ибо Сифре в сокращенной форме повторяет некоторые учения Мекилты, так же как Мекилта, включенная в Мидраш ха-Гадол, включает в себя многие доктрины из мидраша Акибы.^[18]

Мидраш Галахот также разбросан по двум Талмудам; для многих галахических бараито (традиции в устном законе), которые встречаются в Талмудах, на самом деле являются мидрашами, узнаваемыми по тому факту, что они упоминают библейские основы для соответствующего галахота, часто цитируя текст в самом начале. в Иерусалимский Талмуд мидраш бараито часто начинается с «Кетиб» (= «Написано»), за которым следует отрывок из Священного Писания. Из примеров мидраш бараитот в Талмуде, которые не встречаются в существующих мидраше, следует сделать вывод о потере многих из последнего класса работ.^[19]

Мидраш нескольких младших таннаим и многих амораимов

Мидраш, который используют Амораим при выводе таннаитского галахота из Священного Писания, часто очень далеки от буквального значения этих слов. То же самое можно сказать и о многих объяснениях младших таннаимов. Это происходит главным образом как изложение такого галахота, которое не было основано на Священном Писании, но которое было желательно связать или поддержать словом в Библии. В Талмуд часто говорит об интерпретации бараиты: «Библейский отрывок должен быть просто опорой» (Асмачта ). Об этом классе много объяснений в Сифре.^[20] и в Сифре.^[21] Танна также часто откровенно говорит, что он цитирует библейское слово не как доказательство («ре'ая»), а как простое предположение («зехер»; букв. «Напоминание») о галахе или как намек (« Remez ") к нему.^[22]

Смотрите также

дальнейшее чтение

Джей М. Харрис, Мидраш Галаха, в: Кембриджская история иудаизма, том IV: поздний римско-раввинистический период. Издательство Кембриджского университета (2006).

[1] В его «Море Небуке ха-Земан», стр. 163

[2] Киддушин 49б

[3] Мехилта Бо 3 [под ред. I.H. Weiss, п. 5а]

[4] Рош ха-Шана 25а

[5] Арахин 32б

[6] Хуллина 65а

[7] .c. стр. 151 и след.

[8] В Мехилта Бо, 16 [изд. Вайс, 24а]

[9] Песахим 28б, 96б

[10] Песахим 93а

[11] напр., Berachot 1: 3,5; Бехорот 1: 4,7; Хуллин 2: 3,8: 4; Tosefta Зевахим 1: 8, 12:20

[12] например Сифра Вайикра Хова 1: 9-13 (изд. Вайс, стр. 16а, б).

[13] Гофман, "Zur Einleitung in die Halach. Midraschim", стр. 3

[14] Сравните И. Леви, "Ein Wort über die Mechilta des R. Simon", Бреслау, 1889 г.

[15] Сравните Hoffmann, l.c. стр.72-77

[16] Сравните ib. стр. 56-66

[17] Д. Хоффманн, «Liḳḳuṭe Mekilta, Collectaneen aus einer Mechilta zu Deuteronomium», в «Jubelschrift zum 70. Geburtstag des Dr. I. Hildesheimer», еврейская часть, стр. 1-32, Берлин, 1890; idem, "Ueber eine Mechilta zu Deuteronomium", ib. Немецкая часть, стр. 83-98; idem, "Neue Collectaneen" и др., 1899 г.

[18] Сравните Hoffmann, l.c. п. 93

[19] Хоффманн, "Zur Einleitung", стр. 3

[20] Сравнивать Тосафот Бава Батра 66а, s.v. "миклал"

[21] Сравнивать Тосафот Бехорот 54а, с.в. "ушне"

[22] Мехилта Бо 5 [изд. Вайс, стр. 7b]; Сифре Числа 112, 116 [изд. Фридманн, стр. 33а, 36а]

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]