Шотландская религия в восемнадцатом веке - Scottish religion in the eighteenth century

Шотландский служитель и его паства, ок. 1750 г.

Шотландская религия в восемнадцатом веке включает все формы религиозной организации и верований в Шотландии восемнадцатого века. Этот период стал началом фрагментации Церковь Шотландии которые были созданы в Реформация и установлен на полностью Пресвитерианский основа после Славная революция. Эти разрывы были вызваны проблемами правительства и покровительства, но отражали более широкое разделение между Евангелисты и Умеренная вечеринка. Законное право мирские покровители представление священнослужителей по их выбору в местную церковную жизнь привело к незначительным расколам от церкви. Первый в 1733 году, известный как Первый Сецессион и во главе с цифрами, включая Эбенезер Эрскин, привел к созданию ряда сепаратистских церквей. Вторая в 1761 г. привела к созданию независимой Церковь помощи.

В 1743 г. Камерунцы зарекомендовали себя как Реформатская пресвитерианская церковь, оставаясь в значительной степени отделенным от религиозных и политических дебатов. Из независимых церквей из Англии, которые были основаны в семнадцатом веке, только Квакеры удалось дотянуть до восемнадцатого века. Баптист часовни были восстановлены в середине века, и, хотя Шотландия изначально казалась плодородной почвой для методизма, она не смогла расшириться так быстро, как в других странах Великобритании и Ирландии. Появился ряд мелких шотландских сект, таких как Bereans, Buchanites, Далейты и Гласситы.

Епископство сохранил сторонников через гражданские войны и смена режима в семнадцатом веке. Поскольку большинство епископалов поддержали Якобитские восстания в первой половине начала восемнадцатого века их состояние ухудшилось. Удаленность Хайлендса и отсутствие гэльскоязычного духовенства подорвали миссионерские усилия установленной церкви. В конце восемнадцатого века был достигнут некоторый успех благодаря усилиям SSPCK миссионеры и разрушение традиционного общества. католицизм были сокращены до окраин страны, особенно в гэльоязычных районах Хайлендса и островов. Условия для католиков ухудшились после того, как восстания якобитов, и католицизм превратился в не более чем плохо управляемую миссию. Там было Евангелическое возрождение с 1730-х годов, достигнув своего пика в Cambuslang Wark в 1742 г. Движение принесло пользу сепаратистским церквям, набирающим новобранцев.

В Кирк имели значительный контроль над жизнями людей, играя важную роль в Бедный закон и школы и нравы населения. Строгий Саббатарианство был жизненно важен для пресвитерианства. Проповедь считалась центральной, и единственное участие прихожан в пении псалмов. Причастие было центральным событием в церкви, проводилось нечасто, не чаще одного раза в год, часто с неделей фестивалей в рамках праздника. сезон причастия. Во второй половине века произошел ряд реформ церковной музыки, связанных с хоровым движением. Епископалы установили органы и наняли музыкантов, следуя практике английских приходских церквей. Католическое богослужение было сознательно сдержанным, музыкальное сопровождение было запрещено.

Церковь Шотландии

Смотрите также: Церковь Шотландии

Уильям Робертсон, Директор Эдинбургский университет и ведущая фигура в Умеренная вечеринка

Религиозное поселение после Славная революция 1688/9 принял правовые формы 1592 года, которые установили полностью пресвитерианский Кирк, и доктрину, основанную на 1646 году. Вестминстерское исповедание веры.^[1] В начале восемнадцатого века наблюдался рост «обществ молящихся», которые дополняли службы установленного кирка общинными богослужениями. Они часто получали одобрение приходских служителей, а их члены обычно выбирались из низших слоев местного общества. Их взгляды были разными, но они не любили проповедь, которая просто подчеркивала Закон или которые понимали Евангелие как новый закон неономизм, или это было просто моралью, и искали Евангелие, подчеркивающее Грейс Бога в смысле, изложенном в Исповедании веры. Им часто не нравилась роль покровителя мирян в Кирке.^[2] Богословское разделение между неономианскими и антинеономическими тенденциями в Кирке было подчеркнуто Споры о костном мозге. В Сердце современной божественности была книга середины семнадцатого века с антинеономической точкой зрения, которая была переиздана в 1718 году и продвигалась Томас Бостон (1676–1732) и другие. Книга была осуждена Генеральной Ассамблеей, что дало ей широкую огласку. Решение было обжаловано 12 «Человеками-мозгами», но отказ был поддержан в 1722 году, и хотя его сторонники не были изгнаны, им было отказано в продвижении, и полемика продолжалась.^[3]

Между Евангелисты и Умеренная вечеринка.^[4] В то время как евангелисты подчеркивали авторитет Библии, традиций и исторических документов кирка, умеренные склонны подчеркивать интеллектуализм в теологии, установленную иерархию кирка и пытались поднять социальный статус духовенства.^[5] С 1760-х гг. Умеренные стали преобладать в Генеральная Ассамблея Церкви. Их возглавил историк Уильям Робертсон (1721–93), который стал руководителем Эдинбургский университет а затем его преемником Джордж Хилл (1750–1819), который был профессором Университет Абердина.^[5] Евангелические лидеры включены Джон Уиллисон (1680–1750), Джон МакЛорин (1693–1754) и Александр Вебстер (1707–84). Самая важная фигура была Джон Эрскин (1721–1803), который был министром Церковь Old Greyfriars в Эдинбурге с 1768 года и в течение 26 лет был другом и коллегой Робертсона. Он был ортодоксом в учении, но симпатизировал Просвещению и поддерживал реформы в религиозной практике. Популярный проповедник, он переписывался с религиозными лидерами в других странах, в том числе с теологом Новой Англии. Джонатан Эдвардс (1703–58), идеи которых оказали большое влияние на движение в Шотландии.^[6] Судя по количеству книг, напечатанных в Шотландии, Бостон был самым популярным богословским писателем в движении.^[7]

Отделение

Смотрите также: Церковь сецессиона и Церковь помощи

Эбенезер Эрскин, ведущая фигура Первого Сецессионистская церковь

Восемнадцатый век ознаменовал начало фрагментации Шотландской церкви, основанной на Реформации. Эти расколы были вызваны проблемами правительства и покровительства, но отражали более широкое разделение между евангелистами и партией умеренных из-за опасений фанатизма со стороны первых и принятия Просвещение идеи последнего.^[4] Церковный патронаж, право местных лордов или других знатных лиц назначать служителей прихода, были отменены во время Славной революции, но были вновь введены в Закон о патронаже 1711 г., что привело к частым протестам Кирка.^[8]

В Первый Сецессион имел право назначать в случаях, когда патрон не предпринимал никаких усилий для заполнения вакансии. В результате группа из четырех министров во главе с Эбенезер Эрскин, министр Стерлинга, сформировал отдельную «Ассоциированную пресвитерию» в 1733 году, но не был вынужден покинуть Кирк до 1740 года. Это движение было изначально очень небольшим, но оно получило петиции со стороны молящихся с просьбами о проповеди, что привело к быстрому росту.^[8] Хотя его министры-основатели были из Пертшира и Файфа, сорок конгрегаций, которые они основали к 1740 году, были широко разбросаны по стране, в основном среди среднего класса крупных городов. Сецессионисты вскоре разделились между собой по вопросу о присяге бюргера, которая была введена после восстания 1745 года как анти-якобитская мера, но которая подразумевала, что Церковь Шотландии была единственной истинной церковью. "бюргеры ", возглавляемый Эрскином, утверждал, что присяга может быть принесена, но они были отлучены от церкви" антибургерской "фракцией во главе с Эндрю Гиббом, которая учредила отдельный генеральный ассоциированный синод.^[9] В 1790-х годах сецедеры оказались втянутыми в Старый и новый свет полемика. «Старые Лихты» продолжали следовать принципам Covenanters, в то время как «Новые Лихты» были более сосредоточены на личном спасении, считали ограничения Заветов менее обязывающими и что связь церкви и государства не была оправданной.^[10]

Второй перерыв в кирке также был вызван проблемами покровительства. Министр Томас Гиллеспи (1708–74) был свергнут Генеральной Ассамблеей в 1752 году после того, как отказался участвовать в назначении министра на Inverkeithing прихода, так как прихожане выступили против назначения. К Гиллеспи присоединились еще два министра, и они провели первое заседание Пресвитерия помощи в Колинсбург в Файфе в 1761 году.^[9] Будучи евангелистской по своей доктрине, Церковь Помощи не утверждала, что это единственная истинная церковь, но заявила, что она все еще находится в общении с Кирком и поддерживает контакты с епископальными и независимыми.^[10] Как и Associate Presbytery, движение изначально было небольшим, но извлекло пользу из Евангелическое возрождение конца восемнадцатого века, что помогло ему быстро расшириться.^[11]

Епископство

Смотрите также: Епископальная церковь Шотландии

Джон Патерсон, последний епископ Глазго и не присяжный заседатель

Епископалианство удерживало сторонников во время гражданских войн и смены режима в семнадцатом веке. Хотя епископы были упразднены в поселении, которое последовало за Славной революцией, став "не присяжные заседатели ", не подписываясь на право Вильгельм III и Мария II чтобы быть монархами, они продолжали посвящать епископальное духовенство. Многие священнослужители были «изгнаны» из своей жизни, но король издал два акта снисхождения в 1693 и 1695 годах, позволяя тем, кто принял его как короля, сохранить свое существование, и около сотни воспользовались предложением.^[12] Возникли новые «молитвенные дома» для тех, кто продолжал следовать за епископальным духовенством.^[1] Обычно они процветали при Королева анна и все, кроме ожесточенных якобитов, будут терпимы в 1712 году.^[13] Поскольку большинство епископалов поддержали Восстание якобитов в 1715 году, их состояние ухудшилось.^[4] Часть духовенства была лишена свободы, и в 1719 году все молитвенные дома, в которых не возносились молитвы за Король георгий были закрыты. В 1720 году умер последний оставшийся в живых епископ, и другой был назначен «примусом» без каких-либо особых указаний. епископское видение. После Якобитское восстание 1745 г. был еще один раунд ограничений в соответствии с Законом о терпимости 1746 года и Уголовным законом 1748 года, и количество духовенства и конгрегаций сократилось. Церковь поддерживалась влиятельной знатью и джентльменами в ее рядах.^[1]

В этот период были созданы Квалифицированные часовни, где богослужение проводилось согласно английскому Книга общей молитвы и где собрания, возглавляемые священниками, рукоположенными епископами Церковь Англии или Церковь Ирландии, были готовы молиться за ганноверцев.^[14] Такие часовни собирали свои конгрегации из англичан, живущих в Шотландии, и из шотландских епископалов, не связанных с делом якобитов. Эти две формы епископства существовали бок о бок до 1788 года, когда якобитский претендент Чарльз Эдвард Стюарт умер в ссылке. Не желая узнавать своего брата Генри Бенедикт Стюарт, который был кардиналом в Римско-католической церкви, как его наследник, епископалы, не являющиеся присяжными заседателями, решили признать Дом Ганновера и предложить верность Георгий III. При отмене уголовные законы 1792 г. в Шотландии было двадцать четыре квалифицированных капеллы.^[15]

Камерунцы

Основная статья: Камерунский

Люди Общества, известные в честь одного из их лидеров как камеронян, который не принял восстановления епископства в 1660 году, остались за пределами установленного кирка после урегулирования Революции, отказавшись воссоединиться с «не-заветным» кирком. Однако большинство оставшихся в них служителей снова вошли в Церковь Шотландии. После многих лет преследований их число было немногочисленным и в основном ограничивалось юго-западом страны.^[1] В период 1714–43 гг. У них был только один министр, и они не могли сформировать пресвитерию и назначить новое духовенство. Многие присоединились к церкви Сецессион, чтобы избежать исчезновения. В 1743 году, получив услуги второго священника от церкви Сецессион, они утвердились как Реформатская пресвитерианская церковь. Приблизительно 10 000 человек, они оставались отдельными от других деноминаций и воздерживались от политического участия, отказываясь даже голосовать.^[16]

Независимые церкви

Роберт Холдейн, сыгравшие важную роль в расширении независимости Шотландии

В середине семнадцатого века распространение терпимости на сектанты под Содружество привел в Шотландию ряд независимых движений. Единственными, кто не разрушился после вывода армии при Реставрации 1660 г., были Квакеры.^[17] Их количество оставалось небольшим в восемнадцатом веке, и в основном они были ограничены большими городами и северо-западом.^[18] Баптистские церкви был основан в нескольких городах во времена Содружества, в основном состоял из английских солдат и их семей. Они прекратили свое существование, когда закончилась английская оккупация, и обычно считается, что первая шотландская баптистская церковь была основана в Кейсс в 1750 году Уильямом Синклером.^[19] Время от времени отдельные пресвитерианские служители выводили свои общины из существующих церквей в независимые церкви, что приводило к созданию изолированных церквей для таких групп, как Унитарианцы.^[18] Серия евангельских предприятий, предпринятых братьями Джеймс и Роберт Холдейн в период 1796–1800 годов, который привел к основанию воскресных школ, дневных школ и кущей в частях Низменности, Хайленда и островов, помог укрепить баптистов и Конгрегационалистский церкви, когда братья позже приняли крещение взрослых, и общины разделились между двумя традициями.^[20]

Шотландия казалась плодородной почвой для методизма в 1740-х и 1750-х годах, когда к ним приезжали такие деятели, как Джон Уэсли и Джордж Уитфилд привлекла большую аудиторию пресвитериан. Методистские общества были созданы в текстильных и рыбацких деревнях, особенно на Шетландских островах, где методизм имел наибольшую относительную популярность. Большинство членов должны были быть в крупных городах, при этом Глазго и Эйрдри составляли 43 процента от всех членов в 1819 году. Однако в 1760-х годах рост движения не поспевал за ростом в других частях Соединенного Королевства, в среднем годовой прирост составляет всего 0,2 процента по сравнению с 5, почти 6 и почти 8 процентами в Англии, Уэльсе и Ирландии соответственно. Причины относительной неудачи методизма в Шотландии обсуждались историками. Шотландцы предпочитали рукоположенное духовенство, а не мирян-проповедников, обычных в других местах, и, когда Уэсли предоставил эту уступку в 1785 году, членство увеличилось вдвое за четыре года, но оно было отменено после этой смерти в 1791 году, и приверженность уменьшилась. Средние классы, возможно, также считали, что мирские должности в церкви не обладают таким же статусом, как должности старейшины в пресвитерианских церквях. Аллан Макларен утверждал, что доктринальный Арминианство Методизма противоречили доминирующему кальвинизму Шотландии. Место, которое методизм занимал в других частях королевства, возможно, также заняли церкви Сецессион и Благотворительность, последние из которых считались «шотландскими методистами».^[21]

Мелкие секты

Дэвид Дейл, основатель старых шотландских независимых

Наряду с серией сепаратистских движений в восемнадцатом веке образовался ряд мелких сект. К ним относятся Glasites, образованный служителем церкви Шотландии Джон Глас, который был исключен из прихода Дразнить в 1730 г. за возражения против вмешательства государства в дела Кирка. Он выступал за сильную форму библейского буквализма. Со своим зятем Роберт Сандеман, от имени которого они известны как сандеманисты, он основал ряд церквей в Шотландии, и секта распространилась на Англию и Соединенные Штаты.^[22] С гласитами были тесно связаны последователи промышленников. Дэвид Дейл которые порвали с кирком в 1760-х годах и сформировали Старошотландских Независимых, иногда известных как Далеисты. Он проповедовал сочетание трудолюбия и веры, которое привело его к основанию хлопчатобумажной фабрики в г. New Lanark и внести свой вклад в Утопический социализм связан с его зятем Роберт Оуэн.^[23]

В Bereans были сформированы Джон Барклай в Эдинбурге в 1773 году. Барклай был одним из самых выдающихся последователей философов-моралистов. Арчибальд Кэмпбелл и поддерживал строгую форму предварительный пункт назначения и настаивал на проповеди, основанной на Библии. Будучи отвергнутым различными пасторами и Генеральной Ассамблеей, он основал независимые церкви в Шотландии, а затем в Англии, взяв название верийцев от людей, упомянутых в Деяниях 17:11. После смерти Барклая в 1798 году его последователи присоединились к конгрегационалистам.^[24] В Buchanites были Милленарийский культ, отделившийся от Церкви помощи, когда Хью Уайт, служитель Ирвин, объявил Элспет Бьюкен быть особой святой, отождествляемой с женщиной, описанной в Откровении 12. Они привлекли менее пятидесяти последователей, и, будучи изгнанными местными властями, они сформировали общину на ферме, известной как Нью-Кэмпл в Nithsdale, Дамфрисшир. Секта распалась после смерти Бьюкена в 1791 году.^[25] Другие второстепенные секты включают макмилланитов, которые, как сообщается, представляют собой группу кавернантеров, которые отделились от кирковой дисциплины в Дамфриссшире в 1721 году. Другая группа в том же районе, называемая хевронитами, якобы принесла присягу министру. Хеврониты были позже присоединены к Сецессионской церкви с другими участниками Ковенантинга после 1736 года.^[26]

католицизм

Смотрите также: Католицизм в Шотландии

Лорд Джордж Гордон, который возглавил кампанию, которая помешала внедрению Закон о первой помощи 1778 года в Шотландию и одолжил свое имя антикатолической Гордон Бунт

К восемнадцатому веку католицизм превратился в окраины страны, особенно в гэльоязычные районы Хайленда и островов. Численность, вероятно, уменьшилась в семнадцатом веке, а организация ухудшилась.^[4] Папа Иннокентий X назначен Томас Николсон как первый Викарий Апостольский над миссией в 1694 г.^[27] Страна была разделена на районы, и к 1703 году в ней было тридцать три католических священнослужителя. Условия для католиков ухудшились после Якобитские восстания а католицизм превратился в не более чем плохо управляемую миссию.^[4] В 1732 году он был разделен на два викариата, одно для Хайленда и одно для низин, каждое под управлением епископа. В период с 1732 по 1838 год было шесть попыток основать семинарию в Хайлендсе, каждая из которых не имела успеха в финансовых вопросах.^[27] Духовенство въезжало в страну тайно, и хотя службы были незаконными, они продолжались. В 1755 году было подсчитано, что было всего 16 500 причастников, в основном на севере и западе, хотя это число, вероятно, занижено.^[1] К концу века эта цифра, вероятно, упала на четверть из-за эмиграции.^[27] В Закон о первой помощи 1778 г., был призван проявить терпимость к католикам, но кампания во главе с Лорд Джордж Гордон, что привело к антикатолическим беспорядкам в Шотландии, известным после него как Гордон Бунт, означало, что это было ограничено Англией.^[28] Положения Римско-католический Закон о помощи 1791, который разрешал свободу вероисповедания католикам, давшим присягу на верность, был распространен на Шотландию в 1793 году.^[29] В 1799 г. семинария низинного округа была переведена в г. Aquhorthies, недалеко от Инверури в Абердиншире, чтобы он мог обслуживать всю страну. Оно тайно финансировалось правительством, обеспокоенным масштабами эмиграции католиков из Хайленда.^[27]

Протестантские миссии

Основная статья: Шотландские протестантские миссии

Спустя долгое время после триумфа Шотландской церкви в Низинах горцы и островитяне придерживались формы христианства, пропитанной анимистическими народными верованиями и обычаями.^[30] Удаленность региона и отсутствие гэльскоязычного духовенства подрывали миссионерские усилия. Шотландский Общество распространения христианских знаний (SSPCK) был основан Королевской хартией в 1708 году. Его цель была отчасти религиозной, а отчасти культурной, заключающейся в том, чтобы «стереть» гэльский язык и «выучить английский язык». К 1715 г. в нем было 25 школ, к 1755 г. - 116, а к 1792 г. - 149, но большинство из них располагалось на окраинах Хайлендса. Сложность продвижения протестантизма и английского языка в регионе, говорящем на гэльском, в конечном итоге привела к изменению политики SSPCK, и в 1754 году она санкционировала печать Библии с гэльским и английским текстом на лицевых страницах. Правительство начало серьезно продвигать протестантизм только с 1725 года, когда оно начало предоставлять грант Генеральной Ассамблее, известный как Королевская награда. Часть этого шла на странствующих министров, но к 1764 году их было всего десять. Вероятно, более значимыми для распространения протестантизма были катехизаторы-миряне, которые встречали людей в субботу, читали Священное Писание и присоединялись к ним в псалмах и молитвах. Позже они сыграли важную роль в евангелическом возрождении.^[31]

Евангелическое возрождение

Основные статьи: Евангелическое возрождение и Евангелическое возрождение в Шотландии

Джордж Уайтфилд проповедуя в Cambuslang в 1742 г.

С конца 1730-х годов Шотландия переживала версию евангелического возрождения, которая также затронула Англию, Уэльс и Северную Америку. Протестантские общины, обычно в определенных местах, испытали сильное «пробуждение» энтузиазма, возобновление приверженности и, иногда, быстрое расширение. Впервые это было замечено на Истер Росс в Хайлендсе в 1739 г. Cambuslang Wark (работа) близ Глазго в 1742 г.,^[31] где интенсивная религиозная деятельность привела к тому, что толпа из примерно 30 000 человек собралась там, чтобы послушать английского проповедника Джордж Уайтфилд.^[32] Шотландию также 22 раза посетили Джон Уэсли, английский евангелист и основатель методизма, между 1751 и 1790 годами.^[33]

Большинство новообращенных были относительно молодыми и принадлежали к низшим слоям общества, таким как мелкие арендаторы, ремесленники, слуги и неквалифицированные, с относительно высокой долей незамужних женщин. Это было воспринято как реакция на олигархический характер устоявшейся кирки, в которой доминировали местные жители. лорды и наследники. В отличие от пробуждений в других местах, пробуждение в Шотландии не привело к возникновению крупного религиозного движения, но принесло пользу церквям-отделениям.^[34] Возрождение было особенно значительным в Высокогорье, где отсутствие четкой местной структуры привело к модели духовного энтузиазма, спада и обновления, часто подстрекаемой катехизаторами-мирянами, известными как «люди», которые иногда появлялись как харизматические лидеры. Возрождение оставило в наследство строгие Саббатарианство и местная идентичность.^[27]

С конца восемнадцатого века Шотландия приобрела многие организации, связанные с возрождением в Англии, в том числе Воскресные школы, миссионерские школы, оборванные школы, Библейские общества и занятия по усовершенствованию.^[35] Поскольку возрождение произошло одновременно с превращением Хайленда в Crofting общества, евангелизм часто связывали с народным протестом против патронажа и разрешения, в то время как умеренные стали отождествляться с интересами землевладельцев. Это заложило основу для Великий разрыв в середине девятнадцатого века, что привело к тому, что евангелисты взяли под свой контроль Генеральную ассамблею, а жители Хайленда присоединились к Свободная церковь Шотландии в большом количестве.^[27]

Народная религия

Основная статья: История народной религии в Шотландии

Черный стул Дэвида Аллана (1744–96). Молодого холостяка обвиняют в блуде.

В начале века кирк имел значительный контроль над жизнями людей. Он сыграл важную роль в Бедный закон и школы, которые управлялись через приходы и нравы населения, особенно в отношении сексуальных преступлений, таких как прелюбодеяние и блуд. Упрек был необходим моральным преступникам, чтобы «очистить свой скандал». Для этого нужно было стоять или сидеть перед собранием до трех воскресений и терпеть разглагольствования служителя. Иногда случались особые стул покаяния возле кафедры для этой цели. В некоторых местах объект должен был носить вретище. С 1770-х гг. Кирк-сессия все чаще и чаще поступали частные упреки, особенно мужчинам из социальной элиты, в то время как до 1820-х годов бедняки почти всегда получали публичные упреки.^[36] В начале века кирк, особенно в Низинах, пытался подавить танцы и такие мероприятия, как грошовые свадьбы в котором играли светские мелодии.^[37] Угнетение светской музыки и танцев Кирком начало ослабевать между 1715 и 1725 годами.^[38]

Строгий субботник был жизненно важен для пресвитерианской культуры. Для членов сепаратистских церквей воскресная прогулка к молитвенному дому, иногда на целых тридцать миль, знаменовала интенсивность инакомыслия, а строгое соблюдение субботы было признаком истинного членства. Быстрый дни также были важны, особенно в культуре Седера. Часто они не предполагали фактического поста, а сосредоточивались на более строгом соблюдении субботы. У установленного кирка их было три в год, а у сеялок целых шесть.^[39]

В пресвитерианском богослужении проповедь, которая могла длиться несколько часов, рассматривалась как центральная, а это означало, что службы, как правило, имели назидательный и многословный характер. Были также чтения Библии, и единственное участие в собрании было музыкальным, в пении псалмов.^[40] С конца семнадцатого века обычной практикой было выравнивание, по которому регент пел или читал каждую строчку, а затем ее повторяли прихожане. Со второй четверти восемнадцатого века утверждалось, что от этого следует отказаться в пользу практики пения строфы за строфой.^[41] Эти нововведения были связаны с движением хоров, которое включало создание школ для обучения новым мелодиям и пению в четырех частях.^[42]

Шотландский знак причастия с 1750 г.

Среди пресвитериан, общение был центральным мероприятием церкви, проводившимся нечасто, не чаще одного раза в год, часто с неделей фестивалей как части сезон причастия. Причастников осматривали служитель и старейшины, доказывая, что они знают Краткий катехизис. Затем им дали жетоны причастия что давало им право принять участие в церемонии. Посреди церкви стояли длинные столы, за которыми сидели причащающиеся. Там, где служители отказывались или игнорировали приходское причастие, собрания в основном проводились под открытым небом, часто объединяя несколько приходов. Генеральная Ассамблея не одобряла эти большие собрания, но они продолжались. Они могли смешаться со светской деятельностью и отмечаться как таковые Роберт Бернс в стихотворении Святая ярмарка. Они также могут быть поводом для евангельских встреч, например, в Камбусланг Варке.^[40]

Среди епископалов квалифицированные капеллы использовали английский язык. Книга общей молитвы. Они установили органы и наняли музыкантов, следуя практике английских приходских церквей, поющих на литургии и в метрических псалмах, в то время как не присяжные заседатели должны были поклоняться скрытно и менее тщательно. Когда две ветви объединились в 1790-х годах, ветвь не-юрингов вскоре впитала музыкальные и литургические традиции соответствующих церквей.^[43]

Католическое богослужение было сознательно сдержанным, обычно в частных домах непокорный землевладельцы или в жилых домах, приспособленных для обслуживания. Уцелевшие часовни этого периода, как правило, строгие и просто обставлены. Типичное богослужение состояло из проповеди, длинных народных молитв и невоспетого Низкая масса на латыни. Музыкальное сопровождение было запрещено до девятнадцатого века, когда органы начали вводить в часовни.^[44]

Рекомендации

Примечания

1. Дж. Д. Маки, Б. Ленман и Г. Паркер, История Шотландии (Лондон: Пингвин, 1991), ISBN  0140136495, стр. 298–9.
2. Маки, Ленман и Паркер, История Шотландии, п. 300.
3. Д. Харт, Кальвинизм: история (Издательство Йельского университета, 2013 г.), ISBN  0300148798.
4. Дж. Т. Кох, Кельтская культура: историческая энциклопедия, тома 1–5 (Лондон: ABC-CLIO, 2006), ISBN  1-85109-440-7, стр. 416–7.
5. Маки, Ленман и Паркер, История Шотландии, стр. 303–4.
6. Д. В. Беббингтон, «Религиозная жизнь: 6 Евангелизм» в М. Линч, изд., Оксфордский спутник истории Шотландии (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2001 г.), ISBN  0-19-211696-7С. 515–16.
7. Дж. Йегер, Просвещенный евангелизм: жизнь и мысли Джона Эрскина (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2011 г.), ISBN  019977255XС. 49–50.
8. М. Линч, Шотландия: новая история (Лондон: Pimlico, 1992), ISBN  0712698930, п. 399.
9. Маки, Ленман и Паркер, История Шотландии, п. 302.
10. Линч, Шотландия: новая история, п. 400.
11. Г. М. Дитчфилд, Евангелическое возрождение (Лондон: Рутледж, 1998 г.), ISBN  185728481X, п. 91.
12. Маки, Ленман и Паркер, История Шотландии, стр. 252–3.
13. Маки, Ленман и Паркер, История Шотландии, pp. 252–3 и 298–9.
14. Н. Йейтс, Британия восемнадцатого века: религия и политика 1714–1815 гг. (Лондон: Pearson Education, 2008 г.), ISBN  1405801611, п. 49.
15. Д. Берти, изд., Шотландское епископальное духовенство, 1689–2000 гг. (Лондон: Bloomsbury Publishing, 2000), ISBN  0567087468, п. 649.
16. К. Г. Браун, Религия и общество в Шотландии с 1707 г. (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1997), ISBN  0748608869, стр. 28–9.
17. Р. Митчисон, Светлость покровительству, Шотландия, 1603–1745 гг. (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1983), ISBN  0-7486-0233-X, п. 66.
18. Коричневый, Религия и общество в Шотландии с 1707 г., п. 38.
19. В. Х. Брэкни, Исторический словарь баптистов (Scarecrow Press, 2-е изд., 2009 г.), ISBN  0810862824, п. 508.
20. Коричневый, Религия и общество в Шотландии с 1707 г.С. 29–30.
21. Коричневый, Религия и общество в Шотландии с 1707 г., стр. 25 и 36-7.
22. Л. Кон-Шербок, Кто есть кто в христианстве (Лондон: Тейлор и Фрэнсис, 2013 г.), ISBN  1134778937, п. 107.
23. Дж. Вормальд, Шотландия: история (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2005 г.), ISBN  0191622435.
24. В. Х. Брэкни, Исторический словарь радикального христианства (Плимут: Scarecrow Press, 2012), ISBN  0810873656, п. 52.
25. Дж. Ф. К. Харрисон, Второе пришествие: популярное милленаризм 1780–1850 гг. (Лондон: Тейлор и Фрэнсис, 1979), ISBN  0710001916, п. 33.
26. Коричневый, Религия и общество в Шотландии с 1707 г., п. 16.
27. Линч, Шотландия: новая история, п. 365.
28. Дж. Блэк, Политика Великобритании: 1688–1800 гг. (Манчестер: издательство Манчестерского университета, 1993), ISBN  0719037611, п. 61.
29. Т. Галлахер, Глазго: Непростой мир: религиозная напряженность в современной Шотландии, 1819–1914 гг. (Манчестер: издательство Манчестерского университета, 1987), ISBN  0719023963, п. 9.
30. Коричневый, Религия и общество в Шотландии с 1707 г., п. 85.
31. Линч, Шотландия: новая история, п. 364.
32. Д. Беббингтон, Викторианские религиозные возрождения: культура и благочестие в локальном и глобальном контексте (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2012 г.), ISBN  0199575487, п. 5.
33. Маки, Ленман и Паркер, История Шотландии, п. 304.
34. Дитчфилд, Евангелическое возрождение, стр. 53 и 91.
35. Линч, Шотландия: новая история, п. 403.
36. Коричневый, Религия и общество в Шотландии с 1707 г., п. 72.
37. Дж. Портер, «Введение» в Дж. Портер, изд., Определяющие сорта: музыкальная жизнь шотландцев в семнадцатом веке (Питер Лэнг, 2007), ISBN  3-03910-948-0, п. 22.
38. М. Гардинер, Современная шотландская культура (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2005 г.), ISBN  978-0748620272, стр. 193–4.
39. Коричневый, Религия и общество в Шотландии с 1707 г.С. 79–80.
40. Д. Мюррей, «Религиозная жизнь: 1650–1750» в издании М. Линча, Оксфордский спутник истории Шотландии (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2001 г.), ISBN  0-19-211696-7, стр. 513–4.
41. Б. Д. Спинкс, Воскресенье причастия в Шотландии ок. 1780: Литургии и проповеди (Scarecrow Press, 2009), ISBN  0810869810, стр. 143–4.
42. Спинкс, Воскресенье причастия в Шотландии ок. 1780 г., п. 26.
43. Р. М. Уилсон, Англиканские песнопения и песнопения в Англии, Шотландии и Америке с 1660 по 1820 годы (Оксфорд: Oxford University Press, 1996), ISBN  0198164246, п. 192.
44. Н. Йейтс, Проповедь, слово и причастие: интерьеры шотландской церкви 1560–1860 гг. (A&C Black, 2009 г.), ISBN  0567031411, п. 94.

Библиография

• Беббингтон, Д. У., "Религиозная жизнь: 6 Евангелизм" в М. Линче, изд., Оксфордский спутник истории Шотландии (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2001 г.), ISBN  0-19-211696-7.
• Беббингтон, Д. В., Викторианские религиозные возрождения: культура и благочестие в локальном и глобальном контексте (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2012 г.), ISBN  0199575487.
• Берти, Д., изд., Шотландское епископальное духовенство, 1689–2000 гг. (Лондон: Bloomsbury Publishing, 2000), ISBN  0567087468.
• Браун, К. Г., Религия и общество в Шотландии с 1707 г. (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1997), ISBN  0748608869.
• Блэк, Дж., Политика Великобритании: 1688–1800 гг. (Манчестер: издательство Манчестерского университета, 1993), ISBN  0719037611.
• Бракни, В. Х., Исторический словарь радикального христианства (Плимут: Scarecrow Press, 2012), ISBN  0810873656.
• Кон-Шербок, Л., Кто есть кто в христианстве (Лондон: Тейлор и Фрэнсис, 2013 г.), ISBN  1134778937.
• Дитчфилд, Г. М., Евангелическое возрождение (Лондон: Рутледж, 1998 г.), ISBN  185728481X.
• Галлахер, Т., Глазго: Непростой мир: религиозная напряженность в современной Шотландии, 1819–1914 гг. (Манчестер: издательство Манчестерского университета, 1987), ISBN  0719023963.
• Гардинер, М., Современная шотландская культура (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2005 г.), ISBN  978-0748620272.
• Харрисон, Дж. Ф. С., Второе пришествие: популярное милленаризм 1780–1850 гг. (Лондон: Тейлор и Фрэнсис, 1979), ISBN  0710001916.
• Харт, Д., Кальвинизм: история (Издательство Йельского университета, 2013 г.), ISBN  0300148798.
• Кох, Дж. Т., Кельтская культура: историческая энциклопедия, тома 1–5 (Лондон: ABC-CLIO, 2006), ISBN  1-85109-440-7.
• Линч, М., Шотландия: новая история (Лондон: Pimlico, 1992), ISBN  0712698930.
• Маки, Дж. Д., Ленман Б. и Паркер, Г., История Шотландии (Лондон: Пингвин, 1991), ISBN  0140136495.
• Мюррей, Д., «Религиозная жизнь: 1650–1750» в М. Линч, изд., Оксфордский спутник истории Шотландии (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2001 г.), ISBN  0-19-211696-7.
• Портер, Дж., «Введение» в Дж. Портер, изд., Определяющие сорта: музыкальная жизнь шотландцев в семнадцатом веке (Питер Лэнг, 2007), ISBN  3-03910-948-0.
• Спинкс, Б.Д., Воскресенье причастия в Шотландии ок. 1780: Литургии и проповеди (Scarecrow Press, 2009), ISBN  0810869810.
• Уилсон, Р. М., Англиканские песнопения и песнопения в Англии, Шотландии и Америке с 1660 по 1820 годы (Оксфорд: Oxford University Press, 1996), ISBN  0198164246.
• Вормальд, Дж., Шотландия: история (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2005 г.), ISBN  0191622435.
• Йейтс, Н., Британия восемнадцатого века: религия и политика 1714–1815 гг. (Лондон: Pearson Education, 2008 г.), ISBN  1405801611.
• Йейтс, Н., Проповедь, слово и причастие: интерьеры шотландской церкви 1560–1860 гг. (A&C Black, 2009 г.), ISBN  0567031411.
• Йегер, Дж., Просвещенный евангелизм: жизнь и мысли Джона Эрскина (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2011 г.), ISBN  019977255X.