Сравнительная мифология - Comparative mythology

Мифология
Смотрите также
Список мифологий

Сравнительная мифология это сравнение мифы из разных культур в попытке определить общие темы и характеристики.[1] Сравнительная мифология служит множеству академических целей. Например, ученые использовали взаимосвязь между различными мифами, чтобы проследить развитие религии и культуры, чтобы предложить общие истоки мифов из разных культур и поддержать различные психологические теории.

Фон

Антрополог К. Скотт Литтлтон определяет сравнительную мифологию как «систематическое сравнение мифов и мифических тем, взятых из самых разных культур».[1] Сравнивая мифологии разных культур, ученые пытаются определить основные сходства и / или восстановить «протомифологию», на основе которой эти мифологии развились.[1] В какой-то мере все теории мифологии следуют сравнительному подходу - как отмечает религиовед Роберт Сигал, «по определению все теоретики ищут сходства между мифами».[2] Однако ученых-мифологов можно примерно разделить на партикуляристов, подчеркивающих различия между мифами, и компаративистов, подчеркивающих сходство. Партикуляристы склонны «утверждать, что сходства, выявленные компаративистами, расплывчаты и поверхностны», в то время как компаративисты склонны «утверждать, что различия, выявленные партикуляристами, тривиальны и случайны».[3]

Сравнительные подходы к мифологии пользовались большой популярностью среди ученых восемнадцатого и девятнадцатого веков. Многие из этих ученых полагали, что все мифы имеют признаки того, что произошли от мысли, которая интерпретировала почти все мифы как поэтические описания поведения солнца. Согласно этой теории, эти поэтические описания со временем превратились в, казалось бы, разнообразные рассказы о богах и героях.[4] Однако современные ученые больше склоняются к партикуляризму, с подозрением относясь к широким заявлениям о мифах.[5] Недавнее исключение - исторический подход, которого придерживается Э.Дж. Майкл Витцель Реконструкция многих последующих слоев старых мифов.[6][неосновной источник необходим ]

Подходы

Сравнительные мифологи приходят из разных областей, в том числе фольклор, антропология, история, лингвистика, и религиозные исследования, и они использовали множество методов для сравнения мифов.

Лингвистический

Смотрите также: Протоиндоевропейская религия и Протоиндоиранская религия

Некоторые ученые изучают лингвистические отношения между мифами разных культур. Например, сходство имен богов в разных культурах. Одним из особенно успешных примеров такого подхода является изучение Индоевропейский мифология. Ученые обнаружили поразительное сходство между мифологическими и религиозными терминами, используемыми в разных культурах Европы и Индии. Например, Греческий небесный бог Зевс Патер, римский бог неба Юпитер, и индийский (ведический) бог неба Дьяу Пито иметь лингвистически идентичные имена.

Это говорит о том, что греки, римляне и индийцы произошли от общей культуры предков, и что имена Зевс, Юпитер, Дьяус и германский Тиу (ср. английский вторник) произошел от более старого названия, * Dyēus ph2тер, который относился к богу неба или, чтобы дать английскому родственнику, божественный отец в Протоиндоевропейская религия.[7]

Структурные

Дальнейшая информация: Структуралистская теория мифологии и Подход Клода Леви-Стросса к мифологии

Некоторые ученые ищут основные структуры, которые разделяют разные мифы. Фольклорист Владимир Пропп предложил, что многие русский сказки имеют общую сюжетную структуру, в которой определенные события происходят в предсказуемом порядке.[8] Напротив, антрополог Клод Леви-Стросс исследовали структуру мифа с точки зрения абстрактных отношений между его элементами, а не их порядка в сюжете. В частности, Леви-Стросс считал, что элементы мифа могут быть организованы в бинарные оппозиции (сырое и приготовленное, природа и культура и т. Д.). Он думал, что цель мифа состояла в том, чтобы «опосредовать» эти противоречия, тем самым разрешив основные противоречия или противоречия, обнаруживаемые в человеческой жизни или культуре.[9]

Психологические

Дальнейшая информация: Аналитическая психология и Архетипическая психология

Некоторые ученые предполагают, что мифы из разных культур раскрывают одни и те же или похожие психологические силы, действующие в этих культурах. Немного Фрейдист мыслители идентифицировали истории, похожие на греческую историю Эдип во многих разных культурах. Они утверждают, что эти истории отражают различные выражения Эдипов комплекс в этих культурах.[10] Так же, Юнгианцы определили образы, темы и закономерности, которые встречаются в мифах многих различных культур. Они считают, что это сходство является результатом архетипы присутствует в бессознательные уровни ума каждого человека.[11]

Подход Майкла Витцеля

Подход, который является одновременно историческим и сравнительным, был недавно предложен E.J. Майкл Витцель.[6] Он сравнивает коллекции мифологий и реконструирует все более старые уровни, параллельно, но не обязательно зависящие от языковых семей. Наиболее заметной общей чертой является сюжетная линия, которая простирается от создания мира и людей до их конца. Эта особенность встречается в северных мифологиях Евразии и Америки ("Лавразия ") в то время как он отсутствует в южных мифологиях Африки к югу от Сахары, Новой Гвинеи и Австралии ("Гондвана ") - последний был старше, восходя к расселению homo sapiens из Африки, около 65 000 лет назад. На основе этих двух реконструкций Витцель предлагает несколько предположений о сказках о "Африканский канун ". Пристальное внимание уделяется во многом параллельным разработкам в археологии, палеонтологии, генетике и лингвистике. Он также делает некоторые предположения о сохранении этих мифов каменного века в современных религиях.

Филогенетический

Предполагается, что как гены мифы развиваются в процессе спуска с модификацией. Поразительные параллели между биологическим и мифологическим эволюция[12] разрешить использование вычислительная статистика сделать вывод об эволюционном родстве и построить наиболее вероятные филогенетическое дерево для мифологической семьи. Мифологические филогении, построенные на мифы явно поддерживают низкие горизонтальные передачи (заимствования), исторические (иногда доисторические) диффузии и прерывистая эволюция.[13] Кроме того, прототип может быть реконструирован статистически. Мифологические филогении также являются потенциально мощным способом проверки гипотез о межкультурных отношениях между народные сказки[14]

Мифологические архетипы

Всемирный потоп, фронтиспис к Гюстав Доре Иллюстрированное издание Библии. По рассказу Ноев ковчег, на этой гравюре изображены люди и тигр, обреченные потопом, безуспешно пытающиеся спасти своих детей и детенышей.

Сравнительная мифология обнаружила ряд параллелей, или архетипы, между мифами разных культур, включая некоторые очень распространенные повторяющиеся темы и сюжетные элементы.[15]

Сотворение человечества из глины

Основная статья: Создание человека из глины

Создание человека из глины - тема, которая повторяется во многих мировых религиях и мифологиях.

в Эпос о Гильгамеше, Энкиду создано богиней Аруру снаружи глина. В греческой мифологии Прометей лепил людей из воды и земли. По Еврейская библия (Бытие 2: 7) «И создал Господь Бог человека из праха земного и вдохнул в ноздри его дыхание жизни; и стал человек душой живою». В Индуистская мифология мать Ганеш, Парвати, сделал Ганеша из глины и превратил глину в плоть и кровь. И, наконец, в Китайская мифология (видеть Чу Ци и Императорские чтения эпохи тайпин ), Nüwa лепили фигурки из желтой земли, давая им жизнь и способность рожать детей.


Обретение огня на благо человечества

Основная статья: Похищение огня

Кража огня на благо человечества - тема, которая повторяется во многих мировых мифологиях. Вот несколько примеров: В греческой мифологии, согласно Гесиоду, Титан Прометей крадет небесный огонь для человечества, способствуя прогрессу цивилизации. в Книга Еноха, падшие ангелы и Азазель научите человечество использовать орудия труда и огонь. По древний индийский коллекция Ведический санскрит гимны, Ригведа (3: 9.5), говорит о герое Матаришван кто восстановил огонь, который был скрыт от человечества.

Миф о потопе

Основная статья: Миф о потопе

Культуры всего мира рассказывают истории о большом потопе.[16] Во многих случаях в результате наводнения остается только один выживший или группа выживших. Например, как вавилонский Эпос о Гильгамеше и Еврейская библия рассказывают о глобальном наводнении, которое уничтожило человечество, и о человеке Ное, который спас виды на Земле, взяв их на борт лодки.[17] Подобные истории об одном выжившем после наводнения появляются в Индуистская мифология где Ману спасает Землю от потопа, построив ковчег[18] а также Греческий, Норвежская мифология и Ацтекская мифология.[19]

Умирающий бог

Основная статья: Умирающий бог
Смотрите также: Умирающее и восходящее божество и Спуск в преисподнюю
Древний шумерский уплотнение цилиндра впечатление, показывающее бога Думузид пытают в Другой мир к галла демоны

Во многих мифах изображен бог, который умирает и часто возвращается к жизни.[20] Такие мифы особенно распространены в Ближневосточная мифологии.[21] Антрополог Сэр Джеймс Фрейзер сравнил эти мифы о умирающем боге в своей многотомной работе Золотая ветвь. В Египтянин Бог Осирис и Месопотамский Бог Таммуз являются примерами умирающего бога, а греческие мифы о Адонис (хотя и смертный) часто сравнивают с Осирисом и мифом о Дионис также есть смерть и возрождение.[22] Некоторые ученые отмечают сходство между политеистическими историями об умирающих богах и Христианин история Иисус из Назарета.[23]

Творческая жертва

Во многих культурах есть истории о божественных фигурах, смерть которых создает существенную часть реальности.[24][25] Эти мифы кажутся особенно распространенными среди культур, выращивающих сельскохозяйственные культуры, особенно клубни.[26] Один такой миф из Wemale люди из Серам Остров, Индонезия, рассказывает о чудесно зачатой ​​девушке по имени Hainuwele, чей убитый труп прорастает в основные продукты питания людей.[27] В Китайский миф из Пангу,[28] то Индийский Ведийский миф из Пуруша,[29] и Скандинавский миф из Имир все рассказывают о космическом гиганте, который был убит, чтобы создать мир.[24]

Axis mundi

Основная статья: Axis mundi
Смотрите также: Иггдрасиль, Омфалос, Гора Меру, Мировое дерево, и Дерево жизни

Во многих мифологиях упоминается место, которое находится в центре мира и действует как точка соприкосновения между различными уровнями вселенной.[30] Этот ось мунди часто отмечается священное дерево или другой мифический объект. Например, во многих мифах описывается большое дерево или столб, соединяющий небо, землю и подземный мир.[31] Ведический Индия, древний Китай, Майя, Инки и Германские народы у всех были мифы о Космическом Древе, ветви которого достигают небес, а корни достигают ада.[32]

Deus otiosus

Дальнейшая информация: Deus otiosus, Небесный отец, и Урмонотеизм

Многие культуры верят в небесное высшее существо кто прервал контакт с человечеством. Историк Мирча Элиаде называет это высшее существо deus otiosus («праздный бог»),[33] хотя этот термин также используется более широко, для обозначения любого бога, который не взаимодействует регулярно с людьми. Во многих мифах Высшее Существо уходит на небеса после сотворения мира.[34] Мифология балуба есть такая история, в которой верховный бог уходит с земли, оставляя человека искать его.[35] Точно так же мифология Гереро повествует о боге неба, который бросил человечество в пользу меньших божеств.[36] В мифологиях очень сложных культур верховное существо имеет тенденцию полностью исчезать, заменяясь сильным. политеистический система убеждений.[37]

Титаномахия

Дальнейшая информация: Титаномахия, Теомахия, и Теогония
Падение титанов (1596–98) по Корнелис Корнелис ван Харлем

Во многих культурах есть миф о сотворении мира в котором группа более молодых, более цивилизованных богов побеждает и / или борется с группой более старых богов, которые представляют силы хаоса. В Индуистская мифология, младший дэвы (боги) сражаются со старшими асуры (демоны),[38] хотя оба рождены от одного отца, Кашьяп, внук Брахмы.[39] В греческом мифе о Титаномахия, то Олимпийские боги победить Титаны, более древняя и примитивная божественная раса, и установит космический порядок.[38][40] Точно так же Кельтские боги жизни и легкой борьбы против Фоморы, древние боги смерти и тьмы.[38] Этот миф о богах, побеждающих демонов - и порядке, побеждающем хаос - особенно распространен в Индоевропейский мифологии. Некоторые ученые предполагают, что миф отражает завоевание древними индоевропейцами коренных народов во время их экспансии в Европу и Индию.[41][42]

Гиганты

Дальнейшая информация: Гиганты

Связанные со многими мифологическими историями о героях, гиганты (от латинского и древнегреческого: гигас, родственный гига-) - существа человеческого облика, но огромных размеров и силы, характерные для мифологии и легенд многих различных культур. В различных индоевропейских мифологиях гигантские народы представлены как первобытные существа, связанные с хаосом и дикой природой, и они часто вступают в конфликт с богами, будь то олимпийцы, кельты, индуисты или норвежцы. Гиганты также часто играют аналогичные роли в мифологиях и фольклоре других, неиндоевропейских народов, например, в Нарцианские традиции. В Ветхом Завете также есть упоминания о гигантах. Некоторые из них называются нефилимами, это слово часто переводят как гигант, хотя этот перевод не является общепринятым. Они включают Og Царь Васана, нефилимы, анакимы и великаны Египта, упомянутые в 1 Паралипоменон 11:23. Первое упоминание о нефилимах находится в Бытие 6: 4; им приписывают необычайную силу и физические размеры.

Драконы и змеи

Дальнейшая информация: Драконы и Змей (символика)

Обычно от больших до гигантских, легендарных змееподобных существ, которые встречаются в фольклоре многих культур по всему миру. Убеждения о драконах сильно различаются в зависимости от региона, но драконы в западных культурах со времен Средневековья часто изображались крылатыми, рогатыми, четвероногими и способными дышать огнем. В то время как драконы в восточных культурах обычно изображаются как бескрылые, четвероногие, змеиные существа с интеллектом выше среднего.

Хаоскампф

Дальнейшая информация: Хаоскампф
Часть серия мифологии на
Хаоскампф
или же Drachenkampf
Уничтожение Левиафана Гюставом Доре (1865)
Сравнительная мифология из морские змеи, драконы и убийцы драконов.
  • Draig.svg Мифологический портал

Эпические битвы между этими зверями один на один отмечены во многих культурах. Обычно они состоят из героя или бога, сражающегося с одним полицефальный Дракон. Мотив Хаоскампф (Немецкий: [ˈKaːɔsˌkampf]; горит `` борьба с хаосом '') повсеместно встречается в мифах и легендах, изображая битву божества-героя культуры с чудовищем хаоса, часто в форме Морская змея или дракон. Вот несколько ярких примеров: Зевс против. Тифон и Геркулес против Лернейская гидра, оба из греческой мифологии, Тор против. Jörmungandr скандинавской мифологии, Индра против. Вритра индийской мифологии, Ра против. Апеп египетской мифологии и Ю Великий против. Сянлю. Многие другие примеры существуют во всем мире.

Уроборос

Основная статья: Уроборос

Возникнув в древнеегипетской иконографии, Уроборос или уроборус - древний символ, изображающий змея или дракона, поедающего собственный хвост. Уроборос вошли в западную традицию через греческую магическую традицию.

В скандинавской мифологии Уроборос появляется как змея. Jörmungandr, один из трех детей Локи и Ангрбоды, который стал настолько большим, что мог окружить мир и схватить свой хвост зубами.

В «Айтарейя-брахмане», ведическом тексте начала 1-го тысячелетия до нашей эры, природа ведических ритуалов сравнивается со «змеей, кусающей свой собственный хвост».

Среди коренных жителей тропических низменностей Южной Америки распространено мнение, что воды на краю мирового диска окружены змеей, часто анакондой, кусающей собственный хвост.


Основополагающие мифы

Основная статья: Основополагающий миф
Смотрите также: Национальный миф
Древнеримский рельеф из Собор Марии Зааль показ близнецов Ромул и Рем кормит волчица

Во многих культурах есть мифы, описывающие происхождение их обычаев, ритуалов и личность. Фактически, древние и традиционные общества часто оправдывали свои обычаи, утверждая, что их боги или мифические герои установили эти обычаи.[43][44] Например, согласно мифам о Австралийский Караджарри, мифический Багаджимбири братья установили все обычаи Караджери, включая положение, в котором они стоят во время мочеиспускания.[45]

Структура повествования героя

Дальнейшая информация: Мономиф и Герой

Ряд ученых, в том числе Фицрой Сомерсет, 4-й барон Реглан а совсем недавно Джозеф Кэмпбелл, предположили, что герой истории из разных культур имеют одинаковую основную структуру.[46] Фольклористы Такие как Антти Аарне (Системы классификации Аарне-Томпсона ) и Жорж Полти (Тридцать шесть драматических ситуаций ) создали структурированные справочные системы для выявления связей между мифами из разных культур и регионов. Некоторые сравнительные мифологи ищут сходства только между историями о героях в пределах определенного географического или этнического диапазона. Например, Австрийский ученый Иоганн Георг фон Хан попытался определить общую структуру, лежащую в основе Арийский рассказы героев.[47] Другие, например Кэмпбелл, предлагают теории об историях о героях в целом. По словам Кэмпбелла мономиф Согласно гипотезе, рассказы о героях со всего мира имеют общую сюжетную структуру.[48] Из-за своей чрезвычайно сравнительной природы гипотеза мономифа в настоящее время не пользуется популярностью у некоторых религиоведов, таких как Лесли Нортап.[5]

Человеческий каннибализм

Дальнейшая информация: Человеческий каннибализм в мифологии

Человеческий каннибализм присутствует в мифах, фольклоре и легендах многих культур и чаще всего приписывается злым персонажам или как крайнее возмездие за некоторые проступки. Примеры включают Ламия из греческой мифологии, женщина, которая стала детоедом чудовищем после того, как ее дети были уничтожены Герой, узнав о свиданиях своего мужа Зевса. В Зуни мифология и религия, Átahsaia это гигантский демон-людоед, питающийся как другими демонами, так и людьми. Его изображают с немигающими выпученными глазами, длинными когтями и желтыми клыками, торчащими из-под губ. Миф о Бакбаксвалануксиве, в Хаматса общество Кваквака'вакв Местное племя рассказывает о гиганте-людоеде, который живет в странном доме, с крыши которого идет красный дым.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Литтлтон, стр. 32
  2. ^ Сигал, «Романтическое обращение Джозефа Кэмпбелла»
  3. ^ Сигал, Размышления о мифах, п. 148
  4. ^ Леонард
  5. ^ а б Нортап, стр. 8
  6. ^ а б E.J.M. Витцель, "Истоки мифологии мира", Нью-Йорк: OUP 2012
  7. ^ Уоткинс 47–48
  8. ^ Пропп, пассим
  9. ^ Леви-Стросс, стр. 224
  10. ^ Джонсон и Прайс-Уильямс, пассим
  11. ^ Могилы, с. 251
  12. ^ d'Huy 2012a, 2013a, b
  13. ^ d'Huy 2012b, c; д'юи 2013a, b, c, d
  14. ^ Росс и др. 2013; Тегерани 2013.
  15. ^ van der Sluijs (2011) предоставляет подробный список параллелей, см. van der Sluijs, Marinus Anthony: Традиционные космологии. Глобальная мифология создания и разрушения космоса. 2011. Лондон: All Round Publications (оглавление )
  16. ^ Сигал, без названия, стр. 88
  17. ^ Вулли, стр. 52
  18. ^ Диммит и ван Буйтенен, стр. 71–74.
  19. ^ Уртон, стр. 36
  20. ^ Франкфорт, пассим; Торчинов, пассим
  21. ^ Кэмпбелл, Маски Бога, п. 44
  22. ^ Франкфорт, стр. 141
  23. ^ Робертсон, пассим
  24. ^ а б Элиаде, Космос и история, п. 20
  25. ^ Элиаде, Миф и реальность, стр. 99–100
  26. ^ Элиаде, Миф и реальность, п. 100
  27. ^ Элиаде, Миф и реальность, стр. 104–5
  28. ^ Рэйлсбек, пассим
  29. ^ Риг Веда 10:90
  30. ^ Элиаде, Изображения и символы, п. 40
  31. ^ Элиаде, Шаманизм, п. 259–260
  32. ^ Элиаде, Изображения и символы, п. 44
  33. ^ Элиаде, Миф и реальность, п. 93
  34. ^ Элиаде, Миф и реальность, п. 93–98
  35. ^ Леслау, пассим
  36. ^ Элиаде, Миф и реальность, п. 94
  37. ^ Элиаде, Мифы, мечты и тайны, стр. 138
  38. ^ а б c Сквайр, стр. 47
  39. ^ http://www.manuscrypts.com/myth/2011/06/21/kashyapa-1/
  40. ^ Гесиод, особенно стр. 64–87.
  41. ^ Кэмпбелл, Маски Бога, стр. 21–22
  42. ^ Сквайр, стр. 69–70.
  43. ^ Элиаде, Космос и история, стр. 21–34
  44. ^ Элиаде, Миф и реальность, стр. 6–8
  45. ^ Элиаде, Миф и реальность, п. 8
  46. ^ Тейлор, стр. 118–19
  47. ^ Сигал, Мифы о героях, п. 12
  48. ^ Кэмпбелл, Тысячелетний герой, пассим
  • Диммитт, Корнелия и Дж. Ван Буйтенен, ред. и транс. Классическая индуистская мифология. Филадельфия: издательство Temple University Press, 1978.
  • Элиаде, Мирча
    • Космос и история: миф о вечном возвращении. Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1959.
    • Изображения и символы. Пер. Филип Майре. Принстон: Издательство Принстонского университета, 1991.
    • Миф и реальность. Пер. Уиллард Траск. Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1963.
    • Мифы, мечты и тайны. Пер. Филип Майре. Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1967.
    • Шаманизм: архаические техники экстаза. Издательство Принстонского университета: Принстон, 2004.
  • Франкфорт, Анри. «Умирающий бог». Журнал институтов Варбурга и Курто 21.3–4(1958): 141–51.
  • Грейвс, Роберт. «Юнгианская мифология». Обзор Гудзона 5.2(1952): 245–57.
  • Гесиод. Труды, дни и теогония. Пер. Стэнли Ломбардо. Индианаполис: издательство Hackett Publishing Company, 1993.
  • д'Эй, Жюльен
    • "Mythes, langues et génétique". Mythologie Française, 247, 2012а: 25–26. [1]
    • «Un ours dans les étoiles: recherche phylogénétique sur un mythe prehistorique». Préhistoire du Sud-Ouest, 20 (1), 2012б: 91–106. [2]
    • "Le motif de Pygmalion: origine afrasienne et diffusion en Afrique". Сахара, 23, 2012c: 49–59 [3].
    • «Полифем (Aa. Th. 1137).« Филогенетическая реконструкция доисторической сказки ». Nouvelle Mythologie Comparée / Новая сравнительная мифология 1, 2013a [4]
    • «Филогенетический подход к мифологии и его археологические последствия». Исследования наскального искусства, 30 (1), 2013б: 115–118. [5]
    • "Les mythes évolueraient par ponctuations". Mythologie française, 252, 2013c: 8–12. [6]
    • «Космическая охота в берберском небе: филогенетическая реконструкция палеолитической мифологии». Les Cahiers de l'AARS, 15, 2013d: 93–106. [7]
  • Джонсон, Аллен и Дуглас Прайс-Уильямс. Эдип вездесущий: семейный комплекс в мировой литературе. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 1996.
  • Джастин Мученик. Первое извинение. Пер. Маркус Додс и Джордж Рейт. Отцы Церкви. Новое пришествие. 23 июня 2008 г. newadvent.org
  • Леонард, Скотт. «История мифологии: Часть I». Янгстаунский государственный университет. 22 июня 2008 г. as.ysu.edu
  • Леслау, Шарлотта и Вольф Леслау. «Сотворение мира. Миф Уганды». Копирование-L. 2008. Университет Индианы. 21 июня 2008 г. copyediting-1.info
  • Леви-Стросс, Клод. Структурная антропология. Пер. Клэр Джейкобсон. Нью-Йорк: Основные книги, 1963.
  • Литтлтон, К. Новая сравнительная мифология: антропологическая оценка теорий Жоржа Дюмезиля. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1973.
  • Макгинн, Бернард. Антихрист: две тысячи лет увлечения людей злом. Нью-Йорк: Харпер Коллинз, 1994.
  • Нортап, Лесли. «Мифические приоритеты: религия и изучение мифов». Обзор религиоведения 32.1(2006): 5–10.
  • Пропп, Владимир. Морфология сказки.Trans. Лоуренс Скотт. Техас: Техасский университет Press, 1968.
  • Рейлсбэк, Брюс. «Пан Гу и Ню Ва». Истории сотворения со всего мира. Июль 2000 г. Университет Джорджии. 21 июня 2008 г. gly.uga.edu
  • Робертсон, Джон. Языческие христиане. Лондон: Watts & Co., 1911.
  • Росс, Роберт М., Гринхилл, Саймон Дж., Аткинсон, Квентин Д. "Структура населения и культурная география сказки в Европе". Труды Королевского общества Б. Биологические науки, т. 280 нет. 1756, 2013. [8]
  • Сигал, Роберт А.
    • Мифы о героях: Читатель. Блэквелл Паблишинг, 2000.
    • Размышления о мифах. Массачусетс: Массачусетский университет Press, 1999.
    • «Романтическое обращение Джозефа Кэмпбелла». Религия онлайн. 22 июня 2008 г. религия-online.org
    • Рецензия на книгу без названия. История религий 32.1(1992): 88–90.
  • Сквайр, Чарльз. Кельтские мифы и легенды. Лондон: Грешем, 1905.
  • Тейлор, Арчер. «Биографический образец в традиционном повествовании». Журнал Института фольклора 1.1–2(1964): 114–29.
  • Тегерани, Джамшид Дж., "Филогения Красной Шапочки", PlosOne, 13 ноября 2013 г.[9]
  • Торчинов, Евгений. «Кибела, Аттис и тайны« страдающих богов »: трансперсоналистическая интерпретация». В Международный журнал трансперсональных исследований 17.2(1998): 149–59.
  • Уртон, Гэри. Мифы инков: легендарное прошлое. Техас: Техасский университет Press, 1999.
  • Уоткинс, Калверт. «Индоевропейцы и индоевропейцы». Словарь английского языка American Heritage Dictionary. 4-е изд. 2000. Bartleby.com. 21 июня 2008 г. bartleby.com
  • Вулли, Леонард. "Потоп". Южноафриканский археологический бюллетень 8.30(1953): 52–54.

Избранная библиография

  • Арвидссон, Стефан, Арийские идолы. Индоевропейская мифология как наука и идеология. 2006. Издательство Чикагского университета.
  • Клифтон, Дэн Салахуддин, Миф о западной магической традиции. 1998. C & GCHE
  • Диксон, К. "Текущая библиография текстов по мифам и сравнительной мифологии". 12.11.09. Университет Пердью. 17 декабря 2009 г. web.ics.purdue.edu
  • Донигер, Венди, Подразумеваемый паук: политика и теология в мифах. 1998. Нью-Йорк: Columbia University Press [Введение в сравнительную мифологию]
  • Донигер, Венди, Разделение различий: пол и мифы в Древней Греции и Индии (Иорданские лекции по сравнительному религиоведению, 1996–1997: Школа восточных и африканских исследований Лондонского университета). 1999. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Дюмезиль, Жорж Судьба воина. 1983. Беркли: Калифорнийский университет Press
  • Дюмезиль, Жорж, Бедственное положение колдуна. 1986. Беркли: Калифорнийский университет Press
  • Дюмезиль, Жорж, Митра-Варуна: эссе о двух индоевропейских представлениях о суверенитете. 1988. Нью-Йорк: Zone Books
  • Фридрих, Пауль, Значение Афродиты. 1978. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Жирар, Рене, Насилие и святое. 1977. Балтимор: издательство Университета Джона Хопкинса
  • Джеймисон, Стефани, Ненасытные гиены и раненое солнце: миф и ритуал в Древней Индии . 1991. Итака: Издательство Корнельского университета
  • Джеймисон, Стефани, Жена принесенная в жертву / Жена приносящего жертву: женщины, ритуал и гостеприимство в Древней Индии. 1996. Нью-Йорк: Oxford University Press
  • Леви-Стросс, Клод Миф и смысл. 1995. Нью-Йорк: Schocken Books
  • Леви-Стросс, Клод, Сырое и приготовленное (Мифологические исследования Том первый). 1990. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Леви-Стросс, Клод, От меда к праху (Мифологические тома второй). 1973. Нью-Йорк: Харпер и Роу
  • Леви-Стросс, Клод, Происхождение манер за столом (Мифологические тома третий). 1978. Нью-Йорк: Харпер и Роу.
  • Леви-Стросс, Клод, Голый мужчина (Мифологические тома четвертый). 1990. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Линкольн, Брюс Теоретический миф: повествование, идеология и наука. 1999. Издательство Чикагского университета.
  • Паттон, Лори; Донигер, Венди (ред.), Миф и метод (Исследования в области религии и культуры). 1996. Шарлоттсвилл: Издательство Университета Вирджинии
  • Пухвел, Яан, Сравнительная мифология. 1987. Балтимор: издательство Университета Джона Хопкинса
  • ван дер Слуйс, Маринус Энтони, Традиционные космологии. Глобальная мифология создания и разрушения космоса (4 тома). 2011. Лондон: AllRound Publications (Оглавление )
  • Белый, Дэвид Гордон, Донигер, Венди, Мифы о человеке-собаке. 1991. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Витцель, Майкл, Истоки мировых мифологий. 2010. Нью-Йорк: Oxford University Press.
  • Мудрый, Р. Тодд, Неосравнительное исследование мифа об Орфее в традициях коренных американцев и европейских народов, 1998. UMI.

Журналы о сравнительной мифологии:

внешняя ссылка