Халукка - Halukka - Wikipedia

Не путать с Галаха.
Старый ишув
На фотографии цвета сепии изображены трое пожилых мужчин-евреев с бородой и раскрытыми книгами в руках, позирующих перед камерой. На фоне лиственной растительности мужчина в центре сидит в черной шляпе и кафтане, а двое других стоят в более легкой одежде и в тюрбанах.
Еврейский сообщество в Земля Израиля под Османский правило
Ключевые события
Ключевые цифры
Экономика
Филантропия
Сообщества
Синагоги
Статьи по Теме
Для веб-фреймворка см. Халука.

В халукка, также пишется халука или же халука (иврит: חלוקה) Был организованным сбором и раздачей благотворительных средств еврейским жителям Земля Израиля (в Святая Земля ).

Общий способ работы

Сочувствующие евреям в диаспора город или район сформировали бы постоянный комитет под председательством габбай, контролировать сборы и переводить средства каждые полгода менеджерам халукка, находится в Иерусалим. В халуккаполитика заключалась в том, чтобы разделить средства поровну на трети: одна треть была распределена между ешива ученые; Одна треть была распределена среди бедных вдов и сирот, а также для временной помощи беспомощным мужчинам; Одна треть была использована для покрытия расходов еврейской общины.[1] Распределения производились раз в полгода, до Пасха и Новый год фестивали.

Руководство Иерусалима пришлет представителей (петь ".мешулах ", Евр. משולח; пл. "мешулахим", Евр. משולחים) На миссии по сбору средств на всей территории Левант, Италия, Германия, Франция, то Нидерланды, и Англия, с редкими посещениями Россия, Польша, и Америка.[1]

Одним из широко распространенных и пассивных методов сбора средств был институт домашнего хозяйства и синагога «ящик для благотворительности», новинка конца семнадцатого века мешулахим, часто обозначается так, что благотворительность раздается в память о раввине Меир Бааль ха-Нес.

Источник

Концептуальный антецедент халукка может датироваться самым ранним Раввинский период, когда Еврейский академии в Эрец Исраэль были поддержаны в значительной степени за счет добровольных пожертвований собраний в других местах.[1]

Термин "посланник Сиона" ("Шелия Цийон", Евр. שליח ציון) Применялся во время Амораическая эпоха (четвертый век CE ) раввину Хама бен Ада, который путешествовал между Вавилон и Эрец Исраэль, доставляя решения и сообщения,[2] и, вероятно, просят облегчения.[1]

Существует научно-исторический спор о том, был ли раввин Йехиэль из Парижа передал свой ешива из Париж к Акко около 1257 г.[3][4] или нет.[5] Согласно мнению, что он эмигрировал вместе с 300 учениками, вскоре они оказались без средств к существованию, и что один раввин Яаков а-Шалиах [он ] затем был отправлен просить помощи на османских землях.[1] Это сделало бы Р'Яакова первым задокументированным мешулах.[1]

Во время голода 1441 г. еврейская община Иерусалим отправил мешулах, имя которого любопытно записано как Эсрим веАрбаа (фамилия, а не, как Генрих Грец предполагает, что почетное звание указывает на его знание 24 книг Библии.[1]) в европейские страны.[1] В мешулах был направлен сначала в центральный еврейский комитет, расположенный в Константинополь для получения необходимых полномочий. Однако Константинополь и Иерусалим в то время находились под юрисдикцией враждующих государств индюк и египетский Мамелюки, поэтому председатель комитета, Моисей Капсали Турецким законодательством было запрещено ввозить деньги в Иерусалим.[1]

Постановление раввина Джозефа Каро

Раввин Джозеф Каро из Цфата (ум. 1575), автор авторитетного кодекса Еврейский закон, то Шулхан Арух, постановил, что жители Иерусалима и Святой Земли имеют преимущественные права на еврейскую благотворительность.[6] Прежняя, давняя и все еще законная противоположная точка зрения заключается в том, что жители вашего собственного города или принятой страны имеют преимущественное право.[7] Оба взгляда основаны на Второзаконие 15: 7, который относится к поддержке бедного человека «в ваших воротах на вашей земле». Решение Каро было основано на предположении, что единственной землей, которую Бог дал еврейскому народу, была Святая Земля.

Мешулахим в 17 веке

Таккана 1625 г.

Обеспечить постоянное увеличение алу́йа, еврейские общины Галилея в начале семнадцатого века принял раввинский указ ("Таккана ") признание недействительным буду не сделано в присутствии ַ Парнас; это напомнило наследодателям об их долге перед Иерусалимской общиной.[8] Другой Таккана был впоследствии выпущен, что фактически означало конфискацию в пользу халукка, из движимое имущество, деньги и счета умершего еврея, у которого не осталось постоянных наследников.[1] Было много уклонений, и в некоторых случаях состоятельные люди, прежде чем поселиться на Святой Земле, оговаривали определенную сумму, которая должна была быть выплачена общине после их смерти вместо выполнения указа.[1] Этому так называемому «налогу на наследство» категорически противостояли более богатые классы, он был скачкообразно отменен и вновь введен в действие.[нужна цитата ] Однако доход от этого налога никогда не составлял одной трети от халукка, и для восполнения дефицита не было альтернативы, кроме как прибегнуть к мешулахим, которые в результате стали такими многочисленными и такими частыми гостями в европейских общинах, что их считали бродячими бродягами, помехой и укором.[1]

Моисей Хагиз, типичный мешулахвыражает сожаление по поводу низкой оценки мешулах развлекается широкой публикой и в ответ испанскому спонсору: (1) показывает, почему Святая Земля в религиозном отношении превосходит другие страны, (2) настоятельно призывает поселиться там еще до исполнения пророчеств, (3) говорит о бедствиях и невзгодах евреев в Иерусалиме и (4) объясняет, почему средств, внесенных во всех частях света, недостаточно. Ссылаясь на мешулахим, он говорит: «Их посылают за границу, чтобы познакомить наш народ в зарубежных странах с еврейскими условиями на Святой Земле и заручиться сочувствием и поддержкой знаменосцев Скинии Бога, которые поддерживают еврейские надежды и вдохновение в Земля Израиля ". Он указывает, что тот факт, что «христиане будут ежегодно переводить тысячи фунтов на содержание христианского поселения, является вызовом для евреев, которые пренебрегают заботой о любимых сыновьях Сиона».[9]

Хагиз оценил присвоение халукка для 1500 душ в Южной Сирии, в том числе 1000 в Иерусалиме, будет 10 000 лир.[нужна цитата ] На эту сумму был получен доход от коммунальных налогов в размере 2 000 лир; из наследства 2000 лир; собраны мешулахим 2000 лир; остается дефицит в размере 4000 лир; Еврейская задолженность уже составила шестьдесят тысяч ».шекалим"(флорины?). Хагиз знал о том, что мешулахим не нравились, что с ними оскорбляли не меньше, чем с мудрецами в Иерусалиме, которых подозревали и обвиняли в том, что они «ведут роскошную жизнь и тратят средства халукка в употреблении кофе и курении табака ». Тем не менее он был готов заявить под присягой, что халукка едва удовлетворяли одну треть их реальных жизненных потребностей.[9] Основные источники халукка в то время в Европе были Лондон, Амстердам, Венеция, и Leghorn.

Заимствования у язычников

Чтобы встретить сток на халуккаеврейская община Иерусалима брала взаймы у язычников под огромную процентную ставку, до 45% годовых, закладывая их общинную собственность; а когда они не выполнили своих обязательств по достижении зрелости, лидеров собрания сажали в тюрьму и держали за выкуп.[1] Раввин Давид Меламмед, a мешулах из Хеврон, вынес решение о том, что поскольку представители евреев Хеврона были освобождены под залог в счет уплаты налогов и других долгов общины, они подпадают под категорию "пленники удерживаются за выкуп, "чьи претензии, таким образом, имели приоритет над всеми другими благотворительными делами, имеющими специальный фонд для распоряжения, и не были извращением благотворительности.[10]

В мешулахтрудовой договор и компенсация

Иерусалимское управление халукка обычно по контракту берет на себя обязательство обеспечить мешулахсемье во время его отсутствия, чтобы авансировать его первоначальные командировочные расходы и позволить ему удерживать 45% комиссионных со всех взносов, поступающих непосредственно от него или которые были вызваны его влиянием, а также 10% комиссионных со всех доходов с его территории в течение десять лет после его возвращения.

А мешулах по контракту обязывал бы себя посвятить свое внимание и приложить все усилия: побуждать людей к благотворительности, читая публичные лекции; призвать местных Габбаим увеличить их денежные переводы, и; открывать новые источники дохода. Срок действия этого контракта обычно составляет от трех до десяти лет, но может быть и больше. В миссии в важный город мешулах иногда может принять раввинат или положение "маггид "-проповедник. Иногда мешулах возьмет на себя продвижение коммерческого предприятия. Он также будет распространять новости.

Со временем эта должность приобрела дурную славу из-за тех, кто мешулахим которые думали главным образом о личной выгоде и мало заботились о деле, которое они представляли. Псевдо-мешулахим, которые не представляли сообщества, а путешествовали от своего имени, также в значительной степени способствовали дискредитации офиса и обязанностей, которые они обманным путем взяли на себя.

Участие ашкенази

В середине восемнадцатого века Ашкенази Хасиды начали прибывать в Святую Землю в значительном количестве и начали получать долю халукка. Однако они утверждали, что доля не пропорциональна их количеству. Они пожаловались ашкеназам Габбаим Европы, и в итоге создали свои галлюка организации, с помощью Совет Четырех Земель со штаб-квартирой в Люблин, Польша.[нужна цитата ] Потом,[когда? ] Раввин Авраам Гершон Кутавер, лидер хасидов в Хеврон, послал мешулаххим к Мец и отвлекла халукка доход из этого источника в его собственный участок Святой Земли.[1] В письме от Арье Джуда Майзельс из Apta В написанном в Иерусалиме ашкенази обвинили сефардов в недобросовестности, заявив, что, несмотря на заверения об обратном, ашкенази подвергались дискриминации и были вынуждены полностью полагаться на свои собственные ресурсы.[11]

Ашкенази Цфат остался в единстве с сефардами и обратился к генералу халукка. Письмо от 1778 г., написанное из Цфата Исраэль Перес Полоцкер к Габбаим из Витебск, Россия, заявляет, что их мешулахим пришел в дом Барух Ананио, голова габбай Центрального комитета в Константинополе и получил 3000 лир. Из этой суммы они заплатили 2000 лир Паша для налогов и 250 лир на расходы мешулахим, баланс (750 лир) идет на халукка.[12] В верительных грамотах, выданных раввину Авраам ха-Коэн из Ласка, Иерусалим мешулах посланный в Польшу в 1783 году, центральный комитет сефардов пишет, что ашкенази на Святой Земле получили заботу и получили пропорциональную долю халукка.[13]

Тверийские хасиды

Группа хасидов с юга России поселилась в Тверия. Их лидер, раввин Менахем Мендель Витебский отправил мешулах регулярно Польша и Волынь, и по-деловому предоставил квитанции о прошлых пожертвованиях, подписанные лидерами в Тверии, с просьбами о дальнейшей помощи. Взносы хлынули, и единственная трудность, с которой столкнулся мешулах была безопасная доставка средств в Тверию и Иерусалим, так как дороги через Константинополь были наводнены бандами разбойников. Иногда ему приходилось ждать по три или четыре месяца, пока охраняемое судно плывёт из Константинополя в Хайфа или же Акко; и отсюда требовалось охранное свидетельство с вооруженными солдатами в Тверию и Иерусалим. Между тем халукка Исчерпанные, хасиды были вынуждены занять деньги в ожидании следующих денежных переводов. Требования халукка на тот момент превышал 700 дукаты.[14]

Кампания по сбору средств по подписке для халукка был представлен раввином Авраам Калискер, лидер Хасиды в Тверии. Он заручился помощью раввина Мардохей Несвижский, который издал прокламацию от "22 Адара I, 5556 1796 г.", адресованную всем Евреи Польши, умоляя всех мужчин и женщин, взрослых и несовершеннолетних, живущих в городах или деревнях, еженедельно жертвовать фиксированную сумму для поддержки своих соотечественников, поселившихся на Святой Земле. Сумма должна была выплачиваться ежеквартально в дополнение к средствам, собранным в свадьбы, обрезание, и другие религиозные радости. Это воззвание было одобрено другими раввинами в Польше, и в результате значительно увеличилось число халукка.

Цфат Перушим

В 1801 году около двух десятков ашкенази Перушим, ученики раввина Илия Виленский под руководством раввина Менахема Менделя из Шклов и раввин Исроэль бен Шмуэль Шкловский, эмигрировал из Литва в Святую Землю, и присоединился к рулонам нуждающихся в корыте халукка. Когда их доля халукка оказался неадекватным, раввин Израэль назначил себя мешулах за Литва и Беларусь, и сумел установить адекватную долю для своей группы.[15] В халукка Перушим увеличил раввин Арье Лоеб Катценелленбоген из Брест-Литовск и раввином Хаим Воложин, который издал прокламации о том, что пожертвования, помещенные в ящики с именем раввина Меира Бааль Ханеиса, не должны использоваться для свечей в синагогах, как это было в некоторых случаях, ни для чего, кроме конкретной цели поддержка бедных на Святой Земле. Штаб для халукка Перушим были переведены из Шклова в Вильно, а вторая европейская штаб-квартира - объединенного центрального комитета халукка как сефардов, так и перушим, был перемещен из Мец к Амстердам.[16]

Иерусалимские ашкенази

После 1850 г. ашкеназские общины (Колелим ) Иерусалима начал раскалываться, начиная с ֽֽГолландско-немецкий Колел [он ], за которым следует Варшава и Венгерский Колелим, пока не существовало не менее двадцати пяти Колелим в Иерусалиме. Основным мотивом раскола была перспектива увеличения численности каждой отдельной группы. халукка часть за счет общих халукка фонд, каждый Колел требуя исключительного права на средства, собранные на их родине. Кроме того, некоторые Колелим ввела новую политику распределения, предоставив некоторым из их бенефициаров ("ученым и выдающимся людям") преимущественную долю по сравнению с другими (edimah ).

Центральный Комитет Ашкенази

Раввин Шмуэль Салант, глава ЦК в Иерусалиме

Раскол Иерусалима коллелим вызывали беспокойство у тех, у кого не было Коллель заботиться о них, и выразил обеспокоенность в общей еврейской общине ашкенази по поводу общих расходов общины, таких как заработная плата раввинов, турецкие военные налоги и бакшиш для турецких чиновников. В ответ раввины Шмуэль Салант и Меир Ауэрбах организовал Центральный комитет ашкенази ("Ваад ха-Клали ") для Иерусалима в 1866 году, чтобы представлять общие интересы всех ашкенази в Святой Земле; сефарды продолжали управлять своими делами под руководством Хакам Баши Иерусалима. ЦК ашкенази нанимал своих специальных представителей, или мешулахим, которых они отправили в страны, где нет Колел в Святой Земле. Это открыло много новых источников финансирования для халукка в Южная Африка, Австралия, Англия, и особенно в Америке.[1]

Халукка в Америке

Среди первых мешулахим в Америку были раввины Моисей Малки Цфата (посетивший Ньюпорт община в 1759 г.), и раввин Самуэль Коэн из Иерусалима (1775 г.). Интересный мешулах был Рафаэль Хайим Исаак Каррегаль из Хеврона, который был в Ньюпорте в 1771 и 1773 годах, после посещения Вест-Индии (Кюрасао, 1764).[17]

К 1871 году сефарды и ашкенази мешулахим Оказавшись в непродуктивной конкуренции за американские фонды, две группы пришли к компромиссу, посредством которого:

  1. Иерусалим должен был быть точкой для всех денежных переводов;
  2. ашкенази в Иерусалиме должны были получить от халукка вносить аванс в размере 500 долларов в год;
  3. 15% оставшейся суммы должно было быть выплачено бедным с обеих сторон в Иерусалиме;
  4. оставшаяся часть должна была быть разделена: 60% для обеих сторон в Иерусалиме и Хеврон, и 40% до Цфат и Тверия. По условиям этого компромисса, распределение ЦК независимо от Колел принадлежность, должна была быть известна как "несовершеннолетний халукка", или же "халукка кетанна", и в среднем около одного доллара на человека.[18]

Отчетность и бухгалтерия

Раввин Йосеф Ривлин, будучи секретарем Центрального комитета и работая под руководством главного раввина Иерусалима Шмуэля Саланта, реорганизовал его в 1885 году, ввел современную систему бухгалтерского учета и выпустил печатные отчеты о поступлениях и расходах халукка габбаимам и участникам. Эти отчеты, известные как "Шемеш цеда"(солнце праведности)" содержат элементы истории почти каждой страны мира.[нужна цитата ]

Во время самых ранних сообщений вклады, предназначенные для разделения между сефардами и ашкеназами, обычно отправлялись Натан Маркус Адлер, главный раввин Англии, который отправил нужные суммы в Рафаэль Меир Панигель, Хакам Баши и раввин Самуэль Салант, главный ашкеназский раввин Иерусалима. Североамериканское общество помощи неимущим евреям Иерусалима, членами которого были португальские и немецкие евреи, отправляло около 750 долларов в год через главного раввина Англии с указанием разделить сумму между двумя сторонами. Пожертвования, предназначенные только для ашкенази, были отправлены раввину Самуэлю Саланту.

В Нью-Йоркское общество помощи бедным в Палестине пересылается Ривлину около 1250 долларов в год.[нужна цитата ] Балтимор был следующим лучшим центром, посылая около 500 долларов в год через собрания Чизук Эмунах и Шеариф Израиль. В целом американский вклад в халукка не превышала 5000 долларов в год до 1885 года. Но благодаря энергичной работе Ривлина рост Ашкеназский Халукка из Америки вскоре стала очевидной, и во многом это было связано с сообщениями и деятельностью мешулахим, которые освещали каждый штат из Мэн к Калифорния.

Соглашение 1871 г. с Сефарды к тому времени устарели, и для укрепления своих позиций в Америке сефарды, следуя примеру своих противников, начали в 1891 г. выпускать аналогичные отчеты, озаглавленные "Ха-Море ли-Цедана"(Руководство по благотворительности). Сефарды, уставшие противостоять ашкеназам в Северной Америке, удалились и сосредоточили свое внимание на Италия, Берберийские Штаты (сегодня Марокко, Алжир, Тунис, и Ливия ), индюк, Египет, Йемен, Персия, Индия, Туркестан и т. д. В результате две фракции полностью разделились в отношении халукка, каждый работает в своей сфере.

Колел Америка

Американские евреи на Святой Земле, следуя примеру других колелим, стремились организовать свой собственный колел. Джозеф Г. Уилсон, консул Соединенных Штатов в Иерусалиме, одобряя проект от 10 февраля 1879 года, сказал, что «ответственное агентство по распределению их благотворительной помощи может быть средством великого и длительного блага», и пообещал сотрудничество лучшим его власти.[нужна цитата ] Но ЦК в Константинополе не допустил, чтобы этот новый колел оборвался. Деньги из Америки были отличным источником дохода для населения в целом. Если бы они стали отдельным образованием, небольшое количество американцев, живущих в Османской Южной Сирии, получило бы земельный участок намного больше, чем местные евреи. Вместо этого Центральный комитет удовлетворил нескольких американских претендентов на получение помощи из общего фонда.

После нескольких других попыток американцы с помощью американского консула в Южной Сирии (также консула в Палестине или консула в Эрец-Исраэль), наконец, сумели организовать свой колель (август 1895 г.) и побудили раввина Джошуа Леб Дискин в Иерусалиме, чтобы принять их раввинство и получить все пожертвования для американских Колел. Члены в Нью-Йорке, вносящие свой вклад в американский колел, были включены 17 декабря 1897 года как «Американская конгрегация, гордость Иерусалима». Квитанции составляли в 1898 году 943 доллара; в 1899 году - 1255 долларов; в 1900 году - 1762 доллара. Центральный комитет, который контролировал общее финансирование общины и на протяжении десятилетий сохранял единство общины, опасался последствий разделения. Не имея возможности убедить тех, кто требовал отделения, Центральный комитет в 1901 году заключил соглашение на основе двух третей для себя и одной трети для Kolel America из всех коллекций, сделанных в Соединенных Штатах и ​​Канаде. Две трети должны были быть использованы для общих расходов, а остаток разделен на три части: одна часть для перушим, одна часть для хасидов, а оставшаяся часть для Цфата и Тверии.[1]

Возражения против Халука

Много критики было подвергнуто халукка. Когда Еврейская энциклопедия был опубликован в 1906 году, еврейская и еврейская пресса практически единодушно критиковала халукка, главным образом по причинам: (1) он способствовал нищенство и пауперизм; (2) поощрял праздность и бережливость; (3) это способствовало разделению между сефардами и ашкеназами; (4) он давал контролирующим раввинам слишком большую власть, чтобы препятствовать современным школам физического труда и светских знаний; (5) распределения производились несправедливо, многие из тех, кто не нуждается или не заслуживает помощи, были ее получателями, в то время как другие, как Йеменские евреи и крайне бедных игнорировались. Утверждалось даже, что халукка менеджеры выступали против внедрения сельского хозяйства как средства улучшения положения бедных, и что они враждебно относились к Сионистское движение из страха, что это может помешать им и положить конец их власти.[1]

Все эти обвинения могли иметь какое-то основание. Раввины, однако, отрицали какие-либо намерения с их стороны противодействовать сельскому хозяйству и промышленности для молодого и грядущего поколения, если не игнорировалось надлежащее религиозное образование. Они настаивали на том, что цель халукка только для оказания помощи беспомощным, особенно ученым. Действительно, редактор Ха-Ливан отстоял общественную поддержку халукка для жителей Святой Земли по аналогии, указывая на то, что христиане поддерживают свои монастыри и монастыри.[1]

Современные аналоги

После Первая Мировая Война, то халукка система продолжала раскалываться, с образованием групп, таких как Tomchei Yotsei Anglia за поддержку ученых родом из Англия.

В халукка система не была отменена с основанием Государство Израиль в 1948 г .; это продолжается среди Ортодоксальные евреи под эгидой ряда организаций, таких как:

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Певица Исидор; и др., ред. (1901–1906). "ALUḲḲAH". Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
  2. ^ Beitzah 25b
  3. ^ Джафитское образование В архиве 2008-10-13 на Wayback Machine
  4. ^ "Lookstein Bionotes" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2014-05-02. Получено 2015-09-13.
  5. ^ Эмануэль, Симха (2008). Хакер, Джозеф (ред.). ר ’יחיאל מפריס: תולדותיו וזיקתו לארץ-ישראל. שלם / Шалем (на иврите). Иерусалим: Яд Бен Цви. 8: 86–99.
  6. ^ "Бет Йосеф " к Ur Йоре Деа. 251, 3
  7. ^ Сифре, Второзаконие 116 [изд. Фридман, стр. 98]
  8. ^ Луньес, "Иерусалим". II. 87.
  9. ^ а б Моисей Хагиз, «Сефат Эмет» (Амстердам, 1697)
  10. ^ его респонса, в Иезекииль Сильва "Маим Хайим", Амстердам, 1718 г.)
  11. ^ Luncz, Иерусалим, II. 148–157.
  12. ^ РС. в публичной библиотеке Нью-Йорка.
  13. ^ Шварц, "Тебуат ха-Арец".
  14. ^ «Хибат ха-Арец», с. 61.
  15. ^ Введение в его «Пеат ха-Шулхан», Цфат, 1837 год.
  16. ^ Luncz, Иерусалим, II. 148–157
  17. ^ Эти мешулахим упомянуты Эзра Стайлз в своем дневнике («Publications Am. Jewish. Hist. Soc.» № 10, стр. 18–32).
  18. ^ Парфит, Тюдор (1987) Евреи в Палестине, 1800–1882. Королевское историческое общество изучает историю (52). Вудбридж: Опубликовано Бойделлом для Королевского исторического общества.

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Певица Исидор; и др., ред. (1901–1906). "ALUḲḲAH". Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls. Библиография:

  • Конэрес Эмет, Меха-Арец, Амстердам, 1843–1844 гг .;
  • От Эмет, №№ 1–8, Амстердам, 1854–59;
  • Сообщает Шемеш Цедана, №№ 1–20, Иерусалим, 1885–1900;
  • Сообщает Ha-Morch li-Tzedaḳah, №№ 1–9, Иерусалим, 1891–99;
  • Сообщает Американская конгрегация, гордость Иерусалима, №№ 1–3, Нью-Йорк, 1898–1900;
  • Отчет Kolel America, № 1, Иерусалим, 1901 г .;
  • Ха-Цефира, 1880, № 41;
  • Ха-Мелиц, 1883, № 94; 1885, № 16; 1888, № 164; 1889, № 82–83;
  • Habatztzelet, 1889, № 21;
  • Еврейский комментарий, xiv., № 17;
  • Jued. Фолькскалендер, стр.151 et seq., Брюнн, 1903–04.
  • Парфит, Тюдор (1987) Евреи в Палестине, 1800–1882. Королевское историческое общество изучает историю (52). Вудбридж: Опубликовано Бойделлом для Королевского исторического общества.

внешняя ссылка