Храм Катарагама - Kataragama temple

Для использования в других целях см. Катарагама (значения).
Храм Катарагама
කතරගම
கதிர்காமம்
Рухуну Маха Катарагама девалая в Сингальский
Катиргамам Муруган Ковил в Тамильский
Kataragama Maha Devale.jpg
Маха Девале / Муруган Ковил
Религия
Принадлежностьиндуизм
ПровинцияУва
БожествоЛорд Муруган
Место расположения
Место расположенияКатарагама
СтранаШри-Ланка
Kataragama temple is located in Sri Lanka
Храм Катарагама
Расположение на Шри-Ланке
Географические координаты6 ° 25′N 81 ° 20'E / 6,417 ° с. Ш. 81,333 ° в. / 6.417; 81.333Координаты: 6 ° 25′N 81 ° 20'E / 6,417 ° с. Ш. 81,333 ° в. / 6.417; 81.333
Архитектура
ЗавершенныйПримерно между 1100-15 веком [1][2]

Храм Катарагама (Сингальский: රුහුණු කතරගම දේවාලය, горит  «Рухуну Катарагама Девалайя», Тамильский: கதிர்காமம் முருகன் கோயில், горит  'Katirkāmam Murugan Kōvil') в Катарагама, Шри-Ланка, храмовый комплекс, посвященный буддийскому божеству-хранителю Катарагама девиё и индуистский бог войны Муруган. Это одно из немногих религиозных мест на Шри-Ланке, которое почитают буддисты, индуисты, мусульмане и Люди Ведды.[3] На протяжении большей части прошлых тысячелетий это было очень труднодоступное святилище в джунглях; сегодня он доступен по всепогодной дороге. Святыни и близлежащие Кири Вехера находятся под управлением буддистов, святыни посвящены Тейванаи и Шива управляются индуистами и мечеть мусульманами.

В святыня веками привлекал Тамильский Индусы из Шри-Ланки и Южная Индия кто предпринял трудный паломничество пешком. Поскольку вторая половина 20 век, сайт значительно вырос среди Сингальский Буддисты, которые сегодня составляют большинство посетителей.[4]

Культ Катарагама девио стал самым популярным среди сингальцев. С божеством и местонахождением связано множество легенд и мифов, различающихся по религии, этнической принадлежности и времени. Эти легенды меняются с ростом популярности божества среди буддистов, поскольку специалисты по буддийским ритуалам и духовенство пытаются приспособить божество к буддийским идеалам. нетеизм. С изменением преданных режим поклонения и праздников изменился с индуистской ориентации на буддийские ритуалы и теологию. Трудно восстановить фактическую историю этого места и причину его популярности среди шри-ланкийцев и индейцев, основываясь только на легендах и имеющихся археологических и литературных свидетельствах, хотя у этого места, кажется, есть почтенная история. Отсутствие четких исторических записей и вытекающих из этого легенд и мифов разжигает конфликт между буддистами и индуистами относительно прав собственности и способа поклонения в Катарагаме.[5]

Священники храма известны как Капураласы и, как полагают, происходят от людей Ведды. Ведды тоже претендуют на храм, близлежащую горную вершину и местность через множество легенд. Рядом находится мечеть и несколько захоронений мусульманских благочестивых мужчин. Храмовый комплекс также связан с другими подобными храмами в Восточная провинция посвященный Муруган которые находятся на пути паломничества из Джафна на севере до Катарагамы на юге острова; Арунагиринатар прошел этот путь паломничества в 15 веке.[6] Окрестности храмового комплекса используются для тайных практик колдовство и проклятия, свойственные Шри-Ланке. Весь храмовый комплекс был объявлен святым местом правительством Шри-Ланки в 1950-х годах; с тех пор политические лидеры внесли свой вклад в его содержание и содержание.

История

Теории происхождения

Существует ряд теорий происхождения святыни. По словам Хайнца Бехерта[7] и Пол Янгер,[8] способ почитания и ритуалы, связанные с Катарагама девийо, - это пережиток исконного веддского способа почитания, который предшествовал приходу буддистов и буддистов. Индоарийский культурные влияния Северная Индия в Шри-Ланке в последние века до нашей эры, хотя индуисты, буддисты и даже мусульмане пытались объединить божество, ритуалы и святыню. Но согласно С. Патманатан,[1] оригинальный храм Катарагама был основан как дополнительный храм божества-хранителя Сканда-Кумара в буддийском храмовом комплексе. Этот конкретный храм затем стал идеализированным как то самое место, где Валли встретились Мурукан среди местных тамилов и сингалов, а Катарагама девийо объединила личность Сканда-Кумара и стала божеством самостоятельно с ритуалами и паломничеством. Согласно Патманатану, это произошло после 13 века нашей эры, когда Мурукан стал популярным среди тамилов, и до 15 века нашей эры, когда поэт Арунагиринатар определил это место как священное место.[1] Божество среди Ведды упоминается как О Ведда или же Оя Ведда, что означает «речной охотник».[9]

Литературные свидетельства

Первое литературное упоминание о Катарагаме в контексте священного места Кандха-Муругана находится в его Тамильский форма Катиркамам в религиозных стихах 15 века Арунагиринатара. По преданию, он посетил лесную святыню, когда сочинял стихи. Согласно его стихам, божество обитало на вершине горы.[1] Первое упоминание о Катарагама девийо в форме Хаттугама, как божество-хранитель Шри-Ланки и ее буддийских реликвии, был в пали хроника Джинакаламали написано в 16 веке на современном Таиланд.[10][11] (видеть Джатухам Рамматхеп популярный тайский амулет, основанный на Хаттугаме, божестве из Шри-Ланки) Деревня Катарагама впервые упоминается в исторических анналах, известных как Махавамса записано в V веке нашей эры. В нем упоминается город под названием Каджарагама, из которого важные сановники приезжали, чтобы принять священный Бо саженец отправлено из Ашока С Империя Маурьев 288 г. до н. э.[12] (В соответствии с Поннамбалам Аруначалам Каджарагама происходит от Kârttikeya Grâma ("Город Картикея "), сокращенно до Каджара-гама[13])

Археологические свидетельства

В окрестностях храма сохранилось множество древних руин и надписей. Судя по найденным датированным надписям, находящиеся поблизости Кири Вехера считается, что он был построен или отремонтирован примерно в I веке до нашей эры.[14] Есть надпись, вотивное предложение в Мангала Махачетию, по-видимому, прежнее имя Кири Вехеры по приказу некоего Махадатхики Маханаги, сына царя Тиритара который правил в 447 году н. э.[15] Есть также надпись Дапулы I, датируемая 7 веком н.э., который построил святилище для буддийских монахов, но в надписи не упоминается Катарагама по имени. Рядом Тиссамахарама был торговым городом древности ко II веку до н.э., на что указывает Пракрит и Легенды тамильских брахми в монетах и ​​черепках раскопал на сайте.[16] Этот регион был частью древнего королевства Рухуна который сыграл важную роль в политической истории острова.[8]

Роль Калянгири Свами

Средневековый этап истории святилища начался с приходом Калянагири Свами из Северная Индия иногда в течение 16 или 17 века.[17] Он определил само место святынь и их мифические ассоциации с персонажами и событиями, изложенными в Канда Пуранам.[17] После того, как он восстановил лесную святыню, она снова стала местом паломничества индийских и шри-ланкийских индуистов. Святыня также привлекала местных приверженцев сингальского буддизма.[17] Смотрителями святынь были люди леса, которые принадлежали к коренным веддам или смешанным веддовым и сингальским линиям. Популярность святынь возросла с почитанием этого места королями Королевство Канди, последнее королевство коренных народов до колониальной оккупации острова. Когда Индийские наемные работники были привезены после британской оккупации в 1815 году, они тоже начали массово участвовать в паломничестве,[18] Таким образом, популярность святыни возросла среди всех слоев населения.[19]

Отчет Джона Дэви о Катарагаме 1821 г.
"Katragam dewale состоит из двух помещений, из которых можно попасть только во внешнюю. Его стены украшены фигурами различных богов и историческими картинами, выполненными в обычном стиле. Потолок представляет собой ткань, расписанную мистическим образом, а дверь - внутреннее помещение скрыто такой же тканью. Слева от двери находится небольшая ванна для ног и таз, в котором исполняющий обязанности священник моет ноги и руки перед тем, как войти в святилище. Хотя идол все еще находился в джунглях там, где он был удален во время восстания, внутренняя комната, принадлежащая ему, охранялась так же ревностно, как и прежде "

Счет интерьера Цейлона. Дэви, Джон

Легенды

Слева: Махасена на монете Гувишка 140-180 г. до н. Э. Правильно:Карттикея с вель и петух, монета Йаудхеи, 200 г. до н.э.

Индуистские легенды

Согласно индуистским и некоторым буддийским текстам, главная святыня посвящена Картикея, известный как Муруган в тамильских источниках. Картикея, также известный как Кумара, Сканда, Сараванабхава, Вишакха или Махасена, является главой воинов небесных богов.[20] В Кушанские империи и Йаудхеи По его подобию чеканили монеты, выпущенные ими в последние века до нашей эры. Популярность божества снизилась в Северной Индии, но сохранилась в Южной Индии. В Южной Индии он стал известен как Субрахмания и со временем слился с другим местным богом войны, известным среди тамилов как Муруган.[21] Муруган известен независимо от Сангамная литература датируется II веком до нашей эры - VI веком нашей эры.[22] Попутно сложился ряд легенд о рождении, достижениях и браках божества, в том числе одна с принцессой племени, известной в тамильских и сингальских источниках как Валли. В Сканда Пурана, написано в санскрит в VII или VIII веке - это основной корпус всей литературы о нем.[23] Тамильское исполнение Сканда Пурана известный как Кандха Пуранам написанная в 14 веке, также расширяет легенды о встрече Валли с Муруганом. В Кандха Пуранам играет большую роль для тамилов Шри-Ланки, чем тамилов из Индии, которые вряд ли об этом знают.[24]

В Шри-Ланке сингальские буддисты также поклонялись Картикеи как Кумарадевио или Сканда-Кумаре, по крайней мере, с 4 века, если не раньше.[1] Сканда-Кумара был известен как одно из божеств-хранителей до 14 века, призванное защищать остров; они приспособлены к нетеистической буддийской религии.[1] В XI и XII веках нашей эры поклонение Сканда-Кумаре было зарегистрировано даже в королевской семье.[1] В какой-то момент в прошлом Сканда-Кумара отождествлялся с божеством в святилище Катарагама, также известный как Катарагама девио, а Катарагама девио стал одним из божеств-хранителей Шри-Ланки.[1] О Катарагаме девио возникло множество легенд, некоторые из которых пытаются найти независимое происхождение Катаргамадевио от индуистских корней Сканда-Кумара.[25]

Буддийские легенды

Одна из сингальских легенд рассказывает, что когда Сканда-Кумара переехал в Шри-Ланку, он попросил убежища у тамилов. Тамилы отказались, и он переехал к сингальцам в Катарагаму. В качестве наказания за их отказ божество заставило тамилов заниматься пирсингом и гулять по огню на своем ежегодном фестивале.[26] Эта легенда пытается объяснить местонахождение святыни, а также традиционные образцы поклонения тамилов. Другая сингальская легенда свидетельствует о том, что Катарагама девио была божеством, которому поклонялись Дутугамуну в I веке до н. э., до его войны с Эллалан и что Дутугамуну воздвиг святыню Сканда-Кумаре в Катарагаме после своей победы.[14] Эта легенда не имеет подтверждения в Махавамса Исторические анналы о Дутугамуну.[1] Другая сингальская легенда делает Катарагаму девио обожествлением тамильского шпиона, посланного Эларой, чтобы жить среди сингальцев, или тамильского жонглера, который заставил местных жителей обожествить его после его смерти.[27][28] Еще одна легенда гласит, что Катарагама девио - это обожествление легендарного царя Махасены, который родился как бодхисаттва или Будда в ожидании.[29] Антропологи Ричард Гомбрих и Гананатх Обейесекере смогли идентифицировать новые нити этих легенд и создателей этих легенд с 1970-х годов, с растущей популярностью святыни и ее божества среди сингальских буддистов.[30]

Согласно практике проклятия и колдовство свойственный сингальским буддистам, у Катарагамы девийо темная сторона представлена Getabaru и Кадавара.[31] Нынешний храм Гетабару расположен в уединенном месте недалеко от Моравака. Храм Кадавары находится в городе Катарагама.[31] Его способность проклинать тайно осуществляется за пределами главного святилища Катарагама девиё в месте на Меник Ганга, где он принимает в жертву животных.[31] Катагама девио также напрямую вызывается в магических практиках.[32]

Мусульманские легенды

Люди Побережье Ведды спуск с паломничеством пешком (Пада Ятра) из города Muttur на востоке Шри-Ланки до храма

Мусульманские или исламские легенды о Катарагаме относительно новы. Согласно мусульманам, Катарагама упоминается как аль-Хидр или земля Хидра.[33] Несколько набожных и святых мусульман, похоже, мигрировали из Индии и поселились в окрестностях. Самый ранний из известных - некий Хаяту, простой резиденцией которого стала мечеть. Другой, по имени Карима Наби, предположительно обнаружил источник воды, которая в состоянии алкогольного опьянения дает бессмертие.[34] Такие исторические деятели, как Джаббар Али Ша (умер в 1872 г.) и Меер Сайед Мохамед Алиша Бава (умер в 1945 г.), также имеют мавзолеи построен на их гробницы.[35]

Ведды легенды

В Ведды те, кто держится подальше от основной культуры Шри-Ланки, не подписывают Катарагама девийо как свое божество. Неусвояемые Ведды считают Канде Якка или Гейл Якка (Повелитель Скалы) как их главное божество, которого нужно умилостивить перед охотой. Они умилостивили божество, построив храм из соломенных листьев с помощью копья или стрелы, посаженных в середине сооружения. Они танцуют вокруг святыни с шаман одержимость духами умерших предков, которые направляют охотничий отряд в методах и местах охоты. Антрополог Чарльз Габриэль Селигман чувствовал, что культ Катарагама девио перенял некоторые аспекты ритуалов и традиций канде якка.[36] Клан веддов, живший недалеко от святыни, был известен как Ковил Ванам (Окрестности храма). Как клан они вымерли, но были обнаружены в восточной провинции в 19 веке. Местные Ведды считали, что ближайшая горная вершина Ваедихитти Канде (Гора Ведд) была обителью божества. Прибыв на берег, божество женилось на местной веддской женщине по имени Валли, дочери вождя ведд, и проживало в горах.[37] В конце концов его уговорили поселиться на текущем месте.[36]

План храма

Вход в храмовый комплекс
Путь к Кири Вехера, на храмовом комплексе

Практически все святыни представляют собой невзрачные небольшие прямоугольные постройки без каких-либо украшений. Нет никаких представителей божеств, украшающих здания снаружи. Это контрастирует с любым другим индуистским храмом в Шри-Ланке или Индии. Почти все святыни построены из камня, за исключением храма, посвященного Валли, который демонстрирует деревянное строительство. Они были оставлены в том виде, в каком они были изначально построены, и нет никаких планов по их улучшению, потому что люди не хотят вмешиваться в первоначальный храмовый комплекс.[38]

Самый важный из них известен как Маха Девале или же Маха Ковил и посвящен Сканда-Муругану, известному среди сингальцев как Катарагама девийо. У него нет статута божества; вместо этого он держит Янтра, духовный рисунок силы божества.[39] Из всех святынь комплекса это самая большая и первая, которую посещают все паломники. Хотя на нем нет изображения божества, в соседней комнате хранится статуя Шива также известен среди сингальцев как Карандува. Внутри него стоит глиняное кресло, известное как Калана Мандима который предположительно принадлежал Калянагири Свами. Он покрыт шкурой леопарда и на нем есть все церемониальные инструменты. Слева от главного храма находится храм меньшего размера, посвященный индуистскому богу. Ганеша кто известен как Ганапатидевио среди сингальцев. Тамилы называют его Маника Пиллайяр также. Это тоже небольшое прямоугольное здание без всякой отделки. Слева от святилища Ганеши стоит Вишну Девале святыня, посвященная Вишну внутри которого также есть изображение Будды. За этим большой Дерево Бо эта традиция восходит к саженцу оригинального дерева Бо в Анурадхапура, поэтому очень почитается приезжими буддистами.[38]

К западной стене комплекса святилищ прикреплены святыни. Кали, Паттини, Манагара девио, Дедимунда и Суниям.[12] За пределами двора храма и за северными воротами находится святыня Тейванай, супруга Муругана. Храм Тейванаи управляется Шанкара Мутт из Шрингери в Карнатака, Индия. Святыня, посвященная Валли, супруга главного божества лежит перед мечетью. Рядом с храмом Валли находится Кадамба дерево это свято для Муругана. Внутри мечети находятся могилы мусульманских святых. Существует также отдельная святыня, посвященная гробнице Калаянгири Свами, известная среди тамилов как Мутулигасвами ковил. Он также известен как Шива Девале.[19][38]

Культы Мурукана и Катарагама девиё

Интерьер Маха Девале. Янтра хранится за занавеской, изображающей Мурукана с двумя его женами.

Буддизм не поощряет почитание божеств, но все же буддисты Шри-Ланки ежегодно совершают паломничество в Катарагаму.[26] Божество достигло положения национального бога среди сингальцев. Это отражает аналогичную позицию, которую занимает Мурукан среди тамилов.[40]

Культ Мурукана

Мурукан известен из сангамской тамильской литературы.[41] Самое раннее упоминание о Мурукане было как о боге, которого умилостивили, чтобы помочь в хорошей охоте. Он был главным богом охотник-собиратель люди из горного региона южного Тамил Наду очень похоже на Ведды Шри-Ланки. С развитием оседлого сельского хозяйства Мурукан стал отождествляться с вождями племен как бог войны, став популярным среди всех слоев общества. Ему символически поклонялись как копье и деревья, такие как Кадамба. Neolamarckia cadamba ) считались для него священными. Птицы, такие как павлин или же петух также отождествлялись с божеством. Веланы были особым классом священников, отождествляемых с его поклонением.[42]

С приходом североиндийских традиций Паллава и Кадамба династий, Мурукан был наполнен аспектами Картикеи или Сканда, бога войны из Северной Индии.[43] Все легенды, приписываемые Картикеи, также приписывались Мурукану. В синкретический божество имеет шесть основных храмов в Тамил Наду и бесчисленное множество других небольших храмов.[44] Появились легенды, связывающие поклонение синкретическому Сканда-Мурукану с Тамил Наду как богу тамилов. Это включало его женитьбу на Валли от Toṇṭaināṭu.

Катаргамадевио культ

Легенды Шри-Ланки утверждали, что Валли была дочерью вождя Вед из Катарагамы на юге острова. Город Калутара, известный в некоторых источниках как Велапура, также стал ассоциироваться с поклонением Мурукану.[45] Культ Мурукана был перенесен на поклонение Сканда-Кумаре, которое было распространено в Шри-Ланке. Среди сингалов он стал известен как бог деревни Катарагама, отсюда и Катарагамдевио. Святыни Катаргамадевио находятся почти во всех сингальских буддийских деревнях и городах. Он признан одним из божеств-хранителей. Прихожане совершают трудное пешее паломничество через джунгли, чтобы выполнить свои обеты, данные божеству. В паломничество участвовали как тамилы из Индии и Шри-Ланки, так и сингальцы. Многие храмы, в основном на восточном побережье Шри-Ланки, стали отождествляться с храмом Катарагама и синхронизировали свои фестивали в зависимости от прибытия паломников с севера острова. К ним относятся храмы в Verugal, Мандур, Тируковил и Оканда.[46] Внутри острова храмы, такие как Эмбекке, были построены в 15-17 веках нашей эры, чтобы умилостивить сингальскую элиту Мурукан Катарагамдевио.[47]

С 1950-х годов культ Катарагамы приобрел у сингальцев националистический оттенок. Люди посещают святыню круглый год, а во время ежегодного фестиваля она выглядит как карнавал.[33] Люди входят в транс и предаются экстатическим ритуалам, ранее ассоциировавшимся с индуистами, таким как хождение по огню, Кавади и даже пирсинг или качающийся крюк.[18] Эти экстатические ритуалы прошли по всему острову и широко практикуются. Выдающиеся сингальские политики, такие как Дадли Сенанаяке и Ранасингхе Премадаса были связаны с содержанием храма в строительстве, ремонте и очистке.[48]

Фестивали

Фестивали и ежедневные ритуалы не соответствуют стандартным индуистским правилам. Agamic или буддийские ритуалы. Он следует тому, что Пол Янгер называет древними веддовыми традициями поклонения. Хотя со времен средневековья индуисты, буддисты и даже мусульмане пытались объединить храм, божество и его поклонение как свои собственные, ритуалы, проводимые местными священниками, все еще остаются нетронутыми.[12] Главный фестиваль, известный на сингальском языке как Эсела Перехера. Он отмечается в июле и августе. Примерно за 45 дней до начала праздника священники идут в лес и находят две раздвоенные ветви священного дерева. Затем ветви погружают в местную реку и хранят в святынях, посвященных Катарагама девийо и Вали. Когда начинается главный фестиваль, Янтра, представляющая божество, извлекается из места хранения, проходит через улицу на слоне и переносится к святилищу Валли. Через два часа его возвращают. В последний день фестиваля Янтру оставляют на ночь в святилище Валли и возвращают в главное святилище. Священники проводят ритуалы в тишине, прикрывая рты белой тканью. С главным праздником ассоциируется хождение по огню, устраиваемое мастером ритуала. Сотни преданных участвуют в хождении по огню, а другие участвуют в формах экстатического танца, называемых кавади и пирсинг. Многие паломники проявляют признаки одержимости.[49][50]

Индуистские и буддийские конфликты

Кири Вехера, также известный как Мангала Махачетия

Шри-Ланка имеет историю конфликт между индуистскими тамилами и буддистами большинства поскольку его политическая независимость от Великобритания в 1948 году. Пол Вирц в 1930-х годах писал о противоречиях между индуистами и буддистами в отношении прав собственности и способов проведения ритуальных практик в Катарагаме.[51] В течение последних тысячелетий большинство паломников были индуистами из Шри-Ланки и Южной Индии, которые совершили тяжелое пешее паломничество.[52] К 1940 году было построено все больше и больше дорог. Сингальские буддисты начал совершать паломничество.[33][53] Это усилило напряженность между местными индуистами и буддистами по поводу прав собственности и типа ритуалов, которые будут использоваться.[51][54] Правительство заступилось за буддистов и позволило полностью захватить храмовый комплекс, и, по сути, святыни стали дополнением к буддийскому Кири Вехера.[31][55] Протесты возникли по поводу этого развития в 1940-х годах, особенно когда были наложены ограничения на тамильское поклонение в храме.[56][57]

Типичные тамильские индуистские ритуалы в Катарагаме, такие как ходьба по огню, Кавади танец и пирсинг были захвачены буддистами и распространились на остальную часть острова.[18][31] Захват буддистами храма и его ритуалов глубоко повлиял на логическую природу суровых Буддизм тхеравады практикуется в Шри-Ланке к личному Бхакти почитание божеств у индусов Шри-Ланки и Южной Индии. Утрата индуистского влияния в храмовом комплексе негативно повлияла на тамильское индуистское общество Шри-Ланки.[58] По словам Пола Янгера, приход буддизма к власти был ускорен подавляющим участием буддистов в, по сути, индуистских ритуалах, которые беспокоили буддийский истеблишмент. Существует сильное политическое и религиозное давление с целью дальнейшего изменения храмовых ритуалов в соответствии с ортодоксальным буддийским мировоззрением Тхеравады.[19][59]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d е ж грамм час я Патманатан, S (Сентябрь 1999 г.). «Божества-хранители Шри-Ланки: Сканда-Мурган и Катарагама». Журнал Института востоковедения. Институт востоковедения.
  2. ^ Пейрис, Камалика (31 июля 2009 г.). «Древние и средневековые индуистские храмы на Шри-Ланке». Архивировано из оригинал 29 июня 2011 г.. Получено 6 октября 2010.
  3. ^ Младший 2001, п. 39
  4. ^ Трейнор, Кевин (2004). Буддизм: иллюстрированное руководство. Издательство Оксфордского университета. п. 123. ISBN  9780195173987.
  5. ^ Вирц 1966, п. 16
  6. ^ Видеть карта.
  7. ^ Бехерт 1970, стр. 199–200
  8. ^ а б Младший 2001, п. 26
  9. ^ Древний Цейлон. Департамент археологии, Шри-Ланка. 1971. с. 158.
  10. ^ Райт, Майкл (15 мая 2007 г.). "Факты, лежащие в основе чуши талисмана Джатукам Раматеп". Нация. Буддийский канал. Получено 13 сентября 2010.
  11. ^ Рейнольдс 2006, п. 146
  12. ^ а б c Младший 2001, п. 27
  13. ^ Сэр Поннамбалам Аруначалам Поклонение Муруке или Сканде (богу Катарагамы) Впервые опубликовано в журнале Цейлонского отделения Королевского азиатского общества, Vol. XXIX, № 77, 1924 г.
  14. ^ а б Вирц 1966, п. 17
  15. ^ Паранавитана 1933, стр. 221–225
  16. ^ Махатеван, Ираватам (24 июня 2010 г.). «Эпиграфический взгляд на древность тамилов». Индуистский. Индуистская группа. Получено 13 сентября 2010.
  17. ^ а б c Вирц 1966, стр. 8–9
  18. ^ а б c Младший 2001, п. 35 год
  19. ^ а б c Младший 2001, п. 33
  20. ^ Бхагавад Гита | Глава 10 | стих 20
  21. ^ Womak 2005, п. 126
  22. ^ Клоти и Рамануджан 1978, стр. 23–35
  23. ^ Клоти и Рамануджан 1978, п. 224
  24. ^ Гупта 2010, п. 167
  25. ^ Гомбрих и Обейесекере 1999, п. xii
  26. ^ а б Ванасундера 2004, п. 94
  27. ^ Вирц 1966, п. 19
  28. ^ Витейн, Годвин (2001). «Катарагама: ее происхождение, эпоха упадка и возрождения». Остров. Группа островов. Получено 6 октября 2010.
  29. ^ Радж 2006, п. 127
  30. ^ Гомбрих и Обейесекере 1999, стр. 163–200
  31. ^ а б c d е Feddema 1997, стр. 202–222
  32. ^ Капферер 1997, п. 51
  33. ^ а б c Дэвидсон и Гитлитц 2002, п. 309
  34. ^ Младший 2001, п. 34
  35. ^ Вирц 1966, стр. 23–25
  36. ^ а б Клоти и Рамануджан 1978, п. 38
  37. ^ Клоти и Рамануджан 1978, п. 39
  38. ^ а б c Вирц 1966, стр. 26–35
  39. ^ Вирц 1966, стр. 13–15
  40. ^ Холт 1991, п. 6
  41. ^ Клоти и Рамануджан 1978, п. 15
  42. ^ Клостермайер 2007, п. 251
  43. ^ Клоти и Рамануджан 1978, стр.22
  44. ^ Клоти и Рамануджан 1978, стр. 128–130
  45. ^ Вирц 1966, стр. 36–45
  46. ^ Бастин 2002, п. 60
  47. ^ Гавешака (15 августа 2004 г.). «Изысканная резьба по дереву на Эмбекке». Sunday Times. Получено 5 октября 2010.
  48. ^ Бастин 2002, п. 62
  49. ^ Младший 2001, стр. 27–31
  50. ^ Радж 2006, п. 117
  51. ^ а б Кандасами, Р. (декабрь 1986 г.). «Самое священное индуистское место Шри-Ланки становится чисто буддийским местом поклонения?». Индуизм сегодня. Гималайская академия. Получено 13 сентября 2010.
  52. ^ Радж 2006, п. 111
  53. ^ Гомбрих и Обейесекере 1999, п. 189
  54. ^ Гомбрих и Обейесекере 1999, п. 165
  55. ^ Младший 2001, п. 36
  56. ^ Рамачандран, Нирмала (2004). Индуистское наследие Шри-Ланки. Паннапития: Стэмфорд Лейк (Пвт.) Лтд., 2004 г. ISBN  978-955-8733-97-4. OCLC  230674424.
  57. ^ Hasbullah, S.H .; Морриссон, Барри М. (2004). Шри-ланкийское общество в эпоху глобализации: борьба за создание нового социального порядка. Лондон: SAGE Publishing. п. 79. ISBN  0-7619-3221-6. OCLC  492978278.
  58. ^ Тамбия 1986, стр. 61–63
  59. ^ Младший 2001, п. 40

Цитированная литература

внешняя ссылка