Йом ха-Шоа - Yom HaShoah

Йом ха-Шоа
На терении обозу Биркенау (14573491352) .jpg
«Марш живых» в Освенциме
Также называемыйЙом Хазикарон лаШоа ве-лаГ'вура
День памяти жертв Холокоста
НаблюдаетсяГосударство Израиль
много евреев в других местах
ТипЕврейский (национальный)
ЗначимостьВ память о шести миллионах евреев, погибших в Холокост, и героизм выживших и спасателей
СоблюденияФлаги приспущены, общественные увеселительные заведения закрыты; национальная церемония открытия и закрытия; сирена в 10:00, сигнализирующая о начале двухминутного молчания;
Дата27 день Нисан
Дата 2019закат, 1 мая -
С наступлением темноты 2 мая.
Дата 2020закат, 20 апреля г. -
С наступлением темноты 21 апреля.
2021 годзакат, 8 апреля г. -
С наступлением темноты 9 апреля.
2022 годзакат, 27 апреля г. -
С наступлением темноты 28 апреля.

Йом Хазикарон лаШоа ве-лаГ'вура (иврит: יום הזיכרון לשואה ולגבורה‎, горит  «День памяти жертв Холокоста и героизма»), широко известный в Израиль и за рубежом как Йом ха-Шоа (יום השואה) и на английском языке как День памяти жертв Холокоста, или же День Холокостаотмечается как день памяти примерно шести миллионов евреев, погибших в Израиле. Холокост в результате действий, совершенных нацистская Германия и его сотрудников, а также для Еврейское сопротивление в тот период. В Израиле это национальный день памяти. Первые официальные поминки состоялись в 1951 году, и празднование этого дня было закреплено в законе, принятом Кнессет в 1959 году. Проведено 27 декабря. Нисан (выпадает на апрель или май), если только 27-е не будет рядом с еврейским Суббота, в этом случае дата сдвигается на день.[1]

Происхождение

День учреждения раввината (1949–1950)

Первый День памяти жертв Холокоста в Израиле состоялся 28 декабря 1949 года по решению Главный раввинат Израиля что ежегодный мемориал должен проводиться на Десятого тевета, традиционный день траура и поста по еврейскому календарю. Этот день был отмечен захоронением на Иерусалимском кладбище пепла и костей тысяч евреев, привезенных из Концентрационный лагерь Флоссенбюрг и религиозные церемонии в честь жертв. Вечером вышла радиопрограмма о Холокосте. В следующем году, в декабре 1950 г., раввинат, организации бывших еврейских общин Европы и Силы обороны Израиля прошли поминальные церемонии по стране; в основном они связаны с похоронами, на которых такие предметы, как оскверненные Тора свитки, кости и прах умерших, привезенные из Европы, были захоронены.[2]

День учреждения Кнессета (1951–1958)

В 1951 году Кнессет начал обсуждение вопроса об избрании даты Дня памяти жертв Холокоста. 12 апреля 1951 г., также рассмотрев возможность Десятого Тевета, 14-го числа Нисан, что накануне Пасха и день, когда Восстание в Варшавском гетто (19 апреля 1943 г.), а 1 сентября - день, когда Вторая мировая война Кнессет принял постановление об установлении 27 нисана по еврейскому календарю, через неделю после Пасхи и за восемь дней до этого. День Независимости Израиля как ежегодный День памяти жертв Холокоста и восстания в гетто.[2][3][4]

3 мая 1951 г. первое официально организованное мероприятие, посвященное Дню памяти жертв Холокоста, состоялось в Палата Холокоста на Гора Сион; то Почтовая служба Израиля выпустил специальный памятный конверт и бронзовую статую Мордехай Анелевич, лидера восстания в Варшавском гетто, была представлена ​​на Яд Мордехай, названный в его честь кибуц. Со следующего года зажигание шести маяков в память о шести миллионах евреев, убитых нацистами, стало стандартной чертой официального празднования Дня памяти жертв Холокоста.[2]

Закон о Дне памяти шехидов и героев (1959 г.)

8 апреля 1959 года Кнессет официально установил день принятия Закон о Дне памяти шехидов и героев с целью учреждения ежегодного «поминовения бедствия, которое нацисты и их пособники обрушили на еврейский народ, а также совершенных актов героизма и восстания». Закон подписан Премьер-министр Израиля, Давид Бен-Гурион, а Президент Израиля, Ицхак Бен-Цви. Он установил, что в этот день будет соблюдаться двухминутное молчание, когда по всей стране будут остановлены все работы, будут проводиться мемориальные собрания и памятные мероприятия в общественных и образовательных учреждениях, будут развеваться флаги на полумачте и программы актуальные для дня будут представлены по радио и в увеселительных заведениях. Поправка к закону 1961 года предписывала закрывать дневные кафе, рестораны и клубы.[2][5]

Поминовение

Израиль

Дата

Дата установлена ​​в соответствии с еврейским календарем - 27 нисана, поэтому она варьируется в зависимости от Григорианский календарь. Соблюдение дня переносится на предыдущий четверг, если 27 нисана выпадает на пятницу (как в 2021 году), или на следующий день, если 27 нисана выпадает на воскресенье (чтобы избежать смежности с еврейской субботой, как в 2024 году). . По фиксированному еврейскому календарю 27 нисана не выпадают на субботу.[1]

Вечер

Йом ха-Шоа открывается в Израиле на закате[6] на государственной церемонии на площади Варшавского гетто по адресу: Яд Вашем, Управление мучеников и героев Холокоста в Иерусалиме. Во время церемонии опускается национальный флаг до половина мачты, президент и премьер-министр выступают с речами, Выжившие в холокосте зажгите шесть факелов, символизирующих приблизительно шесть миллионов евреев, погибших в Холокосте и Главные раввины читать молитвы.[7]

Дневное время

В Йом ха-Шоа церемонии и службы проводятся в школах, на военных базах и другими общественными и общественными организациями.[8]

Накануне Йом ха-Шоа и в этот день общественные увеселительные заведения закрываются по закону. Израильское телевидение транслирует документальные фильмы о Холокосте и ток-шоу о Холокосте, а по радио звучат сдержанные песни. Флаги на общественных зданиях приспущены. В 10:00 сирена воздушной тревоги звуки по всей стране, и ожидается, что израильтяне соблюдают две минуты[9] торжественного размышления. Почти все останавливают то, что они делают, в том числе автомобилисты, которые останавливают свои машины посреди дороги и молча стоят рядом со своими машинами под звуки сирены.[10]

За границу

Марш живых от Освенцима до Биркенау проводится ежегодно в Йом ха-Шоа.

Еврейские общины и отдельные лица во всем мире отмечают Йом ха-Шоа в синагоги а также в более широкой еврейской общине. Многие проводят свои памятные церемонии в ближайшее воскресенье к Йом ха-Шоа как более практичный день для людей, а некоторые отмечают день 19 апреля, годовщину восстания в Варшавском гетто. Еврейские школы также проводят образовательные программы, связанные с Холокостом, на Йом ха-Шоа или рядом с ним.[11][12]

Поминовения обычно включают поминальные службы, общинные бдения и образовательные программы. Эти программы часто включают в себя выступления переживших Холокост (хотя со временем это становится все реже и выживших становится все меньше), церемонии зажигания свечей, чтение поминальные молитвы, то Кадиш скорбящего и соответствующие песни и чтения. Некоторые общины читают имена жертв Холокоста или показывают фильмы на тему Холокоста.[12]

С 1988 года в Польше после трехкилометровой прогулки тысяч участников от Освенцима до Биркенау проводится поминальная служба по месту, известному как "Марш живых ".[13][14]

Религиозные обряды и литургия

За последние несколько десятилетий все молитвенники Консервативный[15] и Реформировать иудаизм[16] разработали аналогичные литургии для использования в Йом ха-Шоа. В Сиддурим из этих групп добавляют отрывки, предназначенные для добавления к стандартному служению в будние дни, а также отдельные разделы. Эти литургии обычно включают:

  • Зажигание свечи (часто каждый член прихожан зажигает одну)
  • Современные стихи, в том числе «Я верю в солнце, даже когда оно не светит ...»
  • Эль Малеи Рахамим (Бог, полный милосердия, пребывающий на высоте)
  • Кадиш скорбящего

В ответ на отсутствие литургии, посвященной Йом ха-Шоа, Даниэль Гросс в 2009 году написал: Верю: Реквием Шоа, полная музыкальная литургия, посвященная празднованию Йом ха-Шоа. Оратория а капелла для кантора, сопрано соло, взрослого и детского хоров. Я считаю содержит несколько традиционных молитвенных текстов, таких как Кадиш Скорбящего (Каддиш Ятом) и Эль Малеи поминальная молитва, а также включает стихи Поля Целана и Примо Леви. 7 апреля 2013 г. Я считаю состоялась мировая премьера[17] презентация в Оркестровом зале Музыкального центра Макса М. Фишера в Детройте, штат Мичиган.

Ортодоксальный иудаизм

В то время как есть ортодоксальные евреи, которые поминают Холокост в Йом ха-Шоа, другие члены православной общины, особенно Харедим, включая Хасиды, помните жертв Холокоста в традиционные дни траура, которые уже проводились до Холокост, Такие как Тиша бе-Ав летом и Десятого тевета зимой, потому что в еврейской традиции месяц нисан считается радостным месяцем, связанным с Пасха и мессианское искупление. Некоторые ультраортодоксальные раввины рекомендуют добавлять пийютим (религиозные стихи) о Холокосте к литургии Тиша бе-Ав; некоторые приверженцы следуют этому совету.[18][19]

Консервативный иудаизм

Зажженная желтая свеча Йом ха-Шоа

В 1981 году члены Федерации еврейских мужских клубов FJMC, ответвления основного консервативного движения масорти, создали специальный мемориальный проект специально к Йом ха-Шоа. Была придумана специальная свеча yahrzeit с желтым воском и логотипом Star of David из колючей проволоки, напоминающим нарукавные повязки, которые евреи были вынуждены носить во время Холокоста. Этот объект стал известен как Желтая свеча (TM). Ежегодно по всему миру распространяется около 200 000 свечей вместе с соответствующими молитвами и медитациями.[нужна цитата ]

В 1984 г. Раввин Давид Голинкин написал статью в Консервативный иудаизм журнал, предлагающий программу соблюдения праздника, включая голодание. В своей статье он отметил, что, хотя частные посты действительно запрещены в течение месяца нисан (серьезное возражение ортодоксов по поводу проведения дня), общие посты в связи с трагедиями, постигшими еврейские общины, действительно объявлялись на протяжении всего периода до Нового времени.[нужна цитата ]

Другой видный консервативный еврейский деятель разделял ортодоксальные настроения по поводу отказа от Йом ха-Шоа. Исмар Шорш, бывший канцлер Консервативный иудаизм с Еврейская теологическая семинария Америки считал, что поминовение Холокоста должно состояться Тиша б'Ав.[20]

Масорти (консервативное) движение в Израиле создало Мегиллат ха-Шоа, свиток и литургическое чтение для Йом ха-Шоа. Это издание было совместным проектом еврейских лидеров Израиля, США и Канады.[нужна цитата ]

В 2011 году FJMC представила соответствующую концепцию желтой свечи для использования на Хрустальная ночь (Ночь разбитого стекла), 9–10 ноября, в память о первых организованных нацистских погром евреев в 1938 году, а также в другие важные даты празднования Катастрофы. Новая версия FJMC, получившая название «Нер-Катан», состоит из шести желтых свечей, предназначенных для проведения совместных обрядов и церемоний.[нужна цитата ]

Совсем недавно консервативные раввины и лидеры мирян в США, Израиле и Канаде вместе написали Мегиллат Хашоа (Свиток Холокоста). Он содержит личные воспоминания переживших Холокост. А Responseum был написан раввином Давид Голинкин выражая мнение о том, что для современной еврейской общины не только законно написать новый свиток траура, но и необходимо сделать это.[21]

Реформировать иудаизм

Реформистские еврейские общины обычно отмечают память Холокоста либо наМеждународный день памяти жертв Холокоста или в Йом ха-Шоа. Эти памятные даты Холокоста использовали церемонию, которая в общих чертах смоделирована послеПасхальный седер. Фокус седера со временем изменился. Более ранние седера о Холокосте ознаменовали жертвы Холокоста посредством реконструкции событий Холокоста.[22] и через освещение шестиyahrzeit свечи чтобы отразить приблизительно 6 миллионов убитых евреев.[23] Более современныйХаггадот для Йом ха-Шоа, например, "Сбор из вихря",[24][25] сосредоточились на обновлении,[26] память и непрерывность еврейской жизни.

В 1988 г. американское движение за реформы опубликовало Шесть дней разрушения (Эли Визель и раввин Альберт Фридлендер ). Рассказы переживших Холокост сопоставляются с шестью днями творения, описанными в Бытии.[27]

Григорианские даты

Ближайшие даты проведения:[28]

  • 2020: вторник, 21 апреля
  • 2021: четверг, 8 апреля
  • 2022 год: четверг, 28 апреля

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б «Календарь Дня памяти». Мемориальный музей Холокоста США. Получено 15 апреля, 2015.
  2. ^ а б c d Гилад, Илон (27 апреля 2014 г.). «История дня памяти жертв Холокоста». Ха-Арец. Получено 17 января, 2018.
  3. ^ Наор, Мордехай (1998). «1951». Двадцатый век в Эрец-Исраэль. Перевод Krausz, Judith (англ. Ред.). Кельн, Германия: Konenmann Verlagsgesellschaft mbH. С. 299–300. ISBN  9783895085956.
  4. ^ «Праздник Йом ха-Шоа: календари и память, Бог и история». Еврейская неделя в Нью-Йорке. Получено 23 апреля, 2017.
  5. ^ "Закон о Дне памяти шехидов и героев" [Английский перевод] (PDF). Сефер Ха-Хукким (на иврите). Иерусалим, Израиль: Кнессет (280): 112. 17 апреля 1959 г.. Получено 17 января, 2018.
  6. ^ По еврейскому календарю день начинается вечером и заканчивается следующим вечером.
  7. ^ «День памяти мучеников и героев Холокоста, 18–19 апреля 2012 г.». Яд Вашем. Получено 20 апреля, 2012.
  8. ^ Шехтер, Джек (2014). Путешествие раввина: видение и стратегии возрождения еврейской жизни. УПА. п. 464. ISBN  9780761863991.
  9. ^ «Сирена останавливает Израиль, поскольку страна отмечает День памяти жертв Холокоста». "Джерузалем пост" | JPost.com. Получено 23 апреля, 2017.
  10. ^ Харман, Данна (28 апреля 2014 г.). «СМОТРЕТЬ: Израильтяне молчат, пока звучит сирена в День памяти жертв Холокоста». Гаарец. Получено 23 апреля, 2017.
  11. ^ «Йом ха-Шоа: День памяти жертв Холокоста». Мое еврейское образование. 2018. Получено 17 января, 2018.
  12. ^ а б «Еврейские праздники: Йом ха-Шоа - День памяти жертв Холокоста». Еврейская виртуальная библиотека. 2018.
  13. ^ «Тысячи идут от Освенцима до Биркенау в Марше живых». "Джерузалем пост". 5 мая 2016 г.. Получено 23 апреля, 2017.
  14. ^ «О марше». Марш Живых. Получено 17 января, 2018.
  15. ^ Харлоу, Джулс. [sidur Leim Shalom Le-ol] =: Сидур Сим Шалом для будних дней. Нью-Йорк: Раввинское собрание, Объединенная синагога консервативного иудаизма, 2002. Печать.
  16. ^ Фришман, Элис Д. [мишкан Тфила] =: Мишкан Т'фила: Реформаторский Сидур: Будни, Шаббат, Фестивали и другие случаи общественного поклонения. , 2006. Печать.
  17. ^ Гэри Графф. Реквием межконфессионального шоа в оркестровом зале
  18. ^ «Йом ха-Шоа: День памяти жертв Холокоста». Мое еврейское образование. Получено 23 апреля, 2017.
  19. ^ Файнштейн, Моше (1996). Игрос Моше, Том 8, Йоре Деа, Симан 57. Нью-Йорк. п. 289.
  20. ^ «День памяти жертв Холокоста (Йом ха-Шоа)». Еврейская виртуальная библиотека. 2011 г.. Получено 1 мая, 2011.
  21. ^ "Мегиллат ха-Шоа: Свиток Холокоста". Архивировано из оригинал 19 июля 2011 г.
  22. ^ "Седер на Йом ха-Шоа". Washingtonjewishweek.com. 30 апреля 2014 г.. Получено 20 апреля, 2017.
  23. ^ «Седер Йом ха-Шоа - Добро пожаловать». www.sederyomhashoah.com. Получено 20 апреля, 2017.
  24. ^ "Сбор с вихря".
  25. ^ "Меняющееся лицо просвещения о Холокосте | TJP". tjpnews.com. Получено 20 апреля, 2017.
  26. ^ Репортер, Дженис Арнольд, сотрудники (10 апреля 2012 г.). «Третий седер создан в память о Холокосте - The Canadian Jewish News». Канадские еврейские новости. Получено 20 апреля, 2017.
  27. ^ Визель, Эли; Фридлендер, Альберт Х. (1988). Шесть дней разрушения. Пергамон. Дои:10.1016 / C2009-0-07916-1. ISBN  9780080365053.
  28. ^ "Йом ха-Шоа". Еврейский календарь. Получено 23 апреля, 2017.

внешняя ссылка