Анархизм и образование - Anarchism and education
Анархизм проявил особый интерес к проблеме образование из произведений Уильям Годвин[1] и Макс Штирнер[2] вперед.
Широкое разнообразие вопросов, связанных с образованием, привлекло внимание теоретиков и активистов анархизма. Они включили роль образования в социальный контроль и социализация, права и свободы молодежи и детей в контексте образования, неравенство, поощряемое существующими системами образования, влияние государства и религиозных идеологии в образовании людей разделение между социальным и физическим трудом и его связь с образованием, половое воспитание и художественное образование.
Различные альтернативы современным системам образования и их проблемам были предложены анархистами, вышедшими из альтернативное образование системы и среды, самообразование, защита молодежь и права детей, и свободомыслие активизм.
Ранние анархистские взгляды на образование
Уильям Годвин
Для английского просветление анархист Уильям Годвин образование было «главным средством достижения перемен».[1] Годвин видел, что главной целью образования должно быть содействие счастью.[1] По мнению Годвина, в образовании должно быть «уважение к автономии ребенка, исключающее любые формы принуждения», «педагогика, которая уважает это и стремится основываться на собственной мотивации и инициативах ребенка» и «озабоченность способностью ребенка сопротивляться идеология, передаваемая через школу ».[1]
В его Политическая справедливость он критикует образование, спонсируемое государством, «за его очевидный союз с национальным правительством».[3] По его мнению, государство «не преминет использовать это, чтобы укрепить свои руки и увековечить свои институты».[3] Он думал: «Неверно, что наша молодежь должна быть наставлена уважать конституцию, какой бы превосходной она ни была; она должна быть наставлена уважать истину; и конституцию только постольку, поскольку она соответствует их независимым выводам истины».[3] Долгая работа по теме образования - это The Enquirer. Размышления об образовании, манерах и литературе. В серии очерков.[4]
Макс Штирнер
Макс Штирнер был немецким философом, связанным в основном с анархистской школой мысли, известной как индивидуалистический анархизм который работал учителем в гимназия для молодых девушек.[5] Он исследует тему образования непосредственно в своем длинном эссе. Ложный принцип нашего образования. В нем «мы видим его настойчивое стремление к достижению цели индивидуального самосознания и его настойчивое стремление сосредоточить все вокруг отдельной личности».[2] В качестве такового Штирнера «в образовании весь данный материал имеет ценность только постольку, поскольку дети учатся что-то с ним делать, использовать».[2] В этом эссе он рассматривает дебаты между реалистами и гуманистами-комментаторами в области образования и видит, что оба «озабочены учеником как объектом, кем-то, на кого нужно действовать, а не побуждать двигаться к субъективной самореализации и освобождению», и видит, что "знание, которое только обременяет меня как принадлежность и владение, вместо того, чтобы полностью следовать за мной, так что свободно движущееся эго, не обремененное никакими увлекающими вещами, проходит через мир со свежим духом, такое знание тогда , который не стал личным, представляет собой плохую подготовку к жизни ".[2]
Он завершает это эссе, говоря, что «необходимый упадок недобровольного обучения и рост самоуверенной воли, которая совершенствуется в великолепном солнечном свете свободного человека, может быть выражено в некоторой степени следующим образом: знание должно умереть и возродиться снова, как воля. и творить себя каждый день заново как свободный человек ».[6] Таким образом, Штирнер считал, что образование «должно быть жизнью, и там, как вне ее, самооткровение личности должно быть задачей».[6] По его мнению, «педагогика должна идти дальше не к цивилизации, а к развитию свободных людей, суверенных характеров».[6]
Джозайя Уоррен
Джозайя Уоррен считается первым американским анархист.[7] "Где утопические проекторы, начиная с Платон поддерживая идею создания идеального вида с помощью евгеники и образования, а также набора универсально действенных институтов, внушающих общие идентичности, Уоррен хотел растворить такие идентичности в решении индивидуального суверенитета. Его образовательные эксперименты, например, возможно, под влиянием ... швейцарского теоретика образования Иоганн Генрих Песталоцци (через Роберт Оуэн ), подчеркивающая - как и следовало ожидать - воспитание независимости и совести отдельных детей, а не привитие заранее заданных ценностей ".[8]
Классика и конец 19 века
Михаил Бакунин
О «Равных возможностях в образовании»[9] Русский анархист Михаил Бакунин осудил то, что он считал социальным неравенством, вызванным нынешними системами образования. Он поставил этот вопрос следующим образом: «Будет ли возможность трудящимся массам познать полное освобождение, пока образование, доступное этим массам, по-прежнему будет ниже, чем у буржуазии, или, в более общем плане, пока существует ли какой-либо класс, многочисленный или иной, который в силу рождения имеет право на более высокое образование и более полное обучение? Разве вопрос не отвечает сам по себе? ... "[9]
Он также осудил: «Следовательно, в то время как одни учатся, другие должны трудиться, чтобы производить то, что нам нужно для жизни, - не только для собственных нужд, но и для тех людей, которые посвящают себя исключительно интеллектуальным занятиям.[9] В качестве решения этого вопроса Бакунин предложил: «Наш ответ на этот вопрос прост: каждый должен работать и каждый должен получать образование ... ради работы в той же степени, что и ради науки, больше не должно быть этого разделения на рабочих. и ученые, и отныне должны быть только мужчины ».[9]
Петр Кропоткин
русский анархо-коммунист теоретик Петр Кропоткин предположил в "Умственной и ручной работе", что "массы рабочих не получают большего научного образования, чем их деды; но они были лишены образования даже в маленькой мастерской, в то время как их мальчики и девочки загнаны в моя или фабрика, с тринадцати лет, и там они вскоре забывают то немногое, что они, возможно, узнали в школе. Что касается ученых, они презирают ручной труд ».[10][11] Итак, для Кропоткина: «Мы полностью осознаем необходимость специализации знаний, но мы считаем, что специализация должна следовать за общим образованием, и что общее образование должно даваться как в науке, так и в ремеслах. Разделению общества на умственных и физических лиц мы противостоим сочетание обоих видов деятельности; и вместо "технического образования", что означает сохранение нынешнего разделения между умственным и физическим трудом, мы выступаем за интегрированное образование, или полное образование, что означает исчезновение этого пагубного различия ".[11]
Начало 20 века
Лев Толстой
Русский христианский анархист и известный писатель Лев Толстой основал в своем имении школу для крестьянских детей.[12] Толстой вернулся в Ясную Поляну и основал тринадцать школ для своих крепостных детей, основываясь на принципах, описанных Толстым в своем эссе 1862 года «Школа в Ясной Поляне».[13] Образовательные эксперименты Толстого были недолговечными из-за преследований со стороны царской тайной полиции, но как прямой предшественник А. С. Нил с Саммерхиллская школа, школа в Ясной Поляне[14] можно с полным основанием считать первым примером последовательной теории демократического образования.
Толстой различал образование и культуру.[12] Он писал, что «образование - это тенденция одного человека делать другого таким же, как он сам ... Образование - это культура при ограничениях, культура бесплатна. [Образование] когда учение навязывается ученику, а когда тогда обучение является исключительным, это когда преподаются только те предметы, которые педагог считает необходимыми ».[12] Для него «образование без принуждения превратилось в культуру».[12]
Франсиско Феррер и Гуардия и современные школы
В 1901 г. Каталонский анархист и вольнодумцем Франсиско Феррер установленный "современный" или прогрессивные школы в Барселона в нарушение образовательной системы, контролируемой католической церковью.[15] Заявленная цель школ заключалась в том, чтобы "обучать рабочий класс в рациональной, светской и ненасильственной обстановке ». Яростно антиклерикальный, Феррер верил в« свободу в образовании », образование, свободное от власти церкви и государства.[16] Мюррей Букчин писал: «Этот период [1890-е годы] был временем расцвета либертарианских школ и педагогических проектов во всех областях страны, где анархисты имели некоторую степень влияния. Возможно, самой известной попыткой в этой области была Современная школа Франсиско Феррера (Escuela Moderna), проект, который оказал значительное влияние на каталонское образование и на экспериментальные методы обучения в целом ".[17] La Escuela Moderna и идеи Феррера в целом послужили источником вдохновения для серии Современные школы в Соединенные Штаты,[15] Куба, Южная Америка и Лондон. Первый из них был запущен в Нью-Йорк в 1911 году. Это также вдохновило итальянскую газету Università popolare, основан в 1901 году.
Феррер написал обширную работу об образовании и своих образовательных экспериментах под названием Истоки и идеалы современной школы.[18]
Движение современной школы в США
Современные школы, также называемые школами Феррера, были Соединенные Штаты школы, основанные в начале двадцатого века, которые были созданы по образцу Escuela Moderna Франсиско Феррера, каталонского педагога и анархист. Они были важной частью анархистов, бесплатное обучение, социалист, и рабочие движения в США, предназначенные для обучения рабочего класса из светский, сознательный перспектива. В современных школах проводятся дневные академические занятия для детей и вечерние лекции для взрослых.
Первая и самая известная из современных школ была основана в Нью-Йорке в 1911 году, через два года после казни Франсиско Феррера и Гуардиа за крамола в монархической Испании 18 октября 1909 года. Обычно называемый Центром Феррера, он был основан известными анархистами, в том числе Леонард Эбботт, Александр Беркман, Вольтерин де Клер, и Эмма Гольдман - первая встреча на Площадь Сан-Марко, в Манхэттене Нижний Ист-Сайд, но дважды переезжал в другое место, сначала в нижний Манхэттен, затем в Гарлем. Центр Феррера открылся только для девяти студентов, один из которых был сыном Маргарет Сэнджер, то контрацептивы -право активист. С 1912 года директором школы был философ Уилл Дюрант, который тоже там преподавал. Помимо Беркмана и Гольдмана, на факультете Феррер-центра были Школа Ашкана художники Роберт Анри и Джордж Беллоуз, и его приглашенными лекторами были писатели и политические активисты, такие как Маргарет Сэнджер, Джек Лондон, и Аптон Синклер.[19] Студентка Магда Шенветтер напомнила, что в школе Монтессори методы и оборудование, и подчеркивал академическую свободу, а не фиксированные предметы, такие как орфография и арифметика.[20] Современная школа Изначально журнал начинался как информационный бюллетень для родителей, когда школа находилась в Нью-Йорке, и печатался вместе с руководством. печатный станок используется в обучении полиграфии как профессии. После переезда в Стелтон-Колони, штат Нью-Джерси, содержание журнала расширилось за счет статей о стихах, прозе, искусстве и либертарианском образовании; Эмблема на обложке и графика интерьера были разработаны Рокуэлл Кент. Художники и писатели, в том числе Харт Крейн и Уоллес Стивенс, похвалил Современная школа как «самый красиво печатный журнал из существующих».
После 4 июля 1914 г. Взрыв на Лексингтон-авеню полиция провела расследование и несколько раз совершала рейды в Центр Феррера и другие рабочие и анархистские организации в Нью-Йорке.[21] Признавая опасность для своей школы в городе, организаторы купили 275 000 м² в Городок Пискатауэй, Нью-Джерси, и переехал туда в 1914 году, став центром колонии Стелтон. Более того, за пределами Нью-Йорка Колония Феррер и современная школа была основана (ок. 1910–1915) как сообщество на базе современной школы, просуществовавшее около сорока лет. В 1933 году Джеймс и Нелли Дик, которые ранее были руководителями современной школы Стелтона, основали современную школу в г. Лейквуд, Нью-Джерси,[21] который пережил оригинальную современную школу, Центр Феррера, став последним из уцелевших таких школ, просуществовавшим до 1958 года.[22]
Эмма Гольдман
В эссе «Ребенок и его враги» Литовско-американский анарха-феминистка Эмма Гольдман проявляется в том, что «ребенок проявляет свои индивидуальные наклонности в своих играх, в своих вопросах, в своем взаимодействии с людьми и вещами. Но ему приходится бороться с постоянным внешним вмешательством в его мир мыслей и эмоций. Он не должен выражать себя в гармонии с его природа, с его растущей индивидуальностью. Он должен стать вещью, объектом. На его вопросы встречаются узкие, условные, нелепые ответы, в основном основанные на лжи; и когда большими, удивленными, невинными глазами он желает созерцать чудеса света, окружающие его, быстро запирают окна и двери и содержат хрупкое человеческое растение в тепличной атмосфере, где оно не может ни дышать, ни расти ».[23] Гольдман в эссе, озаглавленном «Социальное значение современной школы», заметил, что «сегодняшняя школа, независимо от того, государственная, частная или приходская ... для ребенка - это то же самое, что тюрьма для осужденного и бараки для заключенных. солдат - место, где все используется, чтобы сломить волю ребенка, а затем растолочь, месить и превратить его в существо, совершенно чуждое самому себе ».[24]
Таким образом, «необходимо понять, что образование детей не является синонимом стадных тренировок и тренировок. Если образование действительно должно что-то значить, оно должно настаивать на свободном росте и развитии врожденных сил и наклонностей ребенка. Только так мы можем надеяться на свободного человека, а в конечном итоге и на свободное сообщество, которое сделает невозможным вмешательство и принуждение человеческого роста ».[23]
Гольдман в своем эссе о современной школе также затронула проблему Половое воспитание. Она осудила, что «педагоги также знают злые и зловещие последствия невежества в вопросах секса. Тем не менее, у них нет ни понимания, ни человечности настолько, чтобы сломать стену, которую пуританство построило вокруг секса ... Если в детстве и мужчину, и женщину учили прекрасное товарищество, это нейтрализует гиперсексуальное состояние обоих и поможет эмансипации женщины намного больше, чем все законы в статутах и ее право голоса ".[24]
Позднее 20-го века и современность
Эксперименты в Германии привели к А. С. Нил основание того, что стало Саммерхиллская школа в 1921 г.[25] Саммерхилл часто приводится в качестве примера практического анархизма.[26] Британские анархисты Стюарт Кристи и Альберт Мельцер показал, что «А.С. Нил является современным пионером либертарианского образования и« сердец, а не голов в школе ». Хотя он отрицал, что он анархист, было бы трудно понять, как еще описать его философию, хотя он прав в признании разница между революцией в философии и педагогике и революционным изменением общества. Они связаны, но не одно и то же ".[27] Однако, хотя Саммерхилл и другие бесплатные школы радикально либертарианцы, они принципиально отличаются от таковых Феррера тем, что не отстаивают откровенно политический классовая борьба -подход.[28]
Герберт Рид
Английский философ-анархист, искусствовед и поэт, Герберт Рид проявил сильный интерес к предмету образования и особенно к художественное образование. На анархизм Рида повлияли Уильям Годвин, Петр Кропоткин и Макс Штирнер. Рид "глубоко заинтересовался детскими рисунками и картинами после того, как его пригласили собирать работы для выставки британского искусства, которая будет путешествовать по союзным и нейтральным странам во время Второй мировой войны. Поскольку было сочтено слишком рискованным перевозить через Атлантику произведения известных художников. В качестве важного для национального наследия значения было предложено пересылать детские рисунки и картины. При создании своей коллекции Рид был неожиданно тронут выразительной силой и эмоциональным содержанием некоторых работ молодого художника. Этот опыт привлек его особое внимание. к их культурной ценности, а также к его вовлечению в теорию детского творчества со всей серьезностью, соответствующей его преданности авангарду. Эта работа коренным образом изменила его жизнь на протяжении оставшихся двадцати пяти лет и обеспечила художественное образование с обоснованием беспрецедентного ясность и убедительность. Ключевые книги и брошюры привели: Образование через искусство (Читать, 1943); Воспитание свободных людей (Читать, 1944); Культура и образование в мировом порядке (Читать, 1948); Трава Читать, (1955); и Искупление робота (1970)".[29]
Рид »разработал социокультурный аспект творческого образования, предлагая идею более глубокого международного понимания и сплоченности, основанную на принципах развития полностью сбалансированной личности посредством художественного образования. Рид утверждал в« Образовании через искусство », что« каждый ребенок, как говорят, является потенциальный невротик, способный спастись от этой перспективы, если ранние, в основном врожденные творческие способности не подавлялись обычным образованием. Каждый человек - своего рода художник, чьи особые способности, даже если они почти незначительны, нужно поощрять как вклад в бесконечное богатство коллективной жизни. Недавно высказанный Ридом взгляд на существенную «преемственность» детского и взрослого творчества каждого человека представлял собой синтез «двух противоположных моделей художественного образования двадцатого века, которые преобладали до этого момента ... Рид предлагал не учебную программу, а теоретическую защиту. подлинный и правдивый. Его претензии на подлинность и правдивость были основаны на неопровержимых доказательствах характеристик, выявленных в его исследовании детского искусства ... С 1946 года до своей смерти в 1968 году он был президентом Общества просвещения в области искусства (SEA), переименованного в ATG, в какие возможности у него была платформа для решения ЮНЕСКО... На основе такого представления Рид вместе с другими преуспел в создании Международного общества просвещения через искусство (INSEA) в качестве исполнительного органа ЮНЕСКО в 1954 году ».[29]"
Пол Гудман
Пол Гудман был важным анархистским критиком современных образовательных систем, что можно увидеть в его книгах. Взросление абсурда и Обязательное неправильное образование. Гудман считал, что в современных обществах «именно в школах и из средств массовой информации, а не дома или от своих друзей, масса наших граждан во всех классах узнает, что жизнь неизбежно рутинна, обезличена, продажна; лучше всего оставаться в тени и замолчать; что нет места спонтанности, открытой сексуальности и свободному духу. Обученные в школах, они переходят к тому же качеству работы, культуре и политике. Это образование, неправильное образование, общение с людьми национальные нормы и приспособление к "нуждам" нации "[30]Гудман считал, что наиболее ценный образовательный опыт человека «происходит вне школы. Участие в общественной деятельности должно быть главным средством обучения. Вместо того, чтобы требовать от учащихся уступать теоретической рутине обучения по учебникам, Гудман рекомендует перевести образование в фабрики, музеи, парки, универмаги и т. д., где учащиеся могут активно участвовать в своем образовании ... Идеальные школы могли бы иметь форму небольших дискуссионных групп, состоящих не более чем из двадцати человек. Как уже указывалось, в этих группах использовались бы Любая эффективная среда, которая будет иметь отношение к интересам группы.Такое образование обязательно будет необязательным, поскольку любое принуждение к посещению ставит авторитет во внешний орган, не связанный с потребностями и чаяниями учащихся.Более того, принуждение замедляет и препятствует способности студентов учиться ".[30] Что касается нынешней образовательной системы, Гудман считал, что «основная цель законов об обязательной посещаемости - не только обеспечить процесс социализации, но и количественно контролировать предложение рабочей силы в промышленно развитой экономике, характеризующейся безработицей и инфляцией. Государственные школы и университеты стали большими резервуарами для потенциальных рабочих ".[30]
Иван Ильич
Период, термин исключение из школы был популяризирован Иван Ильич, который утверждал, что школа как учреждение неэффективна для самостоятельного обучения и вместо этого служит созданию общества потребления.[31] Иллич считал, что «демонтаж системы народного образования совпадет с повсеместной отменой всех подавляющих институтов общества».[30] Иллич "обвиняет государственную школу в институционализации приемлемых моральных и поведенческих стандартов и в конституционном нарушении права молодых людей «Ильич разделяет мнение Гудмана о том, что большая часть полезного образования, которое люди получают, является побочным продуктом работы или досуга, а не учебы в школе. Ильич называет этот процесс« неформальным образованием ». Только через эту неограниченную и нерегулируемую форму обучения. может ли человек обрести чувство самосознания и в максимальной степени развить свои творческие способности ".[30] Иллич считал, что главные цели альтернативных систем образования должны состоять в том, чтобы «обеспечить доступ к имеющимся ресурсам для всех, кто хочет учиться: расширить возможности тех, кто хочет поделиться тем, что они знают; найти тех, кто хочет учиться у них; предоставить всем, кто хочет представить проблему общественности с возможностью заявить о своих проблемах. Система обучающих веб-сайтов нацелена на свободу личности и самовыражение в образовании за счет использования общества в качестве классной комнаты. Существуют справочные службы для индексации предметов, доступных для учеба в лабораториях, театрах, аэропортах, библиотеках и т.д .; обмен навыками, который позволил бы людям перечислить свои навыки, чтобы потенциальные студенты могли с ними связаться; сопоставление со сверстниками, которое сообщало бы об интересах человека, чтобы он или она могли найти партнеров по образованию ; справочные услуги для преподавателей в целом, которые будут центральным справочником профессионалов, пара профессионалов и фрилансеров. ".[30]
Колин Уорд
Английский анархист Колин Уорд в своей основной теоретической публикации Анархия в действии (1973) в главе под названием «Школы больше не будут» »обсуждает генеалогию образования и обучения, в частности исследует сочинения Эверетт Реймер и Иван Ильич, и верования анархического педагога Пола Гудмана. Многие из работ Колина 1970-х, в частности Streetwork: Взрывная школа (1973, с Энтони Файсоном), основное внимание уделялось методам обучения и пространствам за пределами школьного здания. Представляя StreetworkУорд пишет: «[это] книга об идеях: идеях об окружающей среде как образовательном ресурсе, идеях ищущей школы, школы без стен…». В том же году Уорд внес свой вклад в Образование без школ (под редакцией Питера Бакмана), где обсуждается «роль государства». Он утверждал, что «одна из важных ролей государства в национальных системах образования мира - увековечивать социальную и экономическую несправедливость» ».[32]
В Ребенок в городе (1978), а позже Ребенок в деревне (1988), Уорд "исследовал повседневные пространства жизни молодых людей и то, как они могут договариваться и переформулировать различные среды, в которых они живут. В своем более раннем тексте, более известном из двух, Колин Уорд исследует творческие способности и уникальность детей. и как они культивируют «искусство заставлять город работать». Он утверждал, что с помощью игры, присвоения и воображения дети могут противостоять взрослым намерениям и интерпретациям искусственной среды. Его более поздний текст «Ребенок в деревне» вдохновил ряд социологов, в частности географ Крис Фило (1992), призвал уделять больше внимания молодежи как «скрытой» и маргинализованной группе в обществе ».[32]
Библиография
- Арчер, Уильям. Жизнь, испытание и смерть Франсиско Феррера. Лондон: Чепмен и Пол. 1911 г.
- Аврич, Пол. Современное школьное движение: анархизм и образование в США. AK Press, 30 января 2006 г.
- Бойд, Кэрол. П. Анархисты и образование в Испании. (1868–1909). Журнал современной истории. Vol. 48. № 4. (декабрь 1976 г.)
- Ферм, Элизабет Бирн. Свобода в образовании. Нью-Йорк: Издательство Lear. 1949 г.
- Гудман, Пол. Обязательное неправильное образование. Нью-Йорк: Горизонт. 1964 г.
- Граубард, Аллен. Освободите детей: радикальная реформа и движение за бесплатную школу. Нью-Йорк: Пантеон. 1973
- Хеммингс, Рэй. Свобода детей: А. С. Нил и эволюция идеи Саммерхилла. Лондон: Аллен и Анвин. 1972 г.
- Ильич Иван. Общество освобождения от школьного образования. Нью-Йорк, Харпер и Роу. 1971 г. ISBN 0-06-012139-4.
- Яндрик, Петар. «Википедия и образование: анархические взгляды и виртуальные практики». Журнал критических исследований политики образования, т.8. №2
- Дженсен, Деррик. Хождение по воде: чтение, письмо и революция, Челси Грин, 2005 г., ISBN 978-1-931498-78-4
- Штирнер, Макс. "Ложный принцип нашего образования - или гуманизм и реализм. " [1] . Rheinische Zeitung. Апрель 1842 г.
- Суисса, Джудит. Анархизм и образование: философская перспектива. Рутледж. Нью-Йорк. 2006 г.
- Суисса, Джудит. «Анархия в классе». Новый гуманист. Том 120. Выпуск 5, сентябрь / октябрь 2005 г.
Смотрите также
Рекомендации
- ^ а б c d "Уильям Годвин и неформальное образование" от infed
- ^ а б c d Вступление к Ложный принцип нашего образования к Макс Штирнер Джеймс Дж. Мартин В архиве 15 мая 2011 г. Wayback Machine
- ^ а б c Политическая справедливость к Уильям Годвин В архиве 2 сентября 2011 г. Wayback Machine
- ^ The Enquirer. Размышления об образовании, манерах и литературе. В серии очерков. к Уильям Годвин В архиве 2 марта 2012 г. Wayback Machine
- ^ Энциклопедия философии, том 8, Компания Macmillan и The Free Press, Нью-Йорк, 1967
- ^ а б c Ложный принцип нашего образования ' к Макс Штирнер В архиве 15 мая 2011 г. Wayback Machine
- ^ Палмер, Брайан (29 декабря 2010 г.) Что анархисты хотят от нас?, Slate.com
- ^ ""Введение в книгу «Практический анархист: труды Джозайи Уоррена» Криспина Сартвелла. Архивировано из оригинал на 2011-04-30. Получено 2012-02-20.
- ^ а б c d «Равные возможности в образовании» к Михаил Бакунин
- ^ «Работа мозга и ручная работа» к Петр Кропоткин
- ^ а б Поля, фабрики и мастерские: или промышленность в сочетании с сельским хозяйством и умственная работа с ручной работой к Петр Кропоткин
- ^ а б c d «Возникновение обязательного школьного образования и анархистское сопротивление» Мэтта Херна.
- ^ Толстой, Лев Н .; Лео Винер; переводчик и редактор (1904). Школа в Ясной Поляне - Полное собрание сочинений графа Толстого: Педагогические статьи. Измеритель белья, Том IV. Дана Эстес и компания. п. 227.
- ^ Уилсон, А. (2001). Толстого. Norton, W. W. & Company, Inc. стр. xxi. ISBN 0-393-32122-3.
- ^ а б Джеффри К. Фидлер (весна – лето 1985 г.). "Движение Escuela Moderna Франсиско Феррера:" Por la Verdad y la Justicia"". История образования Ежеквартально. 25 (1/2): 103–132. Дои:10.2307/368893. JSTOR 368893.
- ^ Современная школа Франсиско Феррера В архиве 2010-08-07 на Wayback Machine
- ^ Глава 7, Анархо-синдикализм, Новая закваска. В Мюррее Букчине, Испанские анархисты: героические годы, 1868–1936 гг.. АК Пресс, 1998, с.115. ISBN 1-873176-04-X
- ^ Франсиско Феррер. Истоки и идеалы современной школы
- ^ Аврич, Пол, Современное школьное движение, AK Press (2005), стр.212: В Центре Феррера Беркмана называли «Папой», Гольдмана называли «Красной королевой».
- ^ Аврич, Пол, Анархические голоса: устная история анархизма в Америке, «Интервью с Магдой Шенветтер», AK Press (2005), ISBN 1-904859-27-5, ISBN 978-1-904859-27-7, стр.230: «То, о чем все воют сейчас - о свободе в образовании - у нас было тогда, хотя я до сих пор не умею писать по буквам и умножать».
- ^ а б Аврич, Пол, Современное школьное движение. Princeton: Princeton University Press (1980); Аврич, Пол, Анархические Портреты, Принстон: Издательство Принстонского университета, ISBN 0-691-00609-1 (1988)
- ^ AERO-GRAMME # 11: Информационный бюллетень организации альтернативных образовательных ресурсов В архиве 2011-09-29 на Wayback Machine
- ^ а б Эмма Гольдман. «Ребенок и его враги».
- ^ а б Эмма Гольдман. «Социальная значимость современной школы»
- ^ Пуркис, Джон (2004). Изменение анархизма. Манчестер: Издательство Манчестерского университета. ISBN 0-7190-6694-8.
- ^ Эндрю Винсент (2010) Современные политические идеологии, 3-е издание, Oxford, Wiley-Blackwell, стр.129.
- ^ Стюарт Кристи и Альберт Мельцер. Шлюзы анархии
- ^ Суисса, Джудит (сентябрь – октябрь 2005 г.). «Анархия в классе». Новый гуманист. 120 (5).
- ^ а б Дэвид Тистлвуд. «ГЕРБЕРТ РИД (1893–1968)» в ПЕРСПЕКТИВЫ: ежеквартальный обзор сравнительного образования. Париж, ЮНЕСКО: Международное бюро образования, т. 24, No 1/2, 1994, с. 375–90
- ^ а б c d е ж РОБЕРТ Х. ЧАППЕЛЛ. ОБНОВЛЕННАЯ АНАРХИЯ: ЗАПРОС ДИЛЕММЫ ОБЩЕСТВЕННОГО ОБРАЗОВАНИЯ. Журнал либертарианских исследований, том. 2, № 4, стр. 357-372 Pergamon Press. 1978 г.
- ^ Ильич, Иван (1971). Общество освобождения от школьного образования. Нью-Йорк: Харпер и Роу. ISBN 0-06-012139-4.
- ^ а б Миллс, С. (2010) «Колин Уорд:« Мягкое »анархистское и неформальное образование» в энциклопедия неформального образования.
внешняя ссылка
- СМИ, связанные с Анархизм и образование в Wikimedia Commons
- Анархические тексты об образовании в Анархической библиотеке