Ричард Кэрриер - Richard Carrier - Wikipedia

О свидетеле во время процесса над Салемскими ведьмами 1692 года см. Ричард Кэрриер (Салемские суды над ведьмами).

Ричард Кэрриер
RichardCarrierSM.jpg
Родившийся
Ричард Севантис Кэрриер

(1969-12-01) 1 декабря 1969 г. (51 год)
НациональностьАмериканец
ОбразованиеБ.А. (История), M.A. (Древняя история), M.Phil. (Древняя история), канд. (Древняя история)[1]
Альма-матерКалифорнийский университет в Беркли, Колумбийский университет[1]
Супруг (а)Дженнифер Робин Кэрриер (1995–2015)
Интернет сайтwww.richardcarrier.Информация

Ричард Севантис Кэрриер (родился 1 декабря 1969 г.) - американский писатель и активист, чья работа сосредоточена на эмпиризм, атеизм, а историчность Иисуса. Давний участник самостоятельно издающихся философских веб-сайтов, в том числе Светская сеть и Freethought Blogs, Carrier опубликовал ряд книг и статей по философии и религии в классическая древность, обсуждая развитие раннего христианства от скептический точки зрения, а также относительно религии и морали в современном мире. Он публично обсуждал с рядом ученых историческая основа Библии и христианство. Он является известным сторонником теория о том, что Иисуса не существовало, который он доказывал в ряде своих работ.[2] Методология и выводы Carrier в этой области оказались противоречивыми и неубедительными для специалистов.[3][4][5] и он и его теории часто идентифицируются как "челка ".[6][7]

Фон

В своем автобиографическом эссе «От даоса до неверного» Кэрриер мягко обсуждает свое воспитание. методист церковь, его обращение в Даосизм в раннем взрослом возрасте его конфронтация с Христианские фундаменталисты в то время как в Береговая охрана США и его более глубокое изучение религии, христианства и западной философии, что в конечном итоге привело к его принятию натурализм.[8] С 1995 по 2015 год он был женат на Дженнифер Робин Кэрриер. Объявив о разводе, Кэрриер сообщил, что он полиамористый, и что после того, как он сообщил жене о своих внебрачных связях, последние два года их брака были свободные отношения.[9]

В 2008 году Carrier получил докторская степень в древней истории из Колумбийский университет, где изучал историю науки в древности. Его диссертация была озаглавлена ​​«Отношение к естествоиспытателям в раннем возрасте». Римская империя (100 г. до н.э. - 313 г. н.э.) ".[10] Он опубликовал несколько статей и глав в книгах по истории и философии.

В течение ряда лет Кэрриер был редактором и важным автором журнала The Secular Web, где он писал на темы атеизма и метафизический натурализм; позже они легли в основу его книги Смысл и добро без Бога. Он также вел регулярную колонку на веб-сайте Freethought Blogs; это было приостановлено в 2016 году из-за обвинений в сексуальных домогательствах.[11] Кэрриер часто выступал на различных скептических, светских гуманистических выступлениях. свободомыслие и атеистические конвенции, такие как ежегодные Фестиваль Свободомыслия в Мэдисон, Висконсин, ежегодный Скептикон конвенция в Спрингфилд, штат Миссури, а также конвенции, спонсируемые Американские атеисты.

Карриер решительно выступал за атеистическое движение под названием «Атеизм плюс», которое считало, что атеизм означает, что у человека должны быть определенные политические планы, а не просто отсутствие веры в Бога.[12][13] Философ Массимо Пильуччи критиковал Кэрриера за нетерпимость к людям, не согласным с ним или его атеистическими взглядами, а также за радикализацию программы «Атеизм плюс». Пильуччи также процитировал создателя «Атеизма плюс» Джея МакКрайта, критикуя Кэрриера: «Наконец-то у меня было время 2 прочитать статью Ричарда Кэрриера #atheismplus. Его язык был излишне резким, вызывающим разногласия и эйблистом. Не представляет собой пятерки».[14]

В последние годы Кэрриер был втянут в несколько скандалов из-за сексуальных проступков, будучи обвиненным в хищническом и сексуально агрессивном поведении по отношению к женщинам. скептик и атеист условности. Его поведение привело к тому, что его не приглашали и забанили в Skepticon.[15][16]

Публичные дебаты и другие СМИ

Компания Carrier участвовала в нескольких официальных дебатах, как онлайн, так и лично, по целому ряду вопросов, включая натурализм, естественное объяснение раннехристианских рассказов о воскресении, мораль аборта, а общий достоверность Библии. Он обсуждал Майкл Р. Ликона о Воскресении Иисуса в Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе 19 апреля 2004 г.[17] Кэрриер обсудила в сети атеистку Дженнифер Рот о нравственности абортов.[18] Он защищал натурализм в официальных дебатах с Томом Ванчиком и Хассаном Раджабали. Он спорил с Дэвидом Маршаллом об общей достоверности Нового Завета.[19] Его дебаты об историчности Иисуса включали профессора религиозные исследования Зеба А. Крук,[20][21][22][23] Христианские ученые Дэйв Леман и Дуг Хэмп.[24][25][26][27]

Дебаты 18 марта 2009 г. Иисус воскрес из мертвых? с Уильям Лейн Крейг был проведен в Северо-западный государственный университет штата Миссури и размещен в двух частях на сайте ReasonableFaithOrg (канал YouTube). Перед дебатами Кэрриер прокомментировал: «Я изначально настаивал на том, чтобы мы сначала обсудили [по теме] Являются ли Евангелия исторически достоверными? по той простой причине, что вы не можете честно обсуждать первое, пока не обсудите (и фактически не решите) второе ".[28] В своем комментарии к дебатам Кэрриер утверждал, что Крейг «почти полностью сосредоточился на защите Евангелия как исторические источники, и именно там его дробовик аргументов намного опередил мою способность догнать меня ».[29][30] Очередной спор с Крейгом транслировался по Ли Штробель телешоу Вера под огнем.[31]

Дебаты 25 октября 2014 г. Существовал ли Иисус? с Трентом Хорном состоялась в Сан Диего, Калифорния, и размещен в сети "MABOOM Show" (канал YouTube). Дебаты с Крейг А. Эванс, озаглавленный Существовал ли Иисус? проходил в Государственный университет Кеннесо 13 апреля 2016 г., опубликовано на сайте KSUTV.

В 2006 году Carrier был основной доклад спикер ежегодного банкета в честь зимнего солнцестояния Гуманистического сообщества Центрального Огайо, на котором он говорил о защите натурализма как философии.[32] Перевозчик появляется в Роджера Найгарда Документальный фильм 2009 года Природа существования, в котором люди, придерживающиеся различных религиозных и светских взглядов, опрашиваются о смысле жизни.[33]

В 2007 году знаменитый английский философ Энтони Флю, который долгое время защищал атеизм в отсутствие эмпирических доказательств божественности, опубликовал свою последнюю книгу вместе с соавтором Роем Варгезе, Бог есть: как самый известный атеист в мире изменил свое мнение. Флю придерживался позиции, что существует умный создатель, тем самым принимая концепцию деизм.[34][35] Кэрриер написал Флю и обсудил предполагаемое обращение философа в The Secular Web. В ходе анализа Карриер выдвинул неверную теорию, согласно которой Есть бог был автором в первую очередь Варгезе, и искажал мнение Флю относительно религии.[36] Не обращаясь напрямую к Кэрриеру, Флю сделал опровержение через своего издателя: «Мое имя указано в книге, и это в точности отражает мое мнение. Я бы не выпустил книгу на мое имя, с которой я не согласен на 100 процентов. Мне нужен был кто-то чтобы писать, потому что мне 84 года, и это была роль Роя Варгезе. Это моя книга, и она отражает мое мышление ».[37]

Публикации

Наиболее известные работы Кэрриера касаются разработки раннее христианство и атеизм, а также современные взгляды на религию и философию.

Критика гитлеровской Застольный разговор

Смотрите также: Застольные беседы Гитлера

В сотрудничестве с Райнхольдом Митчангом Кэрриер оспорил несколько антихристианских заявлений, приписываемых Адольф Гитлер в сборнике монологов, известных как гитлеровские Застольный разговор. В статье Карриера утверждается, что переводы на французский и английский «совершенно ненадежны»,[38] и предлагает переводчику Франсуа Жену отредактированные части текста, чтобы усилить взгляды Гитлера.[39] Карриер представил новый перевод двенадцати цитат, основанный на немецких изданиях Генри Пикер и Вернер Йохманн, а также фрагмент Борман-Вермерке сохранено в Библиотека Конгресса, оспаривая некоторые цитаты, часто используемые для демонстрации враждебности Гитлера христианству. Кэрриер заключает, что взгляды Гитлера в Застольный разговор "напоминать Канта в отношении верховенства науки над теологией в решении фактов вселенной, оставаясь при этом лично приверженным более абстрактным теизм."[40] Carrier также утверждает, что Застольный разговор, Гитлер цинично относится к католицизм, "высказывая многие из тех же критических замечаний, которые можно услышать от откровенного (и фанатичного) Протестантский."[41]

В новом жду Застольный разговор, Герхард Вайнберг комментирует, что «Кэрриер показал английский текст застольной беседы, который первоначально появился в 1953 году и перепечатывается здесь, заимствован из французского издания Жену, а не из одного из немецких текстов».[42] Дерек Гастингс цитирует статью Кэрриера как «попытку подорвать надежность антихристианских заявлений».[43] Тезис Карриера о том, что следует полностью отказаться от английского перевода, отвергается Ричард Штайгманн-Галл, которые, признавая разногласия, поднятые Carrier,[44] «в конечном итоге предполагать [d] его подлинность».[45] Джонстон пишет, что Кэрриер только хочет показать, что четыре из сорока двух антихристианских комментариев в Table Talks были искажены, без обсуждения остальных; по этой причине Джонстон утверждает, что Кэрриеру далеко не удалось избавиться от исторического взгляда на антихристианский характер Гитлера.[46]

Пустая гробница

В «Духовном теле Христа и легенде о пустой гробнице» Кэрриер утверждает, что ранние христиане, вероятно, считали, что Иисус получил новое духовное тело в воскрешение, и что рассказы о его первоначальном теле, исчезнувшем из могилы, позже стали украшением.[47] В качестве альтернативы он предполагает возможность того, что тело Иисуса было украдено или потеряно. Анализ Кэрриера подвергся критике со стороны профессора философии Стивена Т. Дэвиса.[48] и христианский богослов Норман Гейслер.[49]

Научное образование в ранней Римской империи

Это была диссертация Кэрриера с некоторым расширением. Здесь он пытается описать римскую систему образования, относящуюся к наукам, и то, как евреи и христиане придерживались разных взглядов, что подготовило почву для темных веков.[50] Михиэль Мееузен в своем обзоре заявляет, что у работы были такие проблемы, как:виггизм используется для работы с древней наукой и учеными ". [51]

Ученый в ранней Римской империи

Эта книга является продолжением его диссертации «Научное образование в ранней Римской империи». Карриер утверждает, что наука в римском мире была очень развитой и прогрессивной и достигла бы научной революции еще через несколько столетий, если бы христиане не вмешались. В этом он утверждает, что христиане сдерживали науку более тысячи лет, игнорируя или забывая научные достижения язычников.[52] В рецензии на книгу Кристиана Толса он отмечает, что взгляд Карриера на науку по существу не изменился, поскольку Аристотель является редукционистским взглядом, который неточен в отношении периода времени и что в книге есть «серьезные анахронизмы».[53] Он также отмечает, что Карриер не может продемонстрировать предполагаемую стагнацию науки от римского периода до современного периода, но в основном предполагает, что это так, и полагается на успехи язычников как достаточные, чтобы показать, что наука действительно продолжала бы расти бесконечно.[53]

Историчность Иисуса

В начале своей карьеры Карриер не интересовался историчностью Иисуса.[54] Его первой мыслью было, что это крайняя теория, не достойный академического исследования; но несколько человек попросили его исследовать предмет и собрали для него деньги. С тех пор Кэрриер стал активным сторонником теория что Иисус не был исторической личностью.[2]

В Не невозможная вера: почему христианству не потребовалось чудо для успеха (2009), Кэрриер пишет о социальном и интеллектуальном контексте возникновения и раннего развития христианства. Несмотря на его первоначальный скептицизм по отношению к Теория мифа о Христе, с конца 2005 года компания Carrier рассматривает его "очень вероятно, Иисус никогда не существовал как историческая личность ».[55] В записи в блоге от 2009 года он пишет: «Хотя я предвижу рост числа проблем со стороны квалифицированных экспертов против предположения об историчности [Иисуса], как я объяснил, это остается только гипотезой, которая еще не прошла надлежащую экспертную оценку».[56]

В Доказательство истории: теорема Байеса и поиски исторического Иисуса (2012), Carrier описывает применение Теорема Байеса к историческому исследованию в целом и историчности Иисуса в частности.[57] По словам Карриера, теорема Байеса - это стандарт, которому должна соответствовать вся методология любого исторического исследования, чтобы быть логически здравый. В его байесовском анализе антиисторичность Иисуса «истинна»: то есть «наиболее вероятный» байесовский вывод. Используя ту же методологию, Карриер утверждает, что Иисус произошел из царства мифологии, а не как историческая личность, которая впоследствии была мифологизирована.[58] Кэрриер утверждает, что вероятность существования Иисуса находится где-то в диапазоне от 1/3 до 1/12000, в зависимости от оценок, использованных для вычислений.[59] Ряд критиков отвергли идеи и методологию Кэрриера.[3] называя это "незначительным",[60] или «проблематично и неубедительно».[5] Саймон Гатерколе пишет, что аргументы Кэрриера «противоречат историческим данным».[4]

В Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений (2014), Карриер продолжает развивать свой байесовский анализ историчности Иисуса.[61][62] Карриер описал свою работу как «первую исчерпывающую книгу про-Иисуса-мифов, когда-либо опубликованную уважаемой академической прессой и проходящую официальное рецензирование».[63] Суть его аргумента заключается в том, что доказательств недостаточно в контексте Байесовская вероятность, чтобы поверить в историчность Иисуса. Более того, Карриер утверждает, что Иисус как небесная фигура был, вероятно, первоначально известен только через частные лица. откровения и скрытые сообщения в Священном Писании, которые затем были преобразованы в аллегорическую личность, передающую утверждения Евангелия. Аллегорический аспект Иисуса был утрачен во время борьбы за контроль над христианскими церквями в первом веке. Отмечая, что Евангелия были написаны спустя десятилетия после смерти Иисуса, Кэрриер утверждает, что Евангелия «дико вымышлены», и предполагает, что Евангелие от Марка на самом деле является расширенной мета-притчей.[64] Он также утверждает, что постбиблейские писания, в которых упоминается Иисус, не следует рассматривать как независимые источники его существования, поскольку они, возможно, полагались на Евангелия для получения информации.[65] Отдельно от образец архетипа героя Кэрриер утверждает, что ничто другое в Евангелиях не является надежным доказательством за или против историчности Иисуса.[66]

Небесный Иисус

В 2002 году компания Carrier проанализировала работу Эрл Доэрти, которые утверждали, что Иисус изначально был мифологическим существом, которое впоследствии стало рассматриваться как историческая личность. Кэрриер пришел к выводу, что теория Доэрти правдоподобна, хотя в то время он еще не пришел к выводу, что эта гипотеза более вероятна, чем исторический Иисус. Он также раскритиковал некоторые из пунктов Доэрти, которые он считал несостоятельными, хотя он считал основную концепцию последовательной и совместимой с доказательствами.[67] Со временем взгляды Кэрриера изменились до того, что он принял предпосылку Доэрти как наиболее вероятное объяснение Иисуса.[68] Он писал: «Это действительно убедительно подтверждает ключевой момент, что Иисус считался ранее существовавшим воплощенным божественным существом с самой ранней записанной истории христианства, даже фактически до писаний Павла, и что это даже не было замечательно в иудаизме. "[69]

Развивая эту гипотезу, Кэрриер утверждает, что изначально «Иисус был именем небесного существа, подчиненного Богу, с которым некоторые люди галлюцинировали разговоры»,[64] и что "Евангелие началось как мифическая аллегория о небесном Иисусе, пребывающем на Земле, как и большинство мифы тогда были. "[64] Рассказывают о том, что Иисус помещается на Землю и помещается в контекст с историческими личностями и местами. Впоследствии его поклонники пришли к выводу, что эти аллегории относятся к исторической личности.[64][70]

Кэрриер утверждает, что идея дохристианского небесного существа по имени «Иисус» известна из писаний Филон Александрийский на Книга Захарии.[71] Он утверждает, что ангельское существо Филона идентично Апостола Павла Иисус: он первенец Бога, небесный «образ Бога» и посредник творения Бога.[72] Тем не мение, Ларри Уртадо утверждает, что фигура по имени «Иисус» в Захарии - совершенно отдельная фигура, и что Логотипы Филон говорит, что это вовсе не ангельское существо.[73]

По мнению Карриера, ссылка Павла в Послании к Римлянам 1: 3 на Иисуса, являющегося «семенем» Давида, описывает его воплощение из «космического банка спермы»,[74] а не обычное толкование Иисуса как потомка Давида. В интерпретации Павла Кэрриером Иисус обладал суррогатным человеческим телом, и, таким образом, религиозное требование кровной жертвы было выполнено им. распятие демонами.[75] Гатерколе, однако, отмечает, что ссылка на Павла в Послании к Римлянам 1: 3 является обычным выражением в Септуагинта, который просто относится к «потомкам», и что тема потомков Давида распространена во всем Ветхий Завет.[76] Карриер утверждает, что, как и школа раннего еврейского мистицизма (100 г. до н.э. - 1000 г. н.э.), известная как Мистика Меркабы вместе со своими взглядами на небеса и небосводы творения, «мифизм помещает воплощение Иисуса ниже небес ... будучи целой обширной областью между землей и луной [небосводом], это было прочно утвердилось как в еврейском, так и языческая космология (см. Элемент 37, Глава 4, OHJ, стр. 184–93) ».[77]

Еврейский и эллинистический синкретизм

Карриер отмечает четыре основных направления в религии, возникших до образования христианства: синкретизм, развитие монотеизм, преобразование сельскохозяйственных культов спасения в культы личного спасения, и космополитизм.[64]

Carrier пишет, что "Митраизм был синкретизмом персидских и эллинистических элементов; то Тайны Исиды и Осирис были синкретизмом египетских и эллинистических элементов. Христианство - это просто продолжение той же тенденции: синкретизм еврейских и эллинистических элементов. Каждый из этих культов уникален и отличается от всех других почти во всех деталях, но именно общие черты, которые у них всех есть, отражают общую причуду, которая их породила в первую очередь, те самые черты, которые сделали их популярными и успешными в обществе. Греко-римская культура."[78] Кроме того, говорит Кэрриер;

Христианство как еврейская секта возникло тогда, когда кто-то (скорее всего Cephas, возможно, при поддержке своих ближайших преданных) утверждал, что это [небесное божество] "Иисус" наконец-то показал, что он обманул Дьявол воплотившись и будучи распятым Дьяволом (в области небес, управляемых Дьяволом), тем самым искупив все грехи Израиля ... Это будет несколько десятилетий спустя, когда последующие члены этого культа, после того как мир еще не успел закончился, как утверждается, начал аллегорически евангелие этого ангельского существа. Поместив его в историю Земли как божественного человека, как комментарий Евангелия и его отношения к обществу и христианской миссии.[70]

Прием и критика

Об историчности Иисуса был положительно рассмотрен соавтором[79] и его коллега-мифолог Рафаэль Латастер в Журнал истории религии, который согласен с тем, что, согласно Евангелиям, «Иисус почти идеально подходит» Ранг-реглан мифотип, и утверждает, что не существует «ни одной подтвержденной исторической личности», которая соответствовала бы мифотипу.[80]

Однако большинство современных ученых критически относятся к методологии и выводам Кэрриера. И классики, и библеисты согласны с тем, что существует историческая основа для человека по имени Иисус из Назарета.[81][7] Написав в 2004 году, Майкл Грант заявил: «В последние годы« ни один серьезный ученый не осмелился постулировать неисторичность Иисуса »или, во всяком случае, очень немногие, и им не удалось избавиться от гораздо более сильных, а на самом деле очень многочисленных свидетельств обратного. "[82] Позднее Патрик Грей утверждал: «То, что Иисус действительно ходил по лицу земли в первом веке, больше не вызывает серьезных сомнений даже у тех, кто считает, что очень мало о его жизни или смерти можно узнать с уверенностью».[я][83] По этой причине взгляды Карриера и других сторонников веры в то, что исторического Иисуса не существовало, часто отвергаются как «второстепенные теории» в классической науке.[84]

Авиезер Такер, ранее выступавший за применение байесовских методов в истории, выразил определенную симпатию к взгляду Карриера на Евангелия, заявив: «Проблема с синоптическими евангелиями как свидетельством существования исторического Иисуса с байесовской точки зрения состоит в том, что доказательства, которые согласованы, не соответствуют друг другу. кажутся независимыми, в то время как независимые свидетельства кажутся несогласованными ". Однако Такер утверждает, что историки смогли использовать теории о передаче и сохранении информации для определения достоверных частей Евангелий. Он говорит, что «Кэрриер слишком пренебрежительно относится к таким методам, потому что он сосредоточен на гипотезах об историческом Иисусе, а не на лучших объяснениях свидетельств».[3]

Ученый Нового Завета Барт Эрман пишет, что Кэрриер - один из двух ученых с соответствующими дипломами о высшем образовании, которые выступают против историчности Иисуса.[85] Обсуждая теорию Карриера о том, что некоторые евреи верили в «униженного мессию» до появления христианства, Эрман критикует Карриера за «своеобразное» прочтение Ветхого Завета, которое игнорирует современные критические исследования Библии.[86] В заключение Эрман говорит: «[у] у нас нет ни малейшего доказательства, чтобы предположить, что любой еврей до зарождения христианства ожидал, что будет будущий мессия, который будет убит за грехи - или убит вообще - не говоря уже об одном который будет бесцеремонно уничтожен врагами евреев, замучен и распят на глазах у всех. Это было противоположностью тому, что евреи думали о мессии ».[87] Эрман также публично обратился к использованию Карриером теоремы Байеса, заявив, что «большинство историков просто не думают, что таким образом можно вести историю». Он сказал, что знает только двух историков, которые использовали теорему Байеса, Карриера и Ричард Суинберн, и отметил иронию того факта, что Суинберн использовал его, чтобы доказать, что Иисус воскрес из мертвых. Эрман отверг выводы Кэрриера и Суинберна, но признал, что он некомпетентен, чтобы оценить особенности того, как они применяли теорему. «Я сам не статистик. У меня были статистики, которые говорили мне, что оба человека неправильно используют это, но у меня нет возможности оценить это». [88]

Обзор Об историчности Иисуса, Дэниел Н. Гуллотта говорит, что Кэрриер предоставил «строгий и тщательный научный трактат, который, несомненно, будет считаться стандартом, по которому может быть оценена теория мифа об Иисусе»; но он находит аргументы Кэрриера «проблематичными и неубедительными», его использование байесовских вероятностей «излишне сложным и непривлекательным», и он критикует Кэрриера «отсутствие доказательств, натянутые интерпретации и сомнительные предположения».[5] Более того, он заметил, что использование теоремы Байеса в истории кажется бесполезным или, по крайней мере, ненадежным, поскольку оно приводит к абсурдным и противоречивым результатам, таким как Карриер, используя ее для вывода с низкой вероятностью существования Иисуса, и ученый Ричард Суинберн, использующий ее в будущем. с высокой вероятностью, что Иисус действительно воскрес.[89] Гуллотта также говорит, что нет абсолютно никаких доказательств, ни документальных, ни археологических, что был период, когда иудеи или христиане верили, что Иисус существовал только на небесах как небесное существо, что является «основополагающим» тезисом Карриера, а не как живое существо. человек на земле.[5] Наблюдается, что Кэрриер постоянно неверно истолковывает и растягивает источники, и он также широко использует маргинальные идеи, такие как идеи Денниса Макдональда в гомеровских эпосах, параллельных некоторым Евангелиям, при этом преуменьшая тот факт, что Макдональд все еще историцист, а не мифолог.[5] Гуллотта также отмечает, что Кэрриер полагается на устаревшие и исторически бесполезные методы, такие как Отто Ранк и списки событий архетипа мифа героя лорда Рэглана, которые подвергались критике и отвергались большинством исследователей фольклора и мифологии, в которых Кэрриер произвольно изменяет количество и формулировку этих списков. в его пользу.[90] Гуллотта описывает веру в то, что исторический Иисус никогда не существовал, как «маргинальную теорию», которая остается «незамеченной и не принимаемой во внимание в научных кругах».[7]

Что касается той же книги, Кристина Петтерсон из Университет Ньюкасла пишет: «Даже если она строго верна, методология неубедительна. Кроме того, цифры и статистика кажутся отвлечением или иллюзорной тактикой, которая намеренно сбивает с толку и затемняет». В отличие от Гуллотты, Петтерсон описывает К истории Иисуса как несколько дилетантский: «Помимо математики, меня ничто в книге не шокировало, но для первого года работы с Новым Заветом она казалась элементарной». Что касается аргумента Карриера о том, что более поздние рассказы об историческом Иисусе следует изучать с точки зрения их литературных и риторических целей, а не их исторического содержания, Петтерсон говорит, что это «свидетельствует о незнании Карриером области изучения Нового Завета и раннего христианства».[60]

М. Дэвид Литва из Австралийский католический университет, в обсуждении работы Carrier с акцентом на Об историчности Иисуса, отмечает, что Кэрриер изображает себя «своего рода крестоносцем, борющимся за истину светского гуманизма», чья миссия - «доказать, что христианство (или его понимание Кэрриером) ошибочно».[6] Он также отмечает, что «бесцеремонное пренебрежение Библией и враждебное отношение Кэрриера к библейскому божеству, похоже, не предрасполагают его к тщательному изучению Библии».[91] Литва описывает Кэрриера как «на периферии академической гильдии», хотя он обученный ученый и действительно использует научные методы.[6] Литва продолжает возражать против нескольких аргументов, приведенных Кэрриером в Об историчности Иисуса. Литва пишет, что применение Кэрриером мифотипа Ранка-Реглана к Иисусу опирается на принудительное сходство и что «образец игнорирует основные элементы жизни [Иисуса]».[92] Он также критикует попытки Карриера вывести Иисуса из Джеймс Фрейзер Русская теория Ближнего Востока умирающий и восходящий бог плодородия как полагающиеся на "в значительной степени несуществующую" категорию в религиозной науке.[93] Он отмечает, что немногие боги умирают и воскресают, обычно тем или иным образом оставаясь мертвыми. Хотя Литва признает параллель между страданиями умирающих божеств и страданиями Иисуса, он утверждает, что языческие умирающие божества не хотят умирать, как Иисус.[94] Что касается обращений Карриера к другим древним религиозным деятелям, таким как Ромул и пророк Даниэль которые кажутся несуществующими, Литва утверждает, что Иисус засвидетельствован только через двадцать лет после его смерти Павлом: «Имя и человеческий характер, связанные с ним, не могли быть изобретены за этот короткий период, не вызывая подозрений».[95] Литва отвергает гипотезу Карриера о том, что Иисус Павла был ангелом, распятым на небесном плане, как полагающуюся на «безосновательные» предположения, что во втором веке Вознесение Исайи был доступен Павлу и что упоминание о рождении Иисуса на земле и его распятии в Иерусалиме является более поздним дополнением, несмотря на то, что ученые утверждают обратное.[96]

Заслуженный профессор в отставке Ларри Уртадо из Эдинбургский университет пишет, что вопреки утверждениям компании Carrier, Филон Александрийский никогда не ссылается на архангела по имени «Иисус». Уртадо также заявляет, что Апостол Павел Ясно верил, что Иисус был настоящим человеком, жившим на земле, и что божества языческих культов спасителей, таких как Исида и Осирис, не были преобразованы в представлениях своих преданных из небесных божеств в реальных людей, живущих на земле.[97] Схожую критику высказал Саймон Гатеркол из Кембридж, который заключает, что аргументы Карриера и, в более широком смысле, позиции мифистов по различным аспектам посланий Павла противоречат историческим данным, и что описание Павлом жизни Иисуса на Земле, его личности и семьи, как правило, указывает на то, что Павел считал Иисус как физическое лицо, а не как аллегорическая фигура.[4] Кроме того, контр-консенсусный тезис Карриера о том, что раннее упоминание Христа в римском историке Тацит Это христианская интерполяция была недавно отвергнута Виллемом Бломом, который обнаружил, что тезис Кэрриера опирается на неубедительное молчание и ошибочное понимание 1-го и 2-го веков.[98]

Выберите публикации

Избранные статьи

  • «Нужны ли друг другу религиозная жизнь и критическая мысль? Ответ Уильяму Рейнсмиту». Исследование: критическое мышление через дисциплины 16.1 (осень 1996 г.): 67–75.
  • «Охраняемая гробница Иисуса и Даниила в логове льва: аргумент в пользу правдоподобия кражи». Журнал высшей критики 8.2 (осень 2001 г.).
  • "Псевдоистория волшебных монет Джерри Вардамана: бессмыслица микрографических букв". Скептический вопрошатель 26,2 (март – апрель 2002 г.) и 26,4 (июль – август 2002 г.).
  • «Функция историка в обществе». Учитель истории 35,4 (август 2002 г.).
  • «Застольные беседы Гитлера: тревожные находки». Обзор немецких исследований 26.3 (октябрь 2003 г.).
  • «Духовное тело Христа и легенда о пустой гробнице». Пустая гробница: Иисус за могилой, изд. Роберт М. Прайс и Джеффри Джей Лоудер (Прометей 2005): 105–232.
  • «Откуда христианство? Мета-теория происхождения христианства». Журнал высшей критики 11.1 (весна 2005 г.).
  • «Фатальные ошибки в предполагаемом« поражении »Майклом Алмейдой нового доказательного аргумента Роу от зла». Филон 10.1 (весна-лето 2007 г.).
  • «Об определении натурализма как мировоззрения». Бесплатный запрос 30.3 (апрель / май 2010 г.).
  • «Таллос и тьма при смерти Христа». Журнал греко-римского христианства и иудаизма 8 (2011–2012).
  • «Ориген, Евсевий и случайная интерполяция у Иосифа Флавия, еврейские древности 20.200». Журнал раннехристианских исследований 20.4 (зима 2012 г.).
  • "Перспектива христианской интерполяции в Таците, Летописи 15.44". Vigiliae Christianae 68 (2014).

Книги и главы

  • Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений (Шеффилд Феникс Пресс, 2014) ISBN  978-1-909697-49-2 ISBN  978-1-909697-35-5
  • Гитлер Гомер Библия Христа: Исторические документы Ричарда Кэрриера 1995–2013 гг. (Ричмонд, Калифорния: Philosophy Press, 2014) ISBN  978-1-49356-712-6
  • Доказательство истории: теорема Байеса и поиски исторического Иисуса (Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея, 2012) ISBN  978-1-61614-559-0
  • Глава: «Как не защищать историчность», в Барт Эрман и поиски исторического Иисуса из Назарета, (Крэнфорд, Нью-Джерси: American Atheist Press, 2013 г.) ISBN  978-1578840199
  • Почему я не христианин: четыре убедительных причины отвергнуть веру (Philosophy Press, 2011) ISBN  978-1-45658-885-4
  • Главы: «Успех христианства не был невероятным», «Ни жизнь, ни Вселенная не выглядят разумно устроенными», «Моральные факты существуют естественным образом (и наука могла их найти)» в Конец христианства под редакцией Джона В. Лофтуса (Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея 2011) ISBN  978-1-61614-413-5.
  • Главы: «Почему воскресение невероятно», «Христианство не отвечало за современную науку» в Христианское заблуждение под редакцией Джона В. Лофтуса (Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея 2010) ISBN  978-1-61614-168-4.
  • Главы: «Теорема Байеса для начинающих: формальная логика и ее отношение к историческому методу», в Источники предания об Иисусе: отделяя историю от мифа изд. Р. Джозеф Хоффманн (Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея 2010).
  • Не невозможная вера, почему христианству не понадобилось чудо для успеха Lulu.com (2009) ISBN  978-0-557-04464-1
  • «Аборт не может считаться аморальным». В Споры об абортах (под редакцией Люсинды Алмонд) Greenhaven Press (2007) ISBN  0-7377-3274-1.
  • Главы: «Духовное тело Христа и легенда о пустой гробнице», «Вероятность кражи», «Погребение Иисуса в свете еврейского закона». В Пустая гробница: Иисус за могилой (Отредактировано Роберт М. Прайс и Джеффри Джей Лоудер) Книги Прометея (2005) ISBN  1-59102-286-X
  • Смысл и добро без Бога: защита метафизического натурализма. АвторДом (2005) ISBN  1-4208-0293-3.
  • Записи на "Эпикур ", "Лукреций ", "Филодем ", "Второй софистический ", и "Соран Эфесский " в Энциклопедия Древнего мира (под редакцией Томаса Дж. Сенкевича). Салем Пресс (2002). ISBN  0-89356-038-3.

Смотрите также

Сноски

  1. ^ «Хотя это остается второстепенным явлением, знакомство с теорией мифа о Христе стало гораздо более широко распространенным среди широкой публики с появлением Интернета».[83]

Рекомендации

  1. ^ а б "Биография Резюме" (PDF). 7 октября 2014 г.. Получено 19 марта, 2015.
  2. ^ а б Кейси, Морис (2014). Иисус: доказательства и аргументы или мифы?. Блумсбери T&T Кларк. С. 14–16. ISBN  9780567447623.
  3. ^ а б c Такер, Авиезер (февраль 2016 г.). «Преподобный Байес против Иисуса Христа». История и теория. 55:1: 129–140. Дои:10.1111 / hith.10791.
  4. ^ а б c Соберись, Саймон. «Историческое и человеческое существование Иисуса в письмах Павла». Журнал для изучения исторического Иисуса 16.2-3 (2018): 183-212.
  5. ^ а б c d е Гуллотта 2017.
  6. ^ а б c Litwa 2019, п. 35.
  7. ^ а б c Гуллотта 2017, п. 312.
  8. ^ «От даоса к неверному». Светская сеть. 2001. Получено 19 марта, 2015.
  9. ^ Кэрриер, Ричард (18 февраля 2015 г.). "Выход из Поли + изменение жизненного пути". Блоги Ричарда Кэрриера. Получено 19 марта, 2015.
  10. ^ "Clio Holdings Information". Библиотеки Колумбийского университета. Получено 29 марта, 2015.
  11. ^ PZ Myers. Блог Ричарда Кэрриера.
  12. ^ Кэрриер, Ричард (7 ноября 2013 г.). «Атеизм ... Плюс что?». Очерки философии гуманизма. 21 (1): 105–113. Дои:10.1558 / eph.v21i1.105.
  13. ^ Кэрриер, Ричард (20 августа 2012 г.). "Новый атеизм +". Блоги Ричарда Кэрриера.
  14. ^ Пильуччи, Массимо (29 августа 2012 г.). "На A +, с комментарием о несдержанности Ричарда Кэрриера". Рационально говоря. Массимо Пильуччи.
  15. ^ https://the-orbit.net/almostdiamonds/2016/06/20/summarizing-current-allegations-richard-carrier/
  16. ^ https://www.washingtonpost.com/news/acts-of-faith/wp/2018/09/06/americas-leading-atheist-accused-of-sexual-misconduct-speaks-out/
  17. ^ «Ликона против Кэрриера: О воскресении Иисуса Христа». 19 апреля 2004 г.. Получено 19 марта, 2015.
  18. ^ «К вопросу об абортах». Получено 19 марта, 2015.
  19. ^ «Маршалл против Кэрриера: первый аргумент Ричарда». Христос Дао. 25 марта 2013 г.. Получено 19 марта, 2015.
  20. ^ Зеба А. Крук; Ричард Кэрриер (5 апреля 2014 г.). «Дебаты: Иисус из Назарета: человек или миф?». centreforinquiry.ca. Центр расследований Канады. Получено 16 мая, 2016. Филиал: Информационный центр Оттавы
  21. ^ «Я буду обсуждать историчность Иисуса в Оттаве, Канада». Блоги Ричарда Кэрриера. 26 марта 2014 г.
  22. ^ "Оттавские дебаты об историчности: комментарий". Блоги Ричарда Кэрриера. 29 мая 2014 года.
  23. ^ Аббасс, Вероника (11 мая 2014 г.). «Иисус из Назарета: человек или миф?». Канадский атеист. Получено 25 мая, 2016.
  24. ^ "Видео Марка Смита - Дебаты: был ли исторический Иисус?". www.jcnot4me.com. 23 октября 2014 г.. Получено 25 мая, 2016. Dr. Richard Carrier & Mark Smith -vs- Rev. Doug Hamp & Dr. Dave Lehman, Huntington Beach, CA
  25. ^ "Debate #12 – The Historicity Of Jesus – Richard Carrier and Mark Smith vs Doug Hamp and Dave Lehman". Backyard Skeptics/Freethought Alliance Streaming Videos. 23 октября 2014 г.. Получено 25 мая, 2016. Atheism Vs Christianity Debate Series. Please note that the first 4 minutes of this video are not available due to technical issues.
  26. ^ "Upcoming Events | Christianity/Atheism Debate – Huntington Beach, CA | CreationEvents.org". creationevents.org.
  27. ^ Coker, Matt (October 22, 2014). "Christians and Atheists Debate in Huntington Beach Over Whether Jesus Was a Real Dude". OC Weekly.
  28. ^ Carrier, Richard (January 30, 2009). "W.L. Craig Debate". Richard Carrier Blogs. Получено 17 мая, 2016.
  29. ^ Carrier, Richard (March 20, 2009). "Craig Debate Wrap". Richard Carrier Blogs. Получено 17 мая, 2016.
  30. ^ William Lane Craig; Richard Carrier (March 18, 2009). "Debate: Did Jesus Rise from the Dead?". ReasonableFaith.org. Получено 17 мая, 2016. Hosted by the Philosophy Club student organization and posted online part-1 & part-2
  31. ^ Audio Archive of Debate
  32. ^ "Speaker will defend godless worldview". Коламбус Диспетч. 22 декабря 2006 г. с. 03C.
  33. ^ Imdb cast listing
  34. ^ "Leading Atheist Philosopher Concludes God's Real". Новости FOX. Ассошиэйтед Пресс. 9 декабря 2004 г.. Получено 19 марта, 2015.
  35. ^ Oppenheimer, Mark (November 4, 2007). "The Turning of an Atheist". Журнал New York Times. Получено 19 марта, 2015.
  36. ^ Carrier, Richard (November 17, 2010). "Antony Flew Considers God ... Sort Of". Светская сеть. Получено 21 мая, 2017.
  37. ^ Varghese, Roy Abraham (January 13, 2008). "There Is a God". Нью-Йорк Таймс. Получено 19 марта, 2015.
  38. ^ "'Hitler's Table Talk': Troubling Finds." Обзор немецких исследований 26 (3): 561–576.
  39. ^ Carrier (2003), п. 565.
  40. ^ Carrier (2003), п. 574.
  41. ^ Carrier (2003), п. 573.
  42. ^ Weinberg, Gerhard (2003). Предисловие In Hugh Trevor-Roper, ed. 2003 г. Hitler's Table Talk 1941–1944. New York: Engima Books, п. xi
  43. ^ Hastings, Derek (2010). Католицизм и корни нацизма: религиозная идентичность и национал-социализм. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п.251.
  44. ^ Стейгманн-Галл, Ричард (2003). The Holy Reich: Nazi conceptions of Christianity, 1919–1945. Cambridge: Cambridge University Press, стр. 255–256.
  45. ^ Steigmann-Gall, Richard (2007). Christianity and the Nazi Movement. Журнал современной истории 42 (2): 208. «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 13 октября 2013 г.. Получено 13 октября, 2013.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  46. ^ Johnstone, Nathan. The New Atheism, Myth, and History: The Black Legends of Contemporary Anti-Religion. Palgrave Macmillan, 2018, 90.
  47. ^ Перевозчик, Ричард (2005). "The Spiritual Body of Christ and the Legend of the Empty Tomb". In Price, Robert M.; Lowder, Jeffery Jay (eds.). The Empty Tomb: Jesus Beyond the Grave. Книги Прометея. ISBN  9781591022862.
  48. ^ Davis, Stephen T. (2006). "The Counterattack of the Resurrection Skeptics: A Review Article". Философия Кристи. 8 (1): 39–63. Дои:10.5840/pc2006814.
  49. ^ Geisler, Norman (Spring 2006). "A Critical Review of The Empty Tomb: Jesus beyond the Grave". Christian Apologetics Journal. 5 (1): 45–106.
  50. ^ Carrier, Richard (2016). Science Education in the Early Roman Empire. Pitchstone Publishing. ISBN  9781634310901.
  51. ^ Meeusen, Michiel (July 4, 2018). "Review: Science Education in the Early Roman Empire, by Richard Carrier". История образования. 47 (4): 578–580. Дои:10.1080/0046760X.2017.1382579. S2CID  149357972.
  52. ^ Carrier, Richard (2017). The Scientist in the Early Roman Empire. Pitchstone Publishing. ISBN  978-1634311069.
  53. ^ а б Tolsa, Cristian (September 2019). "Review: Richard Carrier. The Scientist in the Early Roman Empire . 645 pp., bibl., index. Durham, N.C.: Pitchstone Publishing, 2017. $29.95 (paper). ISBN 9781634311069". Исида. 110 (3): 585–586. Дои:10.1086/704630.
  54. ^ "Did Jesus Exist? Dr. Robert M Price, Dr. Richard Carrier, David Fitzgerald Interview Part 1".
  55. ^ Carrier, Richard. "Spiritual Body FAQ". Получено 19 марта, 2015.
  56. ^ Carrier, Richard (March 25, 2009). "Richard Carrier Blogs: Craig Debate Wrap". Получено 19 марта, 2015.
  57. ^ Carrier, Richard (2012). Proving History: Bayes's Theorem and the Quest for the Historical Jesus. Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN  9781616145606.
  58. ^ Lataster, Raphael (2015). "Questioning the Plausibility of Jesus Ahistoricity Theories — A Brief Pseudo-Bayesian Metacritique of the Sources". The Intermountain West Journal of Religious Studies. 6:1: 91.
  59. ^ Carrier, Richard (June 30, 2014). On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt (kindle ed.). location 40476: Sheffield Phoenix Press. КАК В  B00QSO2S5C.CS1 maint: location (связь)
  60. ^ а б Petterson, Christina (December 2015). "On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt". Relegere: Studies in Religion and Reception. 5 (2): 253–58. Получено 15 января, 2018.
  61. ^ "Sheffield Phoenix Press – Display Book". Sheffieldphoenix.com. Получено 21 июня, 2016.
  62. ^ Перевозчик, Ричард (2014). On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt. Шеффилд Феникс Пресс. ISBN  9781909697355.
  63. ^ Carrier, Richard (July 17, 2013). "Update on Historicity of Jesus". Получено 19 марта, 2015.
  64. ^ а б c d е Carrier, Richard. "So ... if Jesus Didn't Exist, Where Did He Come from Then?" (PDF). www.richardcarrier.info. Получено 12 мая, 2016. The Official Website of Richard Carrier, Ph.D.
  65. ^ Raphael Lataster. Questioning the Plausibility of Jesus Ahistoricity Theories — A Brief Pseudo-Bayesian Metacritique of the Sources. The Intermountain West Journal of Religious Studies, 2015, 75.
  66. ^ "Two Lessons Bart Ehrman Needs to Learn about Probability Theory – Richard Carrier". Ричард Кэрриер. 15 ноября 2016 г.. Получено 17 ноября, 2016. [A]part from what we can determine from and for the Rank-Raglan data, nothing in the Gospels argues for or against historicity: OHJ, pp. 395, 506–09.
  67. ^ Существовал ли Иисус? Earl Doherty and the Argument to Ahistoricity
  68. ^ Lataster, Raphael (December 2014). "Richard Carrier: On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt. Sheffield: Sheffield Phoenix Press, 2014; pp. xiv + 696". Журнал истории религии. 38 (4): 614–616. Дои:10.1111/1467-9809.12219. [Richard Carrier's hypothesis of 'minimal mythicism'], highly influenced by the work of Earl Doherty, states that Jesus was initially believed to be a celestial figure, who came to be historicised over time.
  69. ^ Bart Ehrman on How Jesus Became God
  70. ^ а б Carrier, Richard (Август 2014 г.). "The Bible and Interpretation – Why We Might Have Reason for Doubt: Should We Still Be Looking for a Historical Jesus?". www.bibleinterp.com. Получено 29 августа, 2016. Christianity, as a Jewish sect, began when someone (most likely Cephas, perhaps backed by his closest devotees) claimed this [celestial deity] "Jesus" had at last revealed that he had tricked the Devil by becoming incarnate and being crucified by the Devil (in the region of the heavens ruled by Devil), thereby atoning for all of Israel's sins. ... It would be several decades later when subsequent members of this cult, after the world had not yet ended as claimed, started allegorizing the gospel of this angelic being. By placing him in earth history as a divine man, as a commentary on the gospel and its relation to society and the Christian mission.
  71. ^ Carrier, On the Historicity of Jesus, pp. 200–05.
    • Jesus being a preexisting archangel: Phil. 2:5–11
    • Jesus was as an angel: Gal. 4:14
    • Jesus knew Moses: 1 Cor. 10:4
  72. ^ Ричард Кэрриер. Why We Might Have Reason for Doubt: Should We Still Be Looking for a Historical Jesus?. Bible and Interpretation, 2014.
  73. ^ Larry Hurtad. Gee, Dr. Carrier, You’re Really Upset! 2017.
  74. ^ Carrier, On the Historicity of Jesus, p. 577.
  75. ^ Carrier, On the Historicity of Jesus, p. 570.
  76. ^ Gathercole, Simon. "The Historical and Human Existence of Jesus in Paul’s Letters." Journal for the Study of the Historical Jesus 16.2-3 (2018): 191, n. 32.
  77. ^ Carrier, On the Historicity of Jesus, pp. 184–193.
  78. ^ Carrier, On the Historicity of Jesus, p. 100.
  79. ^ Raphael Lataster; Ричард Кэрриер. Jesus Did Not Exist: A Debate Among Atheists. Независимая издательская платформа CreateSpace.
  80. ^ Lataster, Raphael (December 3, 2014). "RichardCarrier: On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt. Sheffield: Sheffield Phoenix Press, 2014; pp. xiv + 696". Журнал истории религии. 38 (4): 614. Дои:10.1111/1467-9809.12219.
  81. ^ Ehrman, Bart (2011). Forged: Writing in the name of God. HarperCollins. п. 285. ISBN  978-0-06-207863-6.
  82. ^ Michael Grant (2004), Иисус: обзор Евангелий историком, ISBN  1898799881 стр.200
  83. ^ а б Patrick Gray (2016), Varieties of Religious Invention, chapter 5, Jesus, Paul, and the birth of Christianity, Oxford University Press, p.114
  84. ^ Robert M. Price (2010), Secret Scrolls: Revelations from the Lost Gospel Novels, стр.200
  85. ^ Эрман, Барт (2012). Существовал ли Иисус? Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета. Нью-Йорк: HarperOne. pp. 19, 167.
  86. ^ Эрман, Барт (2012). Существовал ли Иисус? Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета. Нью-Йорк: HarperOne. С. 167–170.
  87. ^ Эрман, Барт (2012). Существовал ли Иисус? Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета. Нью-Йорк: HarperOne. п. 170.
  88. ^ Ehrman, Bart; Price, Robert; Mythicist Milwaukee. "Bart Ehrman & Robert Price Debate - Did Jesus Exist". YouTube. Bart D. Ehrman. Event occurs at 1:52:12 – 1:53:50. Получено 19 августа, 2020.
  89. ^ Gullotta 2017, п. 312 "Yet I cannot help but compare Carrier’s approach to the work of Richard Swinburne, who likewise uses Bayes’ theorem to demonstrate the high probability of Jesus’ resurrection, and wonder if it is not fatally telling that Bayes’ theorem can be used to both prove the reality of Jesus’ physical resurrection and prove that he had no existence as a historical person.".
  90. ^ Gullotta 2017, п. 340-342.
  91. ^ Litwa 2019, п. 34.
  92. ^ Litwa 2019, pp. 35-37.
  93. ^ Litwa 2019, п. 39.
  94. ^ Litwa 2019, pp. 39-41.
  95. ^ Litwa 2019, п. 42.
  96. ^ Litwa 2019 С. 37-39.
  97. ^ Hurtado, Larry (December 2, 2017). "Why the "Mythical Jesus" Claim Has No Traction with Scholars". larryhurtado.wordpress.com. Получено 15 января, 2018.
  98. ^ Blom, Willem JC. "Why the Testimonium Taciteum Is Authentic: A Response to Carrier." Vigiliae Christianae 73.5 (2019): 564-581.

Источники

внешняя ссылка