Шивабалайоги - Shivabalayogi

Шивабалайоги

Шри Шивабалайоги Махарадж (24 января 1935 - 28 марта 1994) йог кто достиг Самореализации через двенадцать лет трудных тапас, медитируя в самадхи (состояние полного поглощения) в среднем двадцать часов в сутки. Тапас - это наиболее продвинутая стадия медитации, на которой человек надолго остается погруженным в недвойственное состояние сознания, известное как самадхи.[1]

Завершив тапас, он принял имя Шивабалайоги, которое некоторые преданные уже начали использовать для него. Имя означает «йог, посвященный Шива и Парвати. «Шива - это Бог в форме йога. Бала - одно из многих имен Парвати, Бога в форме йогини. Это имя отражает то, что Шивабалайоги является проявлением как мужских, так и женских аспектов божественного (Ардханаришвара ).[2] Женский аспект представляет невидимую энергию Божества, через которую действует все творение, в то время как мужской аспект представляет чистое сознание существования за пределами всех воображений.[3] Обычно преданные называли его просто «Свамиджи», что означает «уважаемый Учитель». В просторечии бала-йог - это ребенок-йог, йог, который с детства начал жить йогом. Такого йога особенно почитают, как в пословице «Святой в юности - святой по истине».

В течение трех десятилетий он много путешествовал по Индии и Шри-Ланке, инициировав более десяти миллионов человек в дхьяна медитация. С 1987 по 1991 год он путешествовал по Англии и США.[4] Учение Шивабалайоги согласуется с Ведантой, подчеркивая необходимость садхана (духовная практика) для достижения Самореализации.[5]

Часть набор на
Шиваизм
SaivismFlag.svg
Часть набор на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Детство

Шри Шивабалайоги Махарадж родился Сатьяраджу Аллака 24 января 1935 года в небольшой деревне Адиварапупета в стране рисовых полей Река Годавари дельта в состоянии Андхра-Прадеш, Индия.[6] Большинство сельских жителей зарабатывали на жизнь простым производством хлопковых сари и дхоти (мужские пледы) на ручных ткацких станках.[7] Отец Сатьяраджу, Бхиманна, был ткачом с очень небольшими средствами и умер, не дожив до трех лет.[8] Мальчика воспитывали его мать, Парватамма, и дедушка по материнской линии, Голи Сатхам. Они были одними из самых бедных в деревне.[9] Сатьяраджу был по натуре чрезвычайно решительным и честным; ему было особенно трудно терпеть неправду и несправедливость.[10]

Посвящение в тапас

Примерно в возрасте двенадцати лет Сатьяраджу направился в соседний храм Дракшарам, где он молился лорду Бхимешвару, чтобы он дал ему мир, а также понимание его родственников в отношении определенных действий, которые он должен был предпринять в соответствии со своими твердыми моральными принципами.[11] В конце концов в нем произошла глубокая перемена. В отличие от своей обычно общительной натуры, он стал замкнутым и замкнутым.[12] Его аппетит начал уменьшаться, и он потерял интерес к мирской деятельности.[13]

Сатьяраджу испытал самадхи (просветление) 7 августа 1949 года, когда ему было четырнадцать лет.[14] Он сидел на берегу ирригационного канала Годавари недалеко от деревни и ел плоды пальмиры, которые поделил между собой и своими одиннадцатью друзьями. Когда Шивабалайоги описывал этот инцидент, он сжимал плод, когда его тело начало дрожать от вибраций; от плода в его руках исходил яркий свет, и он слышал космический звук Аум.[15] Пока он смотрел, черный лингам (лингам символизирует абсолютность Божества), высотой около полутора футов, появился в его руках. Лингам сломался надвое, и перед мальчиком появился высокий красивый мужчина.[16]

Мужчина был в форме Джангама девара, аскет, который поклоняется и одевается, как Господь Шива. Его темная кожа казалась измазанной светлым пеплом. Он носил белую ткань (дхоти) обернутое вокруг его талии ожерелье из рудракша бусы и спутанные волосы, уложенные на макушке - все в манере йогов древних времен.[17] Он был очень красив, с большими красивыми глазами. От него исходил яркий свет, и все, что мог видеть Сатьяраджу, - это йог и божественный свет.[18]

Йог приказал Сатьяраджу сесть, скрестив ноги, и закрыть глаза. Йог коснулся лба мальчика духовного третий глаз (бхрикути) между бровями, затем легонько похлопала его по макушке. Сатьяраджу сразу перешел в самадхи.[19]

Ни один из одиннадцати других мальчиков с Сатьяраджу не видел духовного видения, которое он испытал.[20] Для них их друг сидел как бы в глубокой медитации. Они думали, что он действовал. Но когда им не удалось вывести его из этого состояния, они испугались, что Сатьяраджу либо одержим духом, либо мертв.[21] Они побежали в деревню за помощью. Жители деревни также пытались разбудить мальчика и отнести его на крыльцо дома его матери, но молодой йог остался в доме. самадхи. Когда он частично обрел внешнее сознание, он вернулся туда, где был инициирован.[22]

Тапас

Сатьяраджу стал известен как Адиварапупета Балайоги, мальчик-йог из Адиварапупеты. Многие жители деревни считали, что он действует, вероятно, чтобы заслужить славу святого человека (садху ) и зарабатывать деньги. Некоторые оскорбляли мальчика, били его, поливали его тело сахарной водой, чтобы муравьи укусили его, и даже бросали на него горящую, пропитанную бензином тряпку.[23] Балайоги находился в самадхи двадцать три часа в сутки.[24] В самадхи, как позже объяснил Шивабалайоги, нет осознания тела или его физического окружения. Каждую полночь он возвращался к обычному сознанию и чувствовал боль, которую испытывало его тело.[25]

Балайоги перенес место своей медитации на поле, где жители деревни хоронили детей, умерших в очень раннем возрасте.[26] Это было место, которого жители боялись по ночам, поэтому они в основном оставляли мальчика одного.[27] Там его тело пострадало от укусов насекомых, грызунов и кобр, а кожа на ногах начала гнить в сезон дождей.[28] Его тело застыло от постоянной медитации, пока, как описал Шивабалайоги, йог, который инициировал его в тапас, его божественный гуру, не вылечил все, кроме его рук.[29] Они всегда оставались частично замороженными в том виде, в котором он их обнимал во время медитации.

В течение восьми лет балайоги медитировали по двадцать три часа каждый день.[30] За это время он освоил медитацию во всех четырех сторонах света (восток, север, запад и юг).[31] Затем его божественный гуру наставил его медитировать по двенадцать часов в день еще четыре года, чтобы завершить полный двенадцатилетний цикл.[32] Благодаря этому процессу он достиг нирвикальпа самадхи который описывается следующим образом:

«Таким образом, когда все сомнения и мысли погашены, Его ум теперь полностью поглощен тем Я, из которого он произошел, Он теперь отдыхал в этом полном Покое за пределами всех переживаний, из которого он больше не выходил».[33]

Шивабалайоги определил тапас как непрерывную медитацию не менее двенадцати часов каждый день, пока человек не достигнет осознания Бога. «Если продолжительность медитации увеличивается примерно до двенадцати часов, тогда она становится тапасом. Тапас начинается, когда вы входите в состояние самадхи. Человек должен выполнять как минимум двенадцать часов тапаса в день ... Когда это самадхи остается в течение длительного времени. период, примерно двадцать четыре часа в сутки, тогда Бог сойдет и разбудит вас ».[34] Окончательная реализация происходит с Сахаджа Самадхи когда йог естественным образом укореняется в Атмане и видит мир и все в нем как различные формы, принимаемые одним Атманом.[35] Шивабалайоги пояснил, что это тот же Атман, который проявляется либо как чистый Атман, либо появляется в форме «Ишта Дэва» [Бога].[36]

Шивабалайоги вышел из своего необычайно интенсивного тапаса 7 августа 1961 года перед толпой из десятков тысяч человек. Используя микрофон и усилитель, молодой йог обратился к толпе, и это первое публичное послание было передано по радио, затем распечатано и распространено на листовках. В своем сообщении он подчеркнул важность прямого продвижения к цели духовности, высочайшего покоя Самореализации и избегания искушений и промежуточных видений на этом пути, которые создают еще большее эго и могут быть не чем иным, как галлюцинациями ума.[37]

Медитация: безмолвное обучение

С 1963 по 1987 год Шивабалайоги много путешествовал по Индии, а затем по Шри-Ланке. С 1987 по 1991 год он побывал в Великобритании, США и Италии.[38] Всюду он проводил общественные программы, состоящие из посвящения в медитацию (дхьяна дикша), давая даршан в самадхи, вызывая бхава самадхи (иногда называемый духовным экстазом), особенно во время бхаджаны (киртан, духовная музыка), а также распространение вибхути и прасада как формы благословения. Он учил в тишине только силой своего присутствия.[39] Он ценил знания, полученные через непосредственный опыт, гораздо больше, чем слова. Однажды Шивабалайоги сформулировал все свое учение простой фразой: «Делай садхану».[40]

Шивабалайоги Махарадж призывал людей медитировать по часу каждый день. Его послание часто резюмировалось следующими словами: «Познайте истину через медитацию, тогда вы сами узнаете, кто вы, ваша религия, свою цель в жизни и свою природу. Не верьте тому, что говорят другие, и становитесь рабом религиозных предрассудков. . Медитация - ваша религия. Медитация - ваша цель. Медитация - ваш путь ».[41]

Свамиджи подчеркнул, что человек медитирует не просто закрывая глаза - ум должен успокоиться. Однажды он посоветовал Шринивасе Дикшитару: «Если вы мысленно предадитесь своему Гуру через служение, тогда ваш ум автоматически станет управляемым».[42] Позже, когда тот же ученик перевел другому преданному слово «садхана» (духовная практика) как медитация, Шри Шивабалайоги поправил его:

«Когда я сказал« садхана », почему вы используете слово« медитация »?

«Медитация означает, что человек будет сидеть и закрывать глаза. Но садхана может происходить через дхьяну (медитацию), через бхакти (преданность) и через севу (служение) и многими способами, когда человек способен предаться Гуру. "[43]

Техника медитации дхьяны, которой учил Шри Шивабалайоги, заключается в следующем:

Сядьте, закрыв глаза.
Сосредоточьте внимание и взгляд между бровями.
Не двигайте глазными яблоками или веками.
Наблюдайте там, концентрируя внимание.
Не повторяйте никаких мантр или имен.
Ничего не представляю.
Не открывайте глаза, пока не закончится время медитации.[44]

В других случаях Шивабалайоги действительно ссылался на практики мантры, например, он говорил о слышании Омкары, божественного звука Ом, пронизывающего вселенную. Он также упомянул об использовании мантры солнца. Идея заключалась в том, что весь процесс будет происходить спонтанно в присутствии Гуру и с его благословения. Он описывает, как завершающим достижением в конце тапаса было видение и осознание божественной формы.

Духовная философия: Йога Васиштха

Когда преданные спросили о духовной философии Шри Шивабалайоги, Свамиджи сослался на них. Йога Васиштха. "Прочтите Йога Васиштха, - говорил он, - философия Свамиджи полностью изложена в этом писании ».[45] Йога Васиштха - это диалог между Мудрецом Васиштхой и Шри Рамой, в котором Васиштха объясняет, что время и пространство, действительно, все видения и мысли ума, в конечном счете, являются просто иллюзиями. Чистое сознание Самости (Чит-Акаша, пространство Сознания) - это единственная реальность, вечная, всепроникающая и существующая сама по себе. Чтобы избежать иллюзий и испытать эту Единую реальность, ум нужно привести в состояние совершенного контроля и свободы от отвлекающих мыслей (самадхи). Все, что остается, - это переживание Высшего Мира с мощью всего творения. Свамиджи описал это следующим образом:

"Он (имеется в виду Джангама девара) просил меня смотреть сквозь брови, так что я просто продолжал смотреть. Я видел, как все происходит, потом все прекратилось. Внезапно я понял, что мое внимание было направлено на «То», благодаря которому это произошло. Затем внимание остановилось на «То», что наблюдало. Был там безграничный высший мир. Было удивительное счастье. Это было так «вкусно», что от этого не хотелось бы расставаться ».[46]

Подход Шри Шивабалайоги согласуется с традицией Веданты, и Йога Васиштха считается основным изложением философии адвайта веданты (недуализма). Свамиджи учил, что цель жизни - достичь Самореализации, выполняя садхана (духовная практика) и преодоление иллюзий и фантазий ума. Он также учил, что медитацию можно использовать, чтобы снять напряжение и жить мирной и свободной от стрессов жизнью в мире.[47]

Другие аспекты миссии Шивабалайоги

Однажды его спросили: «Чему учит Свамиджи?» Он просто ответил: "Дхьяна. Вибхути. Бхаджан. Бхава самадхи.«(Медитация. Благословенный пепел. Духовная музыка. Божественный экстаз.)[48]

Свамиджи объяснил, что йоги используют бхаджаны пробудить духовное осознание и подготовить студентов к медитации. Пение песен о преданности Богу - это выражение пути преданности (бхакти ). Свамиджи однажды сказал: «Йог - это любовь».[49] В бхакти марге (пути преданности) духовный искатель полностью сосредотачивает свой ум на определенном божестве или «Иште», которое является выбранным им объектом поклонения. Благодаря этой практике они теряют индивидуальное эго и обретают более широкое сознание. Примером этого пути является Чайтанья Махапрабху, Мирабай и Шри Рамакришна Парамахамса.

«Бхава» обозначает настроение экстаза и самоотдачи, которое вызвано созреванием преданности своей «Иште».[50] Обращаясь к пониманию истинного Бхава Самадхи, Шри Свамиджи сказал бы: каждый находится в какой-то бхаве гуру из-за своей привязанности к гуру. Привязанность и преданность ума - это истинная бхава.[51] Только когда бхава полностью созрела, садхака (духовный искатель) переживает «бхава самадхи».[52] Духовно зрелые садхаки обычно не проявляют никаких внешних признаков, которые могут указывать на глубину их переживаний.[53]

Внешние игривые выражения бхавы, которые часто возникали во время бхаджанов, например, люди встают и танцуют, вызывали споры в публичных программах Шивабалайоги, а его собственные утверждения об этом явлении кажутся противоречивыми. Однако он был нетерпим к любой публичной критике или вмешательству в переживания бхавы преданных.[54] О бхава самадхи Шри Шивабалайоги однажды сказал:

«Во время этого вся ваша бхава (чувства ума) будет сконцентрирована на вашем любимом божестве, и, таким образом, ваш ум станет более сконцентрированным, более однонаправленным. Тогда сама медитация станет намного легче, и, следовательно, человек будет более охотно заниматься медитацией». давать ребенку шоколад, чтобы он пошел в школу. Но не стоит довольствоваться шоколадом - нужно идти в школу. Таким же образом нужно медитировать ".[55]

Шивабалайоги часто употреблял выражение «путь преданности» (бхакти марга) для описания духовной жизни. Некоторым преданным он говорил:

«Вы можете победить все с помощью преданности. Если преданность может победить Бога, будьте уверены, что преданностью можно добиться всего. Чтобы практиковать медитацию, вы должны прийти из преданности. Только тогда вы обретете Самореализацию. Вам следует начать медитацию. с преданностью. Пение и бхаджаны предназначены для преданности. Они являются началом духовного пути. Также как вы идете в первый класс в начальной школе. Это так. Молитва, бхаджаны, хома, джапа и все это помогает вам развиваться дальше и дальше на духовном пути. Постепенно они приведут вас к медитации ".[56]

Когда люди просили благословения и исцеления, Шивабалайоги обычно давал им благословение. вибхути (пепел), который символизирует бесформенное Божество и предназначен для поощрения веры со стороны преданного.

Давать прасад (благословенная пища) также была для него очень важна, и преданные часто устраивали массовые кормления тысяч людей. Шри Свамиджи однажды объяснил важность массового кормления следующим образом: «Посмотрите, если вы едите в ресторане, то это просто еда. Но когда пища предлагается Богу, она становится прасадом. Во время массовых кормлений, если кто-то вносит хоть немного еды в пищу. В таком случае бхава (чувства ума) этого человека будет очищена этой мыслью: «Пусть мой небольшой вклад поможет накормить бедных и нуждающихся» ».[57]

Книга

В книге опубликованы духовные учения Шри Шивабала Йоги. Лагху Гуру Упанишад: Духовные учения Шри Шивабала Йога.

Смерть

Тело Света Шивабалайоги, 2 апреля 1994 г.

Шри Шивабалайоги Махарадж ушел, или «вошел в Махасамадхи», в Какинаде, Индия, 28 марта 1994 года.[58] Хотя это не было очевидно для окружающих, он находился на диализе с 1991 года и в течение примерно пятнадцати лет страдал от диабета и травмы стопы, которая инфицировалась и так и не зажила. Все это время он неустанно трудился, чтобы вдохновлять людей на духовный путь.

Шивабалайоги часто говорил преданным, что йоги не «умирают» в обычном смысле слова. Они бросают свои физические тела через махасамадхи (великое самадхи), но их присутствие остается доступным. «Если я не в рамках своего тела, я более доступен для тебя»,[59] и он часто приводил в пример Иисуса.[60]

2 апреля 1994 года его тело было предано земле в ашраме в Адиварапупете, недалеко от того места, где он просидел почти десять из своих двенадцатилетних тапас. Эта гробница теперь является Адиварапупета самадхи.[61]

Ашрамы

За три десятилетия путешествия Шивабалайоги в Индии ему было подарено много собственности в качестве ашрамы находиться в доверительном управлении для общественности.

Первый ашрам находится в Адиварапупете, его родной деревне, где он завершил двенадцать лет тапаса. Это сайт его самадхи гробница, где похоронено его тело, и место паломничества для преданных, особенно в Махашиваратри, ежегодную великую ночь Шивы.

В 1963 году, когда Шивабалайоги начал путешествовать по Индии, для него был основан небольшой ашрам в Доддабаллапура, небольшой город к северу от Бангалор, а в следующем году в Бангалоре на Баннергхатта-роуд. По мере его путешествия в Sambhar Lake, Дехрадун, Хайдарабад, Анантапур, Hindupur, и Агра. 7 августа 1977 года он основал новый ашрам в Бангалоре в Дж.П. Нагаре, где позже освятил храм в честь трех божественных проявлений Бога: Брахма и Сарасвати Создатель, Вишну и Лакшми Sustainer и Шива и Парвати Разрушители иллюзий. Согласно одной индийской традиции поклонение Брахме запрещено, однако Шивабалайоги настаивал на освящении божества бога, тем самым побуждая людей выйти за рамки слепой веры и суеверий и учить, что Божество только одно, но имеет множество имен и форм. .[62]

Шри Шивабалайоги основал благотворительные фонды в Лондоне, Портленде, Орегоне и Северной Каролине. После его смерти были учреждены дополнительные трасты и ашрамы в Индии, США, Канаде, Малайзии, Сингапуре, Индонезии и Австралии.

Заметки

  1. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, С. 180.
  2. ^ Томас Л. Палотас, Божественная игра, безмолвное учение Шивабалайоги п. 196. Жизнь Шивабалайоги Махараджа
  3. ^ См., Например, определения Вот и Вот
  4. ^ Томас Л. Палотас, Тапас Шакти С. 187-188. Томас Л. Палотас, Божественная игра, безмолвное учение Шивабалайоги С. 189-190. Шивабалайоги на Западе и Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 204-206.
  5. ^ например Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, С. 98-105.
  6. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, С. 2-3. Томас Палотас, Божественная игра п. 19
  7. ^ Адиварапупета и Шивабалайоги Махарадж
  8. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, стр.3.
  9. ^ Томас Л. Палотас, Божественная игра, С. 19-20. Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 27-28.
  10. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, С. 8-14. Подробности детства Шивабалайоги, включая истории, которые он рассказывал преданным, и свидетельства очевидцев, можно найти у Томаса Л. Палотаса, Сокровище Свамиджи С. 25-36.
  11. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, С. 14.
  12. ^ Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 35.
  13. ^ Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 35.
  14. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, С. 23.
  15. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, С. 22. Томас Л. Палотас, Тапас Шакти С. 3-5. Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 35.
  16. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, С. 22-23. Томас Л. Палотас, Тапас Шакти С. 3-5. Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 35–36.
  17. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, С. 23.
  18. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, С. 23.
  19. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, С. 23. Томас Л. Палотас, Тапас Шакти п. 5. Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 36.
  20. ^ Томас Л. Палотас, Тапас Шакти С. 5. Томас Л. Палотас, Божественная игра п. 30. Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 37.
  21. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение ", стр. 24-25.
  22. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, п. 26. Томас Л. Палотас, Тапас Шакти С. 33-33. Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 39.
  23. ^ Томас Л. Палотас, Божественная игра С. 38-39. Подробности тапас Шивабалайоги, включая его собственный рассказ и рассказ очевидцев, можно найти у Томаса Л. Палотаса, Сокровище Свамиджи С. 39-75. См. Также Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 51-53.
  24. ^ Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 51.
  25. ^ Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 51-52.
  26. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, С. 39-40.
  27. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, п. 39.
  28. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, С. 40-41.
  29. ^ Томас Л. Палотас, Божественная игра, п. 51. Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 59.
  30. ^ Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 59.
  31. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, С. 55-56.
  32. ^ Томас Л. Палотас, Божественная играС. 62-65. Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 66.
  33. ^ Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 66.
  34. ^ Томас Л. Палотас, Тапас Шакти С. 272-273.
  35. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, С. 158.
  36. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, С. 62.
  37. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, С. 59-60.
  38. ^ Томас Л. Палотас, Божественная играС. 189-190.Шивабалайоги Махарадж путешествует по Западу. и Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 204-206.
  39. ^ Томас Л. Палотас, Тапас Шакти, стр.208-209.
  40. ^ Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 177.
  41. ^ Томас Л. Палотас,Божественная игра, п. 280.
  42. ^ Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 165.
  43. ^ Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 165, 167.
  44. ^ Техника медитации на www.shivarudrabalayogi.com
  45. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, п. 98.
  46. ^ Брюс Янг, Гуру-ученик, п. 179.
  47. ^ Преимущества медитации
  48. ^ Томас Л. Палотас, Божественная игра п. 196. Дхьяна. Вибхути. Бхаджан. Бхава самадхи.
  49. ^ Томас Л. Палотас,Божественная игра, п. 211-212. Транскрипция на www.shiva.org
  50. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, п. 108.
  51. ^ Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 186.
  52. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, стр. 109. О многочисленных личных переживаниях бхавы и бхава самадхи см. Thomas L. Palotas,Божественная игра, pp. 83-91, и Thomas L. Palotas,Сокровище СвамиджиС. 319-364.
  53. ^ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, С. 109-110.
  54. ^ Томас Л. Палотас,Сокровище СвамиджиС. 327-328.
  55. ^ Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 80.
  56. ^ Томас Л. Палотас, Божественная игра, п. 87.
  57. ^ Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 81-82.
  58. ^ Томас Л. Палотас, Божественная игра, с.267.
  59. ^ Томас Л. Палотас, Божественная игра, п. 258.
  60. ^ Томас Л. Палотас, Тапас Шакти, pp. 371-375, и Thomas L. Palotas, Божественная игра, п. 203.
  61. ^ Томас Л. Палотас, Божественная играС. 268-270.
  62. ^ Брюс Янг, «Гуру-ученик», стр. 203-204 и Храм Брахма Вишну Махешвара.

использованная литература

  • Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение генерал-лейтенант Ханут Сингх (Индия, 1980 г., перепечатано в Индии, 2008 г.).
  • Тапас Шакти Томас Л. Палотас (Индия, 1991, ASIN: B0006F1OW2).
  • Сокровище Свамиджи: осознание Бога и опыт Шивабалайоги Томас Л. Палотас (Lulu, 2007,ISBN  0-9760783-1-7).
  • Гуру-ученик: Сага о Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж и его наследие Доктор Брюс Янг (2009 г., ISBN  978-0-9758478-3-1).
  • Гуру-Шишья: Das Leben von Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj und Sein Vermächtnis д-р Брюс Янг (автор) и д-р Саймон Рейтце (переводчик) (SRBY UK, 2018, ISBN  978-0-9564479-3-7).
  • Божественная игра: безмолвное учение Шивы Бала Йоги Томас Л. Палотас (Lotus Press, 2006, ISBN  0-9760783-0-9).
  • Лагху Гуру Упанишад - Духовные учения Шри Шивабала Йога, написанные Гурпрасадом (Партридж Индия, 2016)

внешние ссылки