Дзяды - Dziady

Дзяды
Дзяды (восстановлено) .png
Дзяды, прадзяды, приходите к нам!, изображение дзяды в Беларусь, Станислав Багенский.
Под наблюдениемБелорусы, Украинцы,[1] Литовцы (Настоящее время Родноверы и христиане в христианизированной форме)
ТипЯзыческий, культурный
Торжествапредлагая пищу предкам
Датаоколо 1 мая, весеннее равноденствие (весенние дзяды)
около 1 ноября, осеннее равноденствие (осенние дзяды)
Частотане реже двух раз в год

Дзяды (пл .; Белорусский: Дзяды, лит. «деды, старые отцы», иногда переводится как Канун предков) - это член в Славянский фольклор для духов предков и сборник дохристианский им посвящались обряды, ритуалы и обычаи. Суть этих ритуалов заключалась в «общении живых с мертвыми», а именно в установлении отношений с душами предков, периодически возвращающихся в свои столицы из времен их жизни.[2] Целью ритуальных мероприятий было завоевание благосклонности умерших, которые считались смотрителями в сфере плодородия. Название «дзяды» употреблялось в определенных диалектах, в основном в Беларусь, Полесье, Россия и Украина (иногда также в приграничных районах, например Подлахия, Смоленская область, Аукштайтия ), но под другими названиями (поминки, Przewody, радоница, Задушки ) были очень похожие ритуальные обычаи, распространенные у славян и Прибалты, а также во многих европейских и даже неевропейских культурах.[3]

Этимология

В контексте языческого праздника мертвых наиболее популярным является название «дзяды». Слово «дзиад» происходит от Протославянский слово * dědъ (пл. * деди), что в первую очередь означает "отец отец, отец мать "," старик с почетным положением в семье ","предок »и« старик ». Второе значение -« дух, демон »(ср. Польский дзиадзи (прилагательное) считается эвфемизм из диабли (прилагательное от «дьявол»), Кашубский. dôd «злой дух, угрожающий детям, домашний дух», Чешский дед «Demestic deitiy», русский умер (диалект) „крикнуть, домашний дух », Псков, Смоленск: умер (мн.) "ритуал почитания умерших", украинец Didý (мн.) «тени в углах комнаты (в сумерках)» (в просторечии), «день поминовения усопших, День мертвых ", Белорусский dzied, дзяды (мн.) «ритуал в честь умерших, день поминовения умерших, День поминовения усопших»). Родственные слова связаны со вторым значением, т.е. Протославянский * дедъка: русский умерка (диалект) «черт, чорт, домашний дух», dieia "дьявол" (например, lesnoj dieia "лесной дьявол"), протославянский * Дедъко: Русский dieko "чорт, домашний дух", словацкий дедковия (пл.) «домашние божества, души предков, духи-хранители дома», укр. дидко "чорт, дьявол, нечистая / злая сила" или праславянский * dědъkъ: Нижнесорбский źědki (пл.) "гномы ", Чешский Дедек "домашнее божество".[4]

Даты

В славянской традиции, в зависимости от региона, праздник усопшего отмечался не реже двух раз в год. Основными дзядами были так называемые весенние дзяды и осенние дзяды:

Ритуалы дзяды

Еда для духов умерших и маски (крабоски) символизирующий их - Дзяды 2009, NPC, Мазовецкий храм.

В рамках дедушкиных ритуалов души, приходящие в «этот мир», должны были быть приняты, чтобы обеспечить их расположение и в то же время помочь им достичь мира в загробной жизни. Основной формой ритуала было кормление и поливание душ (например, медом, крупой, яйцами, кузницей и водкой) во время особых застолий, приготовленных в домах или кладбищах (непосредственно на могилах). Характерной чертой этих застолий было то, что люди, которые их ели, роняли или выливали часть своей еды и напитков на стол, пол или могилу для душ умерших.[5] Однако в некоторых районах предкам также приходилось давать возможность купаться (для этого была подготовлена ​​баня) и согреваться.[6] Последнее условие выполнялось за счет разжигания костров, функцию которых иногда объясняют по-разному. Они должны были освещать путь блуждающим душам, чтобы они не заблудились и могли провести ночь со своими близкими.[нужна цитата ] Остатки этого обычая - современные свечи на могилах.[6] Однако огонь - особенно тот, что зажжен на перекрестке - мог иметь и другое значение. Идея заключалась в том, чтобы предотвратить рождение демонов (душ внезапно умерших людей, самоубийств, утопления и т. Д.), Которые, как считалось, были чрезвычайно активны в этот период.[6] В некоторых регионах Польша, например Подхале, вместо чьей-либо насильственной смерти каждый прохожий был обязан бросить на костер веточку, которую затем сжигали каждый год.

Особую роль в обрядах суфражисток играли нищие, которых во многих регионах также называли дзяды. Это совпадение имен не случайно, ведь в фольклоре странствующих нищих-дзиады считались фигурами-посредниками и связями с «потусторонним миром». Поэтому люди просили их помолиться за души своих умерших предков, предлагая взамен еду (иногда особый ритуальный хлеб, приготовленный по этому случаю) или денежные пожертвования.[7] Передача пищи нищим как часть ритуалов души иногда интерпретируется как форма кормления душ предков, что подтверждается тем фактом, что в некоторых районах им давали любимые блюда умерших.[8]

Основная статья: Дзяды (бродячие нищие)
Кладбище в ночь на дзяды. Станислав Багенский.

Во время этого праздника действовали многочисленные запреты на выполнение различных работ и действий, которые могли нарушить или даже угрожать покою душ на земле. Запрещались: громкое поведение за столом и внезапное вставание (что могло напугать души), уборка со стола после ужина (чтобы души могли накормить), проливание воды после мытья посуды через окно (чтобы не пролилась оставшиеся там души) курят в духовке (так, как считалось, души иногда попадали домой), шитье, ткачество или же прядение (чтобы не зашить и не связать душу, которая не может вернуться в «тот мир») или работая над лен.[8][5]

Обряд в литературе

Основная статья: Дзяды (стихотворение)

Народный обряд дзядов стал источником вдохновения для Адам Мицкевич с Дзяды, центральным мотивом которого являются сцены призыва душ во время деревенского собрания, происходящие в заброшенной часовне на кладбище. Ритуал проводится под председательством Гусларц (Koźlarz, Huslar), проповедующий ритуальные формулы и пробуждающий души умерших в чистилище. Они должны сказать им, что им нужно для достижения спасения, и съесть ту пищу, которую они принесли для них.

Этнологические и литературные исследования ясно показывают, что в творчестве Мицкевича мы имеем дело со стилизацией. Автор взял множество элементов из белорусского фольклора, художественно обработал их и создал оригинальный образ.[9] Фактически, ритуалы дзяды происходили в христианские времена либо в домах, либо на кладбищах у могил их предков, либо в местах, архетипически связанных (а часто и локально) с бывшими центрами поклонения - на холмах, под священными землями. деревья в местах, считающихся священными (иногда фактически часовни, которые часто строились на месте бывших мест языческого поклонения). Ссылки Мицкевича на такие термины, как "чистилище" и "спасение «являются результатом сочетания языческих и христианских обычаев.

Современный праздник

"Дзяды", серебряная памятная монета, номинал 20 рубли.

По сей день в некоторых регионах восточной Польши, Беларуси, Украины и части России культивируется носить на могилах умерших символическую трапезу в глиняных горшках. Большинство славянских неоязычников и Родновер движения также культивируют дзяды.[10][11] Каждый год в Краков, традиционный Ренкавка [pl ] проводится, напрямую связанное с древним обычаем весеннего праздника предков.

Марш на Куропаты в 2009.

В Беларусь, дзяды стали приобретать все большее значение в конце 1980-х годов и были особенно важны для Белорусские католики, для которых этот день стал символом памяти жертв коммунистического режима. 30 октября 1988 г. не властями, а активистами был организован первый массовый митинг памяти жертв в Беларуси ХХ века. Тогдашние власти, которым это не понравилось, разогнали собрание с помощью милиция. Дзяды перестали быть выходным днем ​​в 1996 году, когда праздник стал ассоциироваться с демократической оппозицией. Сегодня сотни тысяч белорусов уходят в отпуск по требованию, чтобы почтить память своих предков 1 и 2 ноября.[12] В 2017 году президент Епископальная конференция Беларуси, Тадеуш Кондрусевич, сказал, что у дзяды должен быть выходной день от работы, а не Октябрьская революция 7 ноября. Он также поддержал Интернет-петицию о предоставлении дедушкам статуса выходного дня с работы.[13] который сейчас собрал более 2500 подписей.[14]

Дзяды и христианство

христианство, с одной стороны, боролась с языческими ритуалами, последовательно запрещая их, а с другой - пыталась приспособить некоторые из них в попытке христианизировать их. В случае с дзядой оба Католик и Православная Церковь пытались маргинализировать, а затем ликвидировать языческие праздники, вводя в свои квадраты (в одни и те же или похожие моменты годового цикла) христианские праздники и практики (соответственно суботы советников и суфражистки). Другая стратегия была принята в Униатская церковь, что обязывало священников идти вместе с сельским населением в свои дзяды и молиться Ангелус, то Приветствую Мэри и другие христианские молитвы.[15] В некоторых регионах униатские священники совершали на кладбищах особые шествия, во время которых освящали отдельные могилы и собирали оставшуюся на них еду и деньги.[16]

Галерея

  • Мазовецкий храм, NPC во время празднования дзяды в 2009 году.

  • Подготовка к празднованию дзяды - НПЦ, 2008 г., Пенчице.

  • Подготовка Обиата во время дзяды.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Деды / Виноградова Л. Н., Толстая С. М. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь: в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. - М. : Межд. отношения, 1999. - Т. 2: Д (Давать) - К (Крошки). - С. 45. - ISBN 5-7133-0982-7.
  2. ^ а б c Шиевский 2003, п. 210.
  3. ^ Фишер 1923, п. 15.
  4. ^ Коланкевич 1999, п. 6.
  5. ^ а б Петкевич 1931, п. 78-80, З.3.
  6. ^ а б c Biegeleisen 1929, п. 343-352.
  7. ^ Гроховски 2009, п. 34-37.
  8. ^ а б Фишер 1923, п. 22.
  9. ^ Кшижановский и Войцеховский 1958, п. 316-320.
  10. ^ Решения Keios. "Свента". Rodzimy Kościół Polski. Получено 2020-10-29.
  11. ^ "Дзяды - Родзима Виара - офисная стена". rodzimawiara.org.pl. Получено 2020-10-29.
  12. ^ "Białorusini chcą znów obchodzić Dziady. O nowej history słowiańskiego święta" (по польски). naviny.belsat.eu. Получено 2020-10-29.
  13. ^ "Абп Кондрусевич: Zamiast rocznic rewolucji - Dziady i Wszystkich więtych" (по польски). naviny.belsat.eu. Получено 2020-10-29.
  14. ^ "Зрабіць Дзяды непрацоўным днём - даць магчымасць ушанаваць продкаў!" (на белорусском языке). Зрабіць Дзяды непрацоўным днём - даць магчымасць ушанаваць продкаў! |. Получено 2020-10-29.
  15. ^ Свяневичова 1961, п. 141-142.
  16. ^ Пигонь 1966, п. 70-71.

Библиография

  • Фишер, Адам (1923). Więto umarłych. Львов: Muzeum im. Дзедушицких.
  • Петкевич, Чеслав (1931). "Umarli wierzeniach Białorusinów". Паментник Варшавский. 2–3.
  • Бигелейзен, Хенрик (1929). U kolebki, przed ołtarzem, nad mogiłą. Львов: Instytut Stauropigjański.
  • Шиевский, Анджей (2003). Религия Словян. Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN  83-7318-205-5.
  • Кшижановский, Юлиан; Войцеховский, Рышард (1958). "Дзяды" ковенско-виленские ". В Вантовской, Мария (ред.). Ludowość u Mickiewicza: praca zbiorowa. Варшава: Государственный издательский институт ПИВ.
  • Свеневичова, Олимпия (1961). "Дзяды белоруские". Rocznik Polskiego Towarzystwa Naukowego na Obczyźnie. 21.
  • Свеневичова, Олимпия (2018). Чаритонюк-Мичей, Гражина (ред.). Interpretacja Dziadów Mickiewiczowskich na podstawie skarbca kultury białoruskiej. Торунь: Muzeum Etnograficzne im. Marii Znamierowskiej-Prüfferowej w Toruniu. ISBN  9788361891215.
  • Ковальска-Левицкая, Анна (1994). "Zmarli są wśród nas. O obcowaniu zmarłych z yjącymi". Rocznik Muzeum Etnograficznego w Krakowie. 9.
  • Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Театр свента змарлых. Гданьск: Słowo / Obraz Terytoria. ISBN  8387316393.
  • Гроховский, Петр (2009). Дзяды. Rzecz o wędrownych ebrakach i ich pieśniach. Бежать: Издательство Университета Николая Коперника. ISBN  978-83-231-2383-5.
  • Пигонь, Станислав (1966). "Wołyńskie przewody. Wiosenne święto zmarłych". Drzewiej i wczoraj: wśród zagadnień kultury i literatury. Wydawnictwo Literackie.