Исламизация Иерусалима - Islamization of Jerusalem

Вид на Иерусалим с Харам аш-Шариф на переднем плане.
Часть серия на
Иерусалим
Храмовая гора
  • Город Давида
  • Период Второго Храма
  • Элия ​​Капитолина
  • Средний возраст
  • Королевство Иерусалим
  • Мутасаррифат
  • Британский мандат
  • Иорданская аннексия
  • Израильская оккупация
  • Воссоединение
    • Осады
    Места
  • Мэр
  • Главный раввин
  • Великий муфтий
  • Греческий Православный Патриарх
  • Короли крестоносцев
    • Политический статус
    Другие темы

    В Исламизация Иерусалима относится к религиозным преобразованиям Левантийский город, который произошел трижды в история. Первый Исламизация из Иерусалим последовал за Мусульманское завоевание Иерусалима под Умар ибн аль-Хаттаб в 638 г. н.э. Вторая исламизация последовала за падением первого крестоносца. Королевство Иерусалим в 1187, что привело к почти непрерывному семивековому периоду мусульманского правления с доминирующей Исламская культура, вовремя Айюбид, Мамлюк и рано Османский периоды. Начиная с конца османской эпохи, Иерусалим демографический становился все более мультикультурным, вернув в конце 19-го - начале 20-го века еврейский характер, которого не было со времен Римской империи.[1] Однако с Иорданская аннексия Западного берега, Иерусалим подвергся очередной раунд исламизации и арабизации.

    Ремодуляция была основана на фундаментальном повествовании в ранних исламских текстах, которые сами опирались на персидские, еврейские и христианские традиции.[2] это подчеркнуло космологическое значение города в творении Бога.[3] Во время завоевания города мусульманами победители столкнулись со многими традициями, касающимися Храмовая гора: Мусульманские верования относительно Дэйвид (в miḥrāb Dāwūd в Коране 38: 20-21) и Соломон;[4] разделял убеждения, что оттуда, на Гора Мориа («гора», на которой находится Храмовая гора) Адам родился и умер;[5] разделяли убеждения, что гора Мориа также была тем местом, где Авраам почти пожертвовал одним из своих сыновей; и они впитали христианскую веру, что Захария, Иоанн Креститель Отец (в Коране, «пророк еврейских ученых») поднял михраб к Мария, мать Иисуса на сайте.[6] Эти и другие подобные традиции повлияли на внешний вид исламских построек. Также утверждалось, что центральная роль Иерусалима в исламской вере началась с наставления Мухаммеда своим последователям соблюдать кибла лицом к Иерусалиму во время их ежедневных поклонов в молитве.[7] После 13 лет (или 16 месяцев,[8] в зависимости от источника),[9] благодаря как божественному руководству[10] и практические вопросы (ухудшение отношений с евреями[7] и / или разочарование Мухаммеда в городе и его людях[11]) направление молитвы было изменено на Мекка в настоящее время Саудовская Аравия.[12] В Омейяды строительство Купол Скалы был истолкован позже враждебно Аббасид историков как попытку перенаправить Хадж, или паломничество, из Мекки в Иерусалим.[13]

    Хотя Иерусалим не упоминается ни в одном из имена в Коран, он упоминается в более поздней исламской литературе и в хадисы, как место Мухаммад с вознесение на небеса.[14] Кораническая ссылка на мечеть аль-акша первоначально упоминалось одно из двух святилищ в аль-Джирана возле Мекки, другое существо мечеть аль-адна,[15] Халифат Омейядов использовал эти традиции, связывающие ночное путешествие Мухаммеда конкретно с Иерусалимом и, несмотря на некоторые согласованные возражения, особенно со стороны Шииты, их требование преобладало.[16]

    Первая исламизация Иерусалима при халифатах

    В 638 г. CE, то Исламский Халифат распространил свое владычество на Иерусалим.[17] С Арабское завоевание из область, край Евреям разрешили вернуться в город.[18] Хотя большинство населения Иерусалима во время арабского завоевания составляли христиане,[19] большинство[нужна цитата ] из Палестина население около 300 000-400 000 жителей,[20] все еще был евреем.[сомнительный – обсуждать] После этого произошел процесс культурной арабизации и исламизации, сочетающий иммиграцию в Палестину с принятием арабского языка и обращением части местного населения в ислам.[21] По мнению нескольких мусульманских ученых, в том числе Муджир ад-Дин, ас-Суюти, и аль-Мукаддаси, мечеть была реконструирована и расширена за счет калиф Абд аль-Малик в 690 г. вместе с Купол Скалы.[22][23] Планируя свой великолепный проект на Храмовой горе, который фактически превратит весь комплекс в Харам аль-Шариф («Благородное святилище»), Абд аль-Малик хотел заменить небрежную структуру, описанную Аркульфом, на более защищенную структуру. включающий кибла, необходимый элемент в его великой схеме. Еврейское происхождение в строительстве Купол Скалы общепринято историками. Ряд ученых рассматривают строительство Купола как стремление мусульман восстановить его. Храм Соломона или Михраб Дауд. Грабар и Буссе утверждали, что это была основная исламская легитимизация святости Купола Скалы, в то время как аль-мирадж традиции были перенесены на рок лишь позже.[24] Ранняя исламская традиция обращенных раввин Кааб аль-Ахбар гласит: «Айрусалаим, что означает Иерусалим, и Скала, что означает Храм. Я пришлю к вам моего слугу. Абд аль-Малик который будет строить и украшать вас. Я обязательно верну тебе Байт аль-Макдис, его первое королевство, и я увенчу его золотом, серебром и драгоценными камнями. И я непременно пришлю вам своих созданий. И я непременно возложу свой престол славы на скалу, так как я суверенный Бог и Дэйвид король Дети Израиля."[25]

    Под халифатом Рашидун

    В Рашидун калиф Умар ибн аль-Хаттаб подписал договор с Миафизитский христианин Патриарх Софроний, заверив его, что христианские святые места и население Иерусалима будут защищены мусульманским правлением.[26] Когда халифа Умара заставили помолиться в Храме Гроба Господня, самом святом месте для христиан, он отказался молиться в церкви, чтобы не создать прецедент, который впоследствии может быть использован некоторыми мусульманами для преобразования церкви в храм. мечеть. Он молился вне церкви, где Мечеть Умара (Омар) стоит и по сей день напротив входа в Храм Гроба Господня.

    Однако некоторые из наиболее выдающихся востоковедов и историков раннего ислама, такие как Гериберт Буссе, Моше Шарон и Олег Грабарь, сомневаются, что халиф Умар ибн аль-Хаттаб когда-либо бывал в Иерусалиме. Самые ранние исламские источники приписывают завоевание Иерусалима полководцу по имени Халид б. Табит аль-Фахми, тогда как Умар появляется только в источниках, написанных примерно через два столетия после завоевания города мусульманами.[27]

    По словам галльского епископа Arculf, который жил в Иерусалиме с 679 по 688 год, мечеть Умара представляла собой прямоугольное деревянное сооружение, построенное на руинах и способное вместить 3000 верующих.[28]


    Под халифатом Омейядов и Аббасидов

    В Омейяды калиф Абд аль-Малик заказал строительство Купол Скалы в конце 7 века.[29] Историк 10 века аль-Мукаддаси пишет, что Абд аль-Малик построил святыню, чтобы «соревноваться в величии» с монументальными церквями Иерусалима.[28] В течение следующих четырехсот лет известность Иерусалима уменьшилась, поскольку арабские державы в регионе боролись за контроль.[30]

    В течение Рашидунский халифат, Омейядский халифат и около двух веков Аббасидский халифат название города не было известно мусульманам.[нужна цитата ] Иерусалим назывался Илия, а позже аль-Байт аль-Мукаддас, что происходит от иврита Байт ха-Микдаш (בית המקדש). Имя Илия произошло от латинского Aelia Capitolina, но мусульмане, очевидно, полагали, что это имя было дано в честь пророка Илии.[27]

    Церковь в Армянский квартал с исламским Минарет, отражающие многочисленные эпохи истории города

    При Фатимидском халифате

    В 1099 г. Фатимид правитель изгнал коренное христианское население до того, как Иерусалим был завоеванный посредством Крестоносцы, которые уничтожили большинство его мусульманских и еврейских жителей, когда они взяли прочно защищенный город штурмом после периода осады; позже крестоносцы создали Королевство Иерусалим. К началу июня 1099 года население Иерусалима сократилось с 70 000 до менее 30 000 человек.[31]

    Вторая исламизация Иерусалима

    При династии Айюбидов

    В 1187 году город был отнят у крестоносцев. Саладин который позволил евреям и мусульманам вернуться и поселиться в городе.[32] Под Династия Айюбидов Саладина начался период огромных инвестиций в строительство домов, рынков, общественных бань и общежитий для паломников, а также в создание религиозных пожертвований. Однако на протяжении большей части 13-го века Иерусалим терял статус деревни из-за падения стратегической ценности города и междоусобной борьбы Айюбидов.[33]

    Под Мамлюкским султанатом

    В 1244 году Иерусалим был разграблен Хорезмийский Татары, которые истребили христианское население города и изгнали евреев.[34] Хорезмийские татары были изгнаны Айюбидами в 1247 году. С 1250 по 1517 год Иерусалим находился под властью Мамлюки. В этот период произошло много столкновений между мамлюками с одной стороны и крестоносцами и Монголы с другой стороны. Район также пострадал от многих землетрясений и черная чума.

    Третья исламизация Иерусалима под властью Иордании

    Основные статьи: Исламизация Восточного Иерусалима под властью Иордании и Иорданская аннексия Западного берега
    В Синагога Тиферет Исраэль после войны 1948 г.

    Иордания, хотя ООН разрешила израильским евреям посещать их святые места, отказалась в доступе к ним. Они также привели к систематическому уничтожению Еврейский квартал в том числе многие древние синагоги.[35] Под иорданским правлением Восточный Иерусалим, всем израильтянам (независимо от их религии) был запрещен въезд в Старый город и другие святые места.[36] От 40 000 до 50 000 надгробий древних Еврейское кладбище на Масличной горе были осквернены.[37] в Старый город Иерусалима, Еврейский квартал был уничтожен после окончания боев. В Тиферет Исраэль Сначала была разрушена синагога, а затем и знаменитый Хурвская синагога построен в 1701 году, впервые разрушен арабскими кредиторами в 1721 году и восстановлен в 1864 году.[38][39][40] Со своей стороны израильские власти уничтожили часть Мамильское мусульманское кладбище, около линии перемирия.[41] В общей сложности иорданцы разрушили 56 синагог в Иерусалиме, а оставшиеся синагоги использовались как туалеты, конюшни и курятники.[42]Все еврейские жители из частей города, управляемых Иорданией, в том числе жители Старого города Еврейский квартал были исключены. Закон 1955 года требовал, чтобы все школы использовали только утвержденные правительством учебники и чтобы учащихся обучали только своей религии.[43] Это обеспечивало всеобщее образование, ограничивая иностранное христианское влияние.[43]

    Солдат Арабского легиона в руинах Хурвская синагога.

    Исламизация Храмовой горы

    Основная статья: Исламизация Храмовой горы

    Мусульманин присвоенный Исламизировать в Храмовая гора для исключительного использования мусульманами после завоевания города.[44] Первоначально израильтянин, а впоследствии Еврейский святое место, как место нахождения Первый и Вторые храмы, под Византийская империя сайт был практически безлюден,[45] хотя, возможно, было возведено общественное здание, возможно, церковь, с тщательно продуманным мозаичным полом, некоторые остатки которого были обнаружены в рамках проекта просеивания Храмовой горы.[46] В 682 году н. Э., Через 50 лет после смерти Мухаммеда, «Абдаллах ибн аз-Зубайр восстал против Халиф Дамаска, завоевал Мекку и таким образом, согласно Игнац Гольдзихер, остановил паломников от прихода на юг в Хадж в Мекке.[47] ‘Абд аль-Малик Халиф Омейядов в ответ создал новое святое место.[нужна цитата ] Он выбрал суру 17, стих 1: «Слава Тому, кто заставил Своего слугу путешествовать ночью от Священной мечети к Дальнейшей мечети, окрестности которой Мы благословили, чтобы показать ему некоторые из Наших Знаков, Он действительно Все -Слышащий, Всевидящий ».[нужна цитата ] И обозначил Храмовую гору в Иерусалиме как «Дальнюю мечеть», упомянутую в этом стихе.[нужна цитата ]

    Купол Скалы

    Основная статья: Купол Скалы

    Монументальные сооружения на Храмовой горе, иллюстрирующие то, что Гидеон Авни называет «выдающимся проявлением исламского правления над Иерусалимом».[48] достигнув апогея в конце седьмого века, когда был построен Купол Скалы в начале 690-х годов, когда Абд аль-Малик разрабатывал свою программу исламизации. Он был построен над Фундаментный камень, место исторического Еврейский храм.[49] В мечеть аль-Акса был построен на южном конце горы в 8 веке.

    На протяжении всего периода мусульманского завоевания до взятия Иерусалима в 1099 году на горе были построены различные сооружения, в том числе памятные места и ворота.[50]

    Начиная с 13 века, после того, как мусульмане восстановили контроль над городом, строительные проекты в Иерусалиме и вокруг Храмовой горы стремились еще больше укрепить исламский характер города.[51]

    После завоевания города Саладином немусульманам было разрешено ступить на Храмовую гору.[52]

    Мечеть Аль-Акса

    Основная статья: Мечеть Аль-Акса

    Неизвестно, когда именно была построена мечеть Аль-Акса и кто приказал ее возвести, но достоверно известно, что она была построена в ранний период правления Омейядов. Палестина. Историк архитектуры К. А. К. Кресвелл, ссылаясь на показания Arculf, а Галльский монах, во время своего паломничества в Палестина в 679–82 отмечает возможность того, что второй калиф из Рашидунский халифат, Умар ибн аль-Хаттаб, построил примитивное четырехугольное здание на 3000 прихожан где-то на Харам аш-Шарифе. Однако Аркулф посетил Палестину во время правления Муавия I, и вполне возможно, что строительство велел Муавия, а не Умар. Это последнее утверждение явно поддерживает ранний мусульманский ученый аль-Мутаххар бин Тахир.[22]

    Период иорданского правления после 1948 года до 1967 года

    Солдат Арабского легиона в руинах Синагога Тиферет Исраэль.

    Уничтожение древностей Храмовой горы, 1995–2001 гг.

    Смотрите также: Отрицание храма

    Между 1995 и 2001 годами Исламский вакф провел обширные строительные работы, чтобы построить самую большую мечеть в регионе, названную мечетью Марвани, вместимостью 10 000 верующих на площади около 5 000 квадратных метров. В ходе самостоятельного строительства Вакф уничтожил многие древности в Конюшни Соломона раздел Храмовая гора. Первоначальное строение Ирода было преобразовано в мечеть. Камни строения лишились своей первоначальной поверхности.[53] У восточных ворот Хульды Вакф разрушил оригинальные орнаменты Ирода, а затем оштукатурил их и закрасил.[54] Десятки грузовиков с землей были сброшены в Кидрон-Уолли. Тысячи артефактов с периода Первого Храма до наших дней[когда? ] позже были спасены в ходе операции под названием Проект просеивания Храмовой горы. Находки включали около 1000 древних израильских монет. буллы с древними иврит надписи, инструменты возрастом 10 000 лет, такие как лезвие и скребок, а также Хасмонеев, Артефакты Птолемея и Ирода, древние камни со следами Второй Храм разрушения и другие важные артефакты.[55] Вакф оправдал свои действия, назвав это место «мечетью времен Адама и Евы» и отвергнув историческую связь евреев с этим местом.[56]

    Смотрите также

    Рекомендации

    1. ^ Шломо Слоним, Иерусалим во внешней политике Америки, 1947-1997 гг., Издательство Martinus Nijhoff 1999 ISBN  978-9-041-11255-2 стр.13
    2. ^ Хури с.57: «Персидские, иудейские и христианско-византийские элементы присутствовали в самой Аравии до появления ислама и были интегрированы в арабскую историю, традиции и культуру, чтобы стать частью коллективного наследия и воспоминаний, которые были записаны. в исламских исторических сочинениях более поздних лет. Таким образом, появлению первого исламского памятника предшествовал особенно богатый репертуар арабских мифов и воспоминаний, а также архитектура.
    3. ^ Зайде Антрим, Маршруты и миры: сила места в раннем исламском мире,Oxford University Press, 2012 стр. 48
    4. ^ Краткий путеводитель по Иерусалиму Аль-Харам аш-Шариф. [Место публикации не указано]. 1924. с. 4. ISBN  978-0-9710511-7-1. OCLC  852805293. Его идентичность с местом, где был построен Храм Соломона, не вызывает сомнений. Согласно всеобщему мнению, это тоже место, на котором «Давид построил там жертвенник Господу и принес всесожжения и мирные жертвы».
    5. ^ Грабарь стр.38-39
    6. ^ Хури, стр.58
    7. ^ а б Хойберг, Дейл (2000). Студенческая Британника Индия. Популярный Пракашан. п. 224. ISBN  978-0-85229-760-5.
    8. ^ Йоханан Фридманн (2003). Терпимость и принуждение в исламе: межконфессиональные отношения в мусульманской традиции. Издательство Кембриджского университета. п. 31.
    9. ^ Майер, Тамар; Мурад, Сулейман Али (2008). Иерусалим: идея и реальность. Рутледж. п. 87. ISBN  978-0-415-42128-7.
    10. ^ Сура 2 (Аль-Бакара ), ая 144, Коран 2:144
    11. ^ "Altafsir.com - Тафсиры - التفاسير". www.altafsir.com. Получено 2020-03-03.
    12. ^ Ицхак Рейтер, Марван Абу Халаф,«Религиозное значение Иерусалима», в Журнале Палестина-Израиль, Том 8, № 1, 2001 г.
    13. ^ Нуха Н. Н. Хури, Купол Скалы, Кааба и Гумдан: арабские мифы и памятники Омейядов, в Мукарнас, т. 10, Очерки в честь Олега Грабаря, Brill (1993), стр. 57-65, стр. 58.
    14. ^ Исторические города исламского мира под редакцией Клиффорда Эдмунда Босворта P: 226
    15. ^ Олег Грабарь, Купол Омейядов в Скале в Иерусалиме, Ars Orientalis, Vol. 3 (1959), стр. 33-62, стр. 37.
    16. ^ Ицхак Райтер, Иерусалим и его роль в исламской солидарности, Springer 2008, с.21: «Вопрос о местонахождении мечети Аль-Акса был предметом многочисленных споров в исламе, и даже сегодня есть те, кто считает, что ее вообще нет в Иерусалиме, согласно одному утверждению, текст имел в виду для обозначения мечети Пророка в аль-Мадине или в месте недалеко от аль-Мадины. Другое восприятие принадлежит шиитам-джафари, которые интерпретируют аль-Акса как мечеть на небесах. Эта интерпретация отражает шиитские анти-Омейядские эмоции в попытке преуменьшить святость Омейядского Иерусалима и минимизировать святость Иерусалима, отделив коранический текст аль-Масджид аль-Акса от Храмовой горы, тем самым утверждая, что Пророк никогда не пришел в этот город, а скорее поднялся в небесную мечеть аль-Акса, даже не останавливаясь в Бейт аль-Макдис [Иерусалим]. Помимо лишения Иерусалима его главной достопримечательности для паломников, шиитские традиции предлагают альтернативные достопримечательности паломничества, такие как шиитский священный город Куфа, а также Мекка. Однако традиция о ночном путешествии Мухаммеда в Иерусалим никогда не подавлялась. Их использовали Омейяды, и они продолжали цитироваться в тафсир (Толкование Корана) сборники. Интерпретация, относящаяся к эпохам Омейядов и Крестоносцев, согласно которым аль-Акса находится в Иерусалиме, является преобладающей ».
    17. ^ Иерусалим: иллюстрированный исторический атлас Мартин Гилберт, Macmillan Publishing, Нью-Йорк, 1978, стр. 7
    18. ^ Гиль, Моше (февраль 1997 г.). История Палестины, 634–1099 гг.. Издательство Кембриджского университета. С. 70–71. ISBN  0-521-59984-9.
    19. ^ Нимрод Луз. «Аспекты исламизации космоса и общества в мамлюкском Иерусалиме и его внутренних районах» (PDF). Mamluk.uchicago.edu. Получено 2015-10-23.
    20. ^ Исраэль Коэн (1950). Современное еврейство: обзор социальных, культурных, экономических и политических условий, стр. 310.
    21. ^ Лорен С. Бар; Бернард Джонстон (MA); Луиза А. Блумфилд (1996). Энциклопедия Кольера: с библиографией и указателем. Кольера. п. 328. Проверено 19 декабря 2011 г.
    22. ^ а б Элад, Амикам. (1995). Средневековый Иерусалим и исламское поклонение святым местам, церемонии, паломничество БРИЛЛ, стр.29–43. ISBN  90-04-10010-5.
    23. ^ le Strange, Гай. (1890). Палестина под властью мусульман, pp.80–98.
    24. ^ Средневековый Иерусалим и исламское поклонение: святые места, церемонии, паломничество Амикам Элад Стр .: 161
    25. ^ Средневековый Иерусалим и исламское поклонение: святые места, церемонии, паломничество Амикам Элад Стр .: 162-3
    26. ^ Рансимен, Стивен (1951). История крестовых походов: первый крестовый поход и основание Иерусалимского королевства. Книги пингвинов. Том 1 стр.3–4. ISBN  0-521-34770-X.
    27. ^ а б Гавел, Борис. «Иерусалим в ранней исламской традиции». Miscellanea Hadriatica et Mediterranea, Задарский университет. Получено 2018-12-24.
    28. ^ а б Шалем, Исраэль. «Ранний арабский период - 638–1099 гг.». Центр изучения Иерусалима Ингеборга Реннерта, Университет Бар-Илан. Получено 2008-07-20.
    29. ^ Хоппе, Лесли Дж. (Август 2000 г.). Святой город: Иерусалим в теологии Ветхого Завета. Книги Майкла Глейзера. п. 15. ISBN  0-8146-5081-3.
    30. ^ Занк, Майкл. «Период Аббасидов и правление Фатимидов (750–1099)». Бостонский университет. Получено 2007-02-01.
    31. ^ Халл, Майкл Д. (июнь 1999 г.). «Первый крестовый поход: осада Иерусалима». Военная история. Архивировано из оригинал на 2007-09-30. Получено 2007-05-18.
    32. ^ «Основные события в истории Иерусалима». Иерусалим: Бесконечный крестовый поход. Фонд CenturyOne. 2003 г.. Получено 2007-02-02.
    33. ^ Abu-Lughod, Janet L .; Дампер, Майкл (2007). Города Ближнего Востока и Северной Африки: историческая энциклопедия. ABC-CLIO. п. 209. ISBN  978-1-57607-919-5. Получено 2009-07-22.
    34. ^ Иерусалим: иллюстрированный исторический атлас Мартин Гилберт, Macmillan Publishing, Нью-Йорк, 1978, стр.25.
    35. ^ "S / 8439 * от 6 марта 1968 г.". Архивировано из оригинал 28 сентября 2008 г.. Получено 25 мая, 2011.
    36. ^ Мартин Гилберт, Иерусалим в двадцатом веке (Pilmico 1996), стр. 254.
    37. ^ Мерон Бенвенисти, Каменный город: Скрытая история Иерусалима Стр .: 241
    38. ^ "תר הרשמי של עיריית ירושלים". Jerusalem.muni.il. Архивировано из оригинал 21.09.2013. Получено 2015-10-23.
    39. ^ Балинт, Бенджамин (10 марта 2010 г.). "Бенджамин Балинт: восстановление Хурвы на Святой Земле - WSJ". Online.wsj.com. Получено 2015-10-23.
    40. ^ Переосмысление Иерусалима: реконструкция израильского еврейского квартала после 1967 года Симоне Рикка Стр .: 105
    41. ^ Встреча цивилизаций: мусульмане, христиане и иудеи под редакцией Моше Маоза, стр.103
    42. ^ Иерусалимский вопрос и его решение: избранные документы под редакцией Рот Лапидо, Моше Хирша, стр. 384
    43. ^ а б Кимберли Кац (2005). Иорданский Иерусалим; Святые места и национальные пространства. Издательство Университета Флориды. С. 97–99. ISBN  0-8130-2844-2.
    44. ^ Рафаэль Исраэль (2003). Война, мир и террор на Ближнем Востоке. Психология Press. С. 21–. ISBN  978-0-7146-5531-4. Получено 3 октября 2010. Во время процесса исламизации Иерусалима на этом месте была построена мечеть ... Исламизированная гора стала местом назначения Мухаммеда. Исра...
    45. ^ Гидеон Авни, Византийско-исламский переход в Палестине: археологический подход, Oxford University Press 2014 ISBN  978-0-199-68433-5 стр.132
    46. ^ «Была ли мечеть Акса построена на развалинах византийской церкви?», Этгар Лефковиц, 16 ноября 2008 г., "Джерузалем пост".
    47. ^ Гольдзихер, Игнац (1971). Мусульманские исследования (Muhammedanische Studien), Перевод К. Р. Барбера и С. М. Стерн, Том второй. Олбани: State University of New York Press, стр. 44.
    48. ^ Авни 2014 стр.132
    49. ^ Мэтью Гордон (2005). Возникновение ислама. Издательская группа «Гринвуд». п.44. ISBN  978-0-313-32522-9. Получено 3 октября 2010.
    50. ^ Махди Абд аль-Хади; ПАССИЯ. (2007). Документы по Иерусалиму. ПАССИЯ, Палестинское академическое общество по изучению международных отношений. п. 247. ISBN  978-9950-305-19-9. Получено 3 октября 2010. Исламизация Храмовой горы достигла кульминации в конце седьмого века, когда был построен Купол Скалы над Камнем основания и построена мечеть Аль-Акса на юге Храмовой горы.
    51. ^ Хава Лазарус-Яфе (1 декабря 1981 г.). Некоторые религиозные аспекты ислама: сборник статей.. Brill Archive. п. 69. ISBN  978-90-04-06329-7. Получено 3 октября 2010. Точно так же, когда Иерусалим был возвращен под руководство Саладина в 1187 году, и особенно с 13 века и далее, вокруг Храмовой горы и во всем городе началась активная строительная деятельность - очевидно, чтобы установить его исламский характер.
    52. ^ «Вход на Храмовую гору - в Галахе и еврейской истории», Гедалия Мейер и Генох Месснер, PDF-файл доступен по адресу [1], VOl 10, Summer 2010, Hakirah.
    53. ^ "Комитет по спасению древностей Храмовой горы - Уничтожение древностей 1995-2001 гг.". Архивировано из оригинал 19 мая 2014 г.. Получено 1 октября, 2012.
    54. ^ "Комитет по спасению древностей Храмовой горы - Уничтожение древностей 1995-2001 гг.". Архивировано из оригинал 19 мая 2014 г.. Получено 1 октября, 2012.
    55. ^ «Первые храмовые артефакты, найденные в грязи, снесены с Храмовой горы - Новости Израиля - Источник израильских новостей Haaretz». Haaretz.com. 2006-10-19. Получено 2015-10-23.
    56. ^ «Артефакты с Храмовой горы, спасенные из мусора (октябрь 2005 г.)». Еврейская виртуальная библиотека. Получено 2015-10-23.