Шива (иудаизм) - Shiva (Judaism) - Wikipedia

Шива (иврит: שִׁבְעָה, Буквально «семерка») - недельный траур период в Иудаизм для родственников первой степени родства. Ритуал называется "Сидящий Шива"на английском языке. Шива период длится семь дней после захоронения. После начального периода отчаяния и стенаний сразу после смерти, Шива принимает время, когда люди обсуждают свою потерю и принимают утешение других.[1] Его соблюдение является требованием для родителей, супругов, детей и / или братьев и сестер умершего человека. Это не требование для человека, которому на момент смерти было менее тридцати дней.[2] На похоронах скорбящие носят верхнюю одежду, которая рвется перед процессией в ходе ритуала, известного как Керия. В некоторых традициях скорбящие носят черную ленту, перерезанную вместо повседневной одежды.[3][4] Порванное изделие носит на протяжении всего Шива. Обычно семь дней начинаются сразу после похорон умершего. Следующий захоронение, скорбящие[5] предположить галахический статус авель (иврит: אבל, "плакальщица"). Необходимо, чтобы место захоронения было полностью засыпано землей, чтобы Шива начать. Это состояние длится все время Шива. В период шивы скорбящие остаются дома. Друзья и родственники навещают скорбящих, чтобы выразить соболезнования и утешить. Этот процесс, восходящий к библейским временам, формализует естественный способ, которым человек противостоит и преодолевает горе. Шива позволяет человеку выразить свое горе, обсудить потерю любимого человека и медленно вернуться в общество.[6]

Этимология

Слово Шива происходит от слова на иврите шива (иврит: שבעה‎, горит  «семь»), имея в виду семидневную продолжительность этого периода.

Библейские рассказы, похожие на Шива

В ряде библейских источников описывается траур на определенные периоды; в некоторых случаях этот период составляет семь дней. После смерти Джейкоб, его сын Джозеф и те, кто сопровождал Иосифа, соблюдали семидневный траур.[7] Семидневный траур, который Джозеф пережил был изображен мудрецы до откровения в Гора Синай.[нужна цитата ] в Книга Иова было заявлено, что Работа оплакивал свое несчастье семь дней. Все это время он сидел на земле в окружении друзей.[8]

Библейский траур предполагал воздержание от праздников, песен и храмовых ритуалов. Амос объявил народу, что Бог «превратит ваши праздники в траур и все ваши песни в плач» как наказание за грех, описывая этот траур как «плач по единственному сыну».[9] После двух сыновей Аарон, первосвященник, были убиты, Аарон отказался есть жертвоприношения животных, заявив, что это было бы неуместно в то время, когда он оплакивал смерть своих сыновей.[10]

Этапы тяжелой утраты

Процесс оплакивания начинается с первой стадии, иначе известной как Анинут. В это время люди испытывают первоначальный шок от потери. Часто эмоции, связанные с периодом Анинут включают гнев, отрицание и неверие. Это самый тяжелый период траура, и именно в это время Керия, или раздирание одежды. Этап начинается с момента смерти человека до конца похорон. Следующий Анинут является Шива, в котором скорбящие углубляются в семь дней, посвященных памяти умершего человека. На протяжении Шива, людям рекомендуется сделать перерыв в повседневной жизни, чтобы также сосредоточиться на своей потере.[11] Следующий Шива стадия траура известна как шелошим. В этот период траур продолжается в течение тридцати дней после погребения. Первые семь дней шелошим это период Шива, тем не мение шелошим продолжается после Шива закончился. После напряженного периода Шива, который в основном содержится в доме, шелошим позволяет людям покинуть свои дома и снова начать общаться с другими. Шелошим побуждает людей начать участвовать в социальных отношениях, чтобы постепенно вернуться к нормальной повседневной деятельности. Через заключительный этап yahrzeit или же Изкор прекращается двенадцатимесячный траур и ежегодно проводятся церемонии поминовения умершего человека.[1]

Вычисление сроков Шива и шелошим

Период Шива (семь дней траура) начинается сразу после погребения; остальная часть дня считается первым днем ​​Шивы, хотя это только неполный день. В седьмой день (например, в понедельник, если первым днем ​​был вторник), Шива заканчивается утром после шахарит молитвы (если в утро седьмого дня не проводятся общественные службы, служба проводится в доме скорбящего); таким образом, седьмой день снова является неполным. В шелошим (тридцатидневный период траура) продолжается до конца утреннего богослужения 30-го дня, через 23 дня после окончания Шива; как с Шива, два неполных дня в начале и в конце считаются полными.[1][12]

Если известие о смерти близкого родственника достигло его через 30 дней после смерти его умершего родственника, включая 30-й день, скорбящий обязан просидеть в трауре только один день. Однако, если известие о смерти близкого родственника достигло его в течение 30 дней после истечения срока, скорбящий должен сидеть в трауре в течение семи дней.[13]

Религиозные праздники во время траура

Религиозные праздники во время Шива и шелошим немного измените период траура. Поскольку иудаизм принимает праздники с радостью, печаль и горе, связанные с трауром, следует отложить до его завершения. Обычно, если человек умирает до начала праздника, праздник отменяет соблюдение Шива или же шелошим. Дни праздника засчитываются в дни траура, и правила, применяемые во время траура, отменяются, чтобы поощрять празднование праздника. Если смерть наступила во время праздника или по незнанию, траур начинается после окончания праздника. В других ситуациях, если все Шива соблюдается до начала праздника, праздник отменяет соблюдение шелошим, обозначающий завершение этого периода траура.[1]

Большой еврейский праздник положил конец Шива, тогда как Шаббат просто приостанавливает некоторые его аспекты.[14]

Суббота

В течение Шаббат, частный траур продолжается, а публичный траур приостанавливается. Людям разрешается носить обувь и выходить из дома для участия в общественной молитве. Для подготовки к Шабату людям разрешается прерывать Шива на срок до одного часа пятнадцати минут, чтобы готовить, одевать и выполнять другие задачи. Если этого времени недостаточно, в определенных ситуациях на это может быть отведено два с половиной часа.[1]

Пасха

В течение Пасха, в любые дни при соблюдении Шива перед стартом будет приравниваться к семи, когда начинается праздник. Так как Песах празднуется в течение восьми дней, любой предшествующий траур будет длиться пятнадцать дней, когда праздник закончится, и останется только пятнадцать дней соблюдения шелошим.[1]

Шавуот

В течение Шавуот, любые дни в честь Шивы перед стартом приравниваются к семи, когда начинается праздник. Первый день Шавуота равен семи дням. Второй день Шавуота считается пятнадцатым днем, а до соблюдения правил остается только пятнадцать дней. шелошим.[1]

Суккот

В течение Суккот, в любые дни при соблюдении Шива перед стартом будет приравниваться к семи, когда начинается праздник. Поскольку Суккот отмечается в течение семи дней, любой предшествующий траур будет длиться четырнадцать дней после окончания праздника. Шмини Ацерет считается восьмым днем ​​праздника Суккот и соответствует семи дням траура. Симхат Тора считается двадцать вторым днем ​​траура, оставляя только восемь дней соблюдения шелошим.[1]

Рош ха-Шана

В течение Рош ха-Шана, в любые дни при соблюдении Шива перед стартом приравнивается к семи дням начала праздника. Йом Кипур следующий Рош ха-Шана, будет символизировать конец траура, и конец обоих Шива и шелошим.[1]

Йом Кипур

Во время Йом Киппур любые дни в соответствии с Шива перед стартом приравнивается к семи дням начала праздника. Суккот, следующий за Йом Киппур, будет символизировать конец траура и конец обоих. Шива и шелошим.[1]

Йом Тов

Если смерть наступит во время Йом Тов, Шива не начинается до завершения захоронения. Похороны могут не состояться в Йом Тов, но могут быть выполнены в промежуточные дни Суккот или Песах, иначе известный как Чол ХаМоед.[1]

Чол ХаМоед

Если захоронение происходит на Чол ХаМоед Пасхи, Шива не начинается до тех пор, пока Йом Тов не будет завершен. В диаспоре, где большинство Ямим Товим соблюдается в течение двух дней, траур не происходит на второй день, но этот день по-прежнему считается одним из дней Шива.[1]

Обычаи Шивы

Есть много традиций, которые соблюдаются, чтобы соблюдать Шива. Все это время скорбящие должны оставаться дома и воздерживаться от общения с миром общества.

Керия

Еврейские верования и традиции, услышав о смерти близкого родственника, предписывают людям рвать одежду как первое выражение горя. Процесс разрыва одежды известен как Керия.[15] Разрыв выполняется в положении стоя и должен увеличиваться по длине до тефач (ладонь),[16][17] или что эквивалентно примерно 9 сантиметрам (3,5 дюйма). Разорвав одежду, скорбящий произносит благословение, которое описывает Бога как «истинного Судью». Это благословение напоминает скорбящим о признании того, что Бог лишил жизни близкого родственника, и рассматривается как первый шаг к принятию горя. Одеяние разрывается на сердце, если умерший человек был одним из родителей, или на груди с правой стороны, если умерший человек был другим родственником. Порванный предмет одежды носят в течение всего периода Шива, единственное исключение - Шаббат.[18][19]

Мытье рук

Находясь рядом с умершим или рядом с ним, существует древний обычай мыть себя или, как минимум, мыть руки в качестве средства очищения. После похорон или посещения кладбища люди должны мыть руки в знак духовного перехода через воду.[20] Во время шивы это особенно необходимо делать перед входом в дом. У этой традиции много разных истоков, однако обычно акт ассоциируется с символическим очищением, идея состоит в том, что смерть нечиста в духовном смысле. В иудаизме считается, что живые подчеркивают ценность жизни, а не сосредотачиваются на смерти. При мытье рук после посещения умершего принято не передавать чашку с водой от человека к человеку. Причина этого кроется в убеждениях и надеждах остановить начавшуюся трагедию, а не в том, чтобы позволить ей переходить от человека к человеку, что символизируется прохождением чаши.[1]

Трапеза соболезнований

Первая трапеза, которую нужно съесть после похорон, называется сеудат хавраа (иврит: סעודת הבראה, «трапеза утешения»). Традиционно скорбящие должны угощаться трапезой соболезнования от соседей.[21] Акт приготовления такой еды считается мицва. Хотя по традиции, если трапезу соболезнования не может приготовить сосед, это может сделать большая семья, и в последнем случае скорбящий сам может приготовить трапезу. Было замечено, что много раз после смерти любимого человека люди, находившиеся в трауре, обладали желанием смерти и часто пытались умереть от голода. Еда, которую им давали по возвращении домой, согревала их, чтобы уменьшить их желание. Для того, чтобы считаться трапезой соболезнований, выбор блюд должен содержать несколько определенных блюд. Примером тому является хлеб, который является символом для жизнедеятельности. Помимо этого, блюдо должно содержать сваренные вкрутую яйца, вареные овощи и кофе или чай. Часто разрешается подавать и вино. Единственный раз, когда траур не подается, случается, когда нет публичных церемоний траура или если человек, умерший в результате самоубийства, сделал это.[1]

Свечи

Красная свеча шивы

В иудаизме свечи символизируют особые события в жизни. Их зажигают во время больших праздников, во время Шаббата, а во время траура свечи должны гореть на протяжении всего Шивы. До смерти раввина Иуда Ха-Наси в третьем веке он наставил, что свет должен постоянно гореть.[22] Во время Шивы свеча представляет умершего. Свет символизирует человека, фитиль и пламя представляют тело и душу соответственно, а также их связь друг с другом.[23] Традиционно требуется, чтобы свечи были либо масляными, либо парафиновыми, и они не могут быть электрическими. Свечу лучше всего сжигать в доме умершего, однако возможны исключения. Тем не менее, свечи должны быть в присутствии тех, кто наблюдает за Шивой. Во время больших праздников свечу можно двигать, чтобы уменьшить чувство траура и сосредоточиться на радостном событии.[1]

Зеркала

Лица, пребывающие в трауре или в доме шивы, должны покрывать зеркала с момента смерти человека до конца шивы. Есть несколько причин, по которым иудаизм требует этого. Первая причина может быть связана с представлением о том, что человек был создан по образу Бога. Поступая так, человек обретает то же достоинство и ценность, что и Бог. Когда творение Бога умирает, это умаляет Его образ. Смерть людей нарушает связь между живым человеком и живым Богом. Так как зеркала предназначены для отражения такого изображения, во время траура их закрывают. Вторая причина того, почему зеркала покрыты ветвями иудаизма, связана с созерцанием отношений человека с Богом во время смерти любимого человека. В это время людей просят сосредоточиться на горе и горе, а не на себе. Чтобы предотвратить эгоистичные мысли, все зеркала закрывают дома скорбящих. Третья причина, по которой зеркала должны быть закрыты, исходит из закона, который гласит, что человек не может стоять прямо перед изображением или поклоняться ему. Поэтому во время траура скрывают зеркала и картины.[1]

Картинки

У некоторых есть дополнительный обычай, чтобы покрыть все изображения людей.[14]:стр.54 (3:37), стр.179 (16: 4)[24]:стр.229–230 Одна из причин, которая связана с закрытием зеркал (а также, по мнению некоторых, всех изображений людей), заключается в том, что молебны проводятся в доме траура, если можно собрать кворум, и «еврейский закон четко гласит, что одно нельзя поклоняться изображению или стоять прямо перед одним ... изображением ... зеркалом ".[1]:стр.104

обувь

Во время празднования Шивы нельзя носить кожаную обувь.[25][26][27] Причина этого заключается в отсутствии роскоши. Без кожаной обуви человек может сосредоточиться на трауре и более глубоком смысле жизни. Однако исключения из этого правила составляют беременные женщины.[28] и те, у кого есть болезни ног.[29][30] Помимо тех, кто наблюдает за Шивой или шелошим, гости и люди, которые не соблюдают его, также должны воздерживаться от ношения кожаной обуви в доме скорбящих.

Личный уход

Подобно идее ношения кожаной обуви, гигиена и личный уход относятся к идее выполнения задачи для удовольствия. Такие действия запрещены во время наблюдения за Шивой или шелошим, поскольку они рассматриваются как действия, совершаемые для физического комфорта.[31] Однако существует тонкая грань, разделяющая уход по гигиеническим причинам и по соображениям комфорта. Поэтому, чтобы предотвратить уход за телом для комфорта, скорбящим рекомендуется мыть только отдельные части тела, головы и лица. Кроме того, рекомендуется холодная или прохладная вода. Использование косметики запрещено, так как это действие, совершаемое для комфорта и удовольствия.[32] Однако исключением из этого правила является женщина, которая является невестой, помолвлена, встречается для вступления в брак или считает, что использование макияжа необходимо.[32]

"Сидя" Шива

"Сидя" Шива относится к сидению на низком стуле во время траура. Как упоминалось в Книга Иова После траура друзья Иова «сидели с ним на земле семь дней и семь ночей».[8] Поэтому изначально люди, соблюдающие период траура, должны были перевернуть кушетки или кровати и сесть на землю.[33] Со временем в это правило были внесены изменения. В Галаха утверждает, что человек должен сидеть на низких стульях или на полу. Человек принимает участие в сидении на низком табурете, чтобы показать, что он не заботится о личном комфорте во время траура.[34][35]

Скорбь находит свое выражение в душевной печали и страданиях, а также в символических внешних действиях. Разные общины практиковали разные обычаи в процессе «сидения». Шива. Сефардские евреи больше не сидеть, закутавшись в Таллит, но Йеменские евреи до сих пор следую древнему еврейскому обычаю сидеть семь дней, закутавшись в талит. Эта практика упоминается в Талмуд (Моэд Катан ),[36] и в трудах ранних раввинских авторитетов.[37][38][39][40]

… А он (то есть скорбящий) требует открыть голову. Что подразумевается под раскрытием головы? Это обнажает волосы и обнажает голову [прикрытой] шляпой или его привычка, или что-то подобное, и [позволяя себе только быть] драпированным, как драпировка измаильтов, как мы цитируем [относительно прокаженного] (Лев. 13:45): «И голова его будет обнажена»…[41][42]

Среди Ашкенази и сефардских сообществ эта практика теперь устарела, они придерживаются судьи еврейского закона, которые появились в последнее время (Баит Чадаш, то Шурей Захав, и Сифтей Коэн ) и которые отменили обычай, написав так: «И в это время нет обычая покрывать голову, чтобы это не приводило к легкомыслию. В любом случае шляпу нужно надевать на глаза».[43] Единственные, кто продолжает соблюдать этот обычай, - евреи Йемена.

Место проведения

Идеальное место для наблюдения за Шивой - это дом умершего человека. Если это невозможно, второе лучшее место занимает дом родственника, близкого к умершему. Во время соблюдения Шивы людям обычно не разрешается покидать помещения. Однако из этого правила есть определенные исключения, в том числе: нехватка места для каждого отдельного наблюдателя, потеря другого близкого человека и невозможность проводить службы дома. Если скорбящему разрешено покинуть дом, он должен сделать это, не беспокоя других и никогда в одиночестве.[44]

Молитвы в Шива жилой дом

Молитва в доме скорбящего совершается, чтобы продемонстрировать уважение как к скорбящему, так и к умершему. Еще в 1790 году была основана организация «Хебра Маариб беЗемана Охеб Шалом» (חברה מעריב בזמנה אוהב שלום), чтобы обеспечить скорбящим возможность наблюдать Шива с миньян.[45] В 1853 году в Лондоне была основана организация «Hebrath Menachem Abelim Hesed Ve Emeth» для достижения той же цели. На протяжении всей истории молитвы во время траура играли важную роль. Однако во время Шива, молитвы немного меняются.

Каддиш

Во время траура, Каддиш обычно произносится. Вместо того, чтобы терять веру в религию, иудейские традиции требуют от тех, кто пережил потерю любимого человека, публично отстаивать свою веру в Бога. Обычно это делается перед миньяном. Чтение Кадиш делается для того, чтобы защитить достоинство и заслуги человека, умершего на глазах у Бога.[18][19] Иудаизм считает, что до того, как душа попадает на небеса, требуется максимум двенадцать месяцев для того, чтобы очиститься даже самая худшая душа. Хотя весь траур длится двенадцать месяцев, Кадиш произносится только одиннадцать месяцев, чтобы не подразумевать, что душе требуется целых двенадцать месяцев очищения.[46]

Молитва скорбящего

Основная статья: Эль Малеи Рахамим

Традиционно молитва истинного скорбящего известна как Эль Малеи Рахамим в Ашкенази литература и Хашкава в Сефардский литература. Часто молитву скорбящего принимают за каддиш. Повторение молитвы скорбящего совершается за душу умершего человека. Сама молитва - это призыв к душе умершего дать должный отдых.[47] Обычно эта молитва читается у могилы во время погребения, при открытии надгробия, как и в Изкор услуги по еврейским праздникам. Если чтение совершается как личное поминовение, молитва содержит имя умершего человека. Однако, если чтение выполняется в присутствии группы, молитва будет содержать описание умершего человека.[48]

Миньян во время шивы

Миньян - это традиционно кворум из десяти или более взрослых мужчин. Часто в консервативных или реформаторских сообществах миньян состоит из десяти или более взрослых мужчин и женщин. Во время Шивы миньян будет собираться в доме скорбящих для службы. Службы аналогичны тем, что проводятся в синагоге. Однако во время Шивы определенные молитвы или стихи либо добавляются, либо опускаются. В те дни, когда Тора читается в синагоге, его также читают в доме Шивы. Сообщество прилагает усилия, чтобы предоставить Свиток Торы скорбящему с этой целью.

Изменения в службе во время траура

Следующие изменения внесены в Шахарит (утренняя) молитва, перечисленная по порядку в молебне:

  • Упущение Священническое благословение[14]:стр.187 (16:25) и Hallel на Рош Ходеш.:стр.188 (16:26
  • Пропуск Тачанун и Нефилат Аппаим;[14]:стр.184–185 (16:20) точно так же в понедельник и четверг утром (перед чтением Торы), Эрех Апаим опущено.
  • Пропуск Псалом 20[49]
  • Пропуск Псалом 90:17
  • Добавление Псалом 49 - Искупление души (иврит: למנצח לבני קרח‎):[14]:стр.189 (16:29) два раза в день: утром, а также вечером (Сфард) или Минча (Ашкеназ).
  • Замена Псалом 16 за Псалом 49 в дни, когда Тачанун опущено[14]:стр.189 (16:29)
  • Пропуск Питум Хакеторет[50]

Кроме того, в другие молитвы внесены следующие изменения:

  • Пропуск Тачанун и Нефилат Аппаим от Минча служба
  • Пропуск шести псалмов перед вечерними службами пятницы[14]:стр.267 (28: 6)
  • Не следует использовать специи в доме скорбящего во время Хавдала (конец шаббата).[51]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Ламм, Морис (1969). Еврейский путь в смерти и скорби. Мидл-Виллидж, Нью-Йорк: Издательство Джонатан Дэвид. ISBN  0-8246-0126-2.
  2. ^ Рабинович, Гарри (1964). Путеводитель по жизни - еврейские законы и обычаи траура. Лондон: Публикации еврейских хроник. п. 57.
  3. ^ Кэй, Терри; Каттер, Уильям, ред. (1992). Справочник еврейского скорбящего. Дом Бермана. ISBN  978-0-87441-528-5 - через Еврейское кладбище, похороны и траурные обычаи, Ассоциация еврейских кладбищ Массачусетса.
  4. ^ «Торжественные церемонии». shiva.com. Получено 30 ноября, 2019.
  5. ^ Блех, раввин Вениамин (31 августа 2012 г.). «Прокат скорбящих и другие услуги интимной жизни». J Weekly. Получено 30 ноября, 2019.
  6. ^ Либерман, Джошуа (1946). Спокойствие духа. ISBN  9780671202989.
  7. ^ Бытие 50:10
  8. ^ а б Иов 2:13
  9. ^ Амос 8:10
  10. ^ Левит 10:19
  11. ^ «Этапы траура в иудаизме». Chabad.org. Получено 30 ноября, 2019.
  12. ^ Гольдштейн, Залман. «Периоды траура». Chabad.org. Получено 30 ноября, 2019.
  13. ^ Иегудай Гаон (1999). Сефер Халахот Песукот (на иврите). Иерусалим: Ахават Шалом. п. 416. OCLC  42433185.
  14. ^ а б c d е ж грамм Гольдберг, раввин Хаим Биньямин (1991). Траур в Галахе. ArtScroll. ISBN  0-89906-171-0.
  15. ^ Кляйн, Исаак (1979). Руководство по еврейской религиозной практике. Издательство Ктав. п.278. ISBN  978-0873340045.
  16. ^ Иегудай Гаон (1999). Сефер Халахот Песукот (на иврите). Иерусалим: Ахават Шалом. п. 425. OCLC  42433185.
  17. ^ Маймонид (1974). Сефер Мишне Тора - ХаЯд ха-Хазака (Свод еврейских законов Маймонида) (на иврите). 7. Иерусалим: Пеэр Ха-Тора., s.v. Хилкот Авель 8:1–2
  18. ^ а б Колач, Альфред (1989). Еврейская книга причин: Тора. Нью-Йорк: Издательство Джонатан Дэвид. ISBN  978-0824604547.
  19. ^ а б Колач, Альфред (1995). Вторая еврейская книга "Почему". Нью-Йорк: Издательство Джонатан Дэвид. ISBN  978-0824603052.
  20. ^ "Шива" (PDF). Охеб Шалом. Получено 30 ноября, 2019.
  21. ^ Кицур Шулхан Арух 205: 7
  22. ^ Кетубот 103а
  23. ^ Притчи 20:27.
  24. ^ Зельцер, Нахман (2010). Момент во времени. Хамодия / Фельдхейм. ISBN  978-1-59826-636-8.
  25. ^ «Моэд Катан 15б». Sefaria.org. Получено 30 ноября, 2019.
  26. ^ Ю.Д. 380,1 и 382,1.
  27. ^ Там же 375: 1, 376: 4, 382: 1 Бет Йосеф.
  28. ^ Ю.Д. 382,2.
  29. ^ Орах Чаййим 614,3.
  30. ^ Шулхан Арух 382: 2.
  31. ^ Леви, Ямин (2003). Путешествие сквозь горе. Джерси-Сити, штат Нью-Джерси: KTAV Publishing House, Inc. стр. 98. ISBN  0-88125-802-4.
  32. ^ а б Ю.Д. 381,6.
  33. ^ Рабинович, Гарри (1964). Путеводитель по жизни - еврейские законы и обычаи траура. Лондон: Публикации еврейских хроник. п. 60.
  34. ^ Леви, Ямин (2003). Путешествие сквозь горе. Джерси-Сити, штат Нью-Джерси: KTAV Publishing House, Inc. стр. 98. ISBN  0-88125-802-4.
  35. ^ "Путеводитель по еврейским законам и обычаям траура" (PDF). Получено 30 ноября, 2019.
  36. ^ Вавилонский Талмуд (Моэд Катан 15а). В Мейри комментарий, Бейт-ха-Бехира (там же. s.v. אבל חייב בעטיפת הראש), он пишет: «Скорбящему необходимо, чтобы его голова была покрыта, чтобы он не оставался с непокрытой головой; его голова была задрапирована таким образом, что часть его лица была закрыта перед его глазами, а также ниже в перед губой, чтобы он мог показаться человеком, покорившимся и сломленным. Постольку, поскольку Бог сказал Иезекиилю (Иез. 24:17) [в моменты радости]: «Не накрывай свои усы», мы узнаем обратное тому, что должен делать весь мир [когда они в трауре] ».
  37. ^ Маймонид (1974). Сефер Мишне Тора - ХаЯд ха-Хазака (Свод еврейских законов Маймонида) (на иврите). 7. Иерусалим: Пеэр Ха-Тора., s.v. Хилкот Авель 5:19
  38. ^ Иегудай Гаон (1999). Сефер Халахот Песукот (на иврите). Иерусалим: Ахават Шалом. п. 429. OCLC  42433185., s.v. Хилкот Авель
  39. ^ Джозеф Каро, Шулхан Арух (Йоре Деа 386:1)
  40. ^ Киара, С. (1972). Эзриэль Хильдесхаймер (ред.). Сефер Галахот Гедолот (на иврите). 1. Иерусалим: evrat meḳiṣei nirdamim., Привет. Авель (стр. 439)
  41. ^ Ибн Гийят (1861), «Меа Шеарим», в «Ицхак Дов Галеви Бомбергер» (ред.), Сефер Шаарей Симха, 1, Фирта (Фюрт): Симха Халеви, OCLC  780181558, s.v. «Хилкот Авель» (Законы о скорбящем), стр. 46–47.
  42. ^ Ср. Таргум Онкелос на Левит 13:45, где он пишет аналогичным образом о древнем обычае скорбящего прикрывать усы своим талит: «… И он закроет свои усы, как плакальщица и т. Д.» Раввин Дэвид Кимчи пишет в своем комментарии к Иезекииля 24:17: «Скорбящий требует обнажить голову от [ношения] шляпы, но прикрывается своей одеждой.Прикрывать усы головой - это знак траура ».
  43. ^ Ратзаби, Иегуда (2018), «Древние обычаи йеменской еврейской общины», в Рэйчел Йедид; Дэнни Бар-Маоз (ред.), Восхождение на пальму: антология йеменского еврейского наследия, Реховот: E'ele BeTamar, стр. 53, OCLC  1041776317
  44. ^ Леви, Ямин (2003). Путешествие сквозь горе. Джерси-Сити, штат Нью-Джерси: KTAV Publishing House, Inc. стр. 97. ISBN  0-88125-802-4.
  45. ^ Рот, Сесил (1950). История Большой синагоги. п. 61. Получено 30 ноября, 2019.
  46. ^ Вятт, Жан (2015). Судья - Спаситель: к универсалистскому пониманию спасения. Юджин, штат Орегон: Wipf and Stock Publishers. С. 168–169. ISBN  9781625648174.
  47. ^ Айзенберг, Рональд Л. "Эль Малех Рахамим". Мое еврейское образование. Получено 30 ноября, 2019.
  48. ^ Айзенберг, Рональд Л. (2004). Руководство JPS по еврейским традициям (Настольный справочник JPS). Еврейское издательское общество. ISBN  978-0827607606.
  49. ^ Там же. С. 75–76.
  50. ^ Keritot 6a. С. 219–220.
  51. ^ Там же. п. 370.

внешняя ссылка