Принципализм - Principlism

Принципализм является прикладная этика подход к рассмотрению моральные дилеммы это основано на применении определенных этических принципов. Такой подход к принятию этических решений был с энтузиазмом принят во многих различных профессиональных областях, в основном потому, что он позволяет избежать сложных дебатов в моральной философии на теоретическом уровне.[1]

Вместо того, чтобы участвовать в абстрактных дебатах о наилучшем или наиболее подходящем подходе на нормативном уровне (например, этика добродетели, деонтология или же консеквенциалистская этика ), принциплизм претендует на то, чтобы предложить практический метод решения реальных этических дилемм.[2]

Происхождение

Истоки принциплизма, каким мы его знаем сегодня, можно найти в двух влиятельных публикациях конца 1970-х годов в Соединенных Штатах.[3]

Отчет Бельмона.
Отчет Бельмона.

Впервые этот подход был поддержан Национальная комиссия по защите людей в рамках биомедицинских и поведенческих исследований в документе под названием "Отчет Бельмона ". Комиссия была создана 12 июля 1974 г., когда Закон о национальных исследованиях (Pub. L. 93-348) был подписан в законе.[4] После четырех лет ежемесячных обсуждений Комиссия заседала в феврале 1976 г. на четыре дня в Смитсоновский институт Бельмонтского конференц-центра, в результате которого были сформулированы три основных этических принципа: автономия, милосердие, и справедливость, для биомедицинских и поведенческих исследований.

Подход был введен во второй раз Том Бошам и Джеймс Чайлдресс в их книге Принципы биомедицинской этики (1979), в котором они заявляют, что следующие четыре prima facie принципы лежат в основе нравственного мышления в здравоохранении: уважение к автономии, милосердие, непричинение вреда, и справедливость. По мнению Бошампа и Чилдресса, эти четыре принципа являются частью «общей морали»; подход, который «берет свои основные посылки непосредственно из морали, разделяемой членами общества, то есть нефилософского здравого смысла и традиции».[5]

Кампус Джорджтаунского университета

Эти четыре принципа иногда называют Джорджтаунские принципы или Джорджтаунская мантра, так называемый, потому что и Бошан, и Чайлдресс базировались в Джорджтаунский университет когда первое издание Принципы биомедицинской этики был опубликован.

Подход принциплистов основан на нормативная этическая мысль, но это не согласуется ни с одной теорией. Хотя Бошам и Чилдресс утверждают, что эти принципы общеприняты и понятны в обществе - и, таким образом, имеют широкую поддержку - они также утверждают, что они взяты из двух нормативных этических традиций: моральной философии, основанной на долге (деонтологический подход ) из Иммануил Кант; и на основе результатов (консеквенциалист ) этика Джереми Бентам и Джон Стюарт Милл.[6]

Четыре принципа

Эти этические принципы можно пояснить немного по-разному, но объяснения Бошампа и Чилдресса можно резюмировать следующим образом.[6]

Уважение к автономии

Этот принцип относится к способности человека быть самоопределенным и принимать решения самостоятельно без чрезмерного давления, принуждения или других форм убеждения. Это контрастирует с понятием патернализма, которое возникает, когда действия практикующего врача отменяют или не стремятся уважать желания пациента, полагая, что они могут лучше решить, что в наилучших интересах пациента. Независимо от того, знает врач лучше или нет, он / она не имеет права принимать важные решения от имени компетентных пациентов, как общий принцип. Даже если врач действует в интересах пациента, важно уважать собственный выбор и желания пациента.

Уважение к автономии реализуется через требование: информированное согласие при этом люди, обладающие способностью к самоопределению, должны быть полностью проинформированы до того, как их попросят дать согласие.

Благодеяние

Этот принцип описывает обязанность действовать во благо других. Такие действия могут включать предотвращение или устранение вреда или могут включать активное продвижение каких-то благ (например, здоровья). Цель благотворных действий - произвести «лучшее» из ряда возможностей. Это может включать анализ затрат / выгод, так что «лучшим» здесь будет возможное действие, при котором получаемые выгоды максимально перевешивают затраты или риски. Проще говоря, это всегда действовать в интересах пациента.

Непричинение вреда

Обязанности непричинения вреда требуют от нас воздерживаться от умышленного причинения вреда или умышленного уклонения от действий, которые, как ожидается, могут причинить вред. Как правило, обязательства непричинения вреда более строгие, чем обязательства благотворительности, но, опять же, может потребоваться анализ затрат и выгод, чтобы определить наилучшие возможные действия. В некоторых ситуациях вред может быть неизбежен, и тогда мы должны быть уверены, что польза перевешивает вред.

справедливость

Принцип справедливости требует, чтобы мы делали все возможное для обеспечения справедливого распределения затрат и выгод. Можно подчиняться принципу непричинения вреда и принципу милосердия, но при этом не вести себя этично, поскольку эти два принципа ничего не говорят о том, как следует распределять выгоды. В конкретном случае вполне может быть, что мы сможем принести одним людям большую выгоду, лишь слегка повредив интересам других. Принцип милосердия может говорить, что мы должны идти вперед, но тогда выгоды и затраты будут распределяться несправедливо.

Как практический подход

Принципизм превратился в практический подход к принятие этических решений который фокусируется на общих моральных принципах автономии, милосердия, непричинения вреда и справедливости. Практичность этого подхода состоит в том, что принциплизм может быть выведен из множества этических, теологических и социальных подходов к принятию моральных решений, согласован с ними или, по крайней мере, не противоречит им. Этот плюралистический подход имеет важное значение при принятии моральных решений институционально, педагогически и в обществе как плюралистический междисциплинарный группы по определению не могут прийти к согласию относительно определенных моральных теорий или их эпистемических обоснований. Однако плюралистические междисциплинарные группы могут соглашаться и соглашаются интерсубъективный принципы. В развитии принципиальных моральных рамок это не необходимое условие установить эпистемологические истоки и обоснование этих принципов. Скорее, достаточным условием является то, что большинство людей и обществ согласятся с тем, что как предписывающе, так и описательно существует широкое согласие с существованием и принятием общих ценностей автономии, непричинения вреда, милосердия и справедливости.

Как предмет обсуждения

Принциплизм подвергался испытаниям с момента его введения Том Бошам и Джеймс Чайлдресс в 1979 г. Срок принципиализм сама была впервые представлена ​​не Бошаном и Чилдрессом, а двумя наиболее яркими критиками, К. Даннер Клоузер и Бернард Герт.

Критика

Клоузер и Герт утверждают, что принципиальному подходу не хватает теоретического единства; в принципах отсутствует какая-либо систематическая связь, поскольку они основаны на противоречивых моральных теориях и, следовательно, часто приводят к противоречивым выводам.[7][8] Очевидный отбор определенных теорий и принципов методом «перемешивания и смешивания» без основополагающей теоретической основы вызывает серьезную озабоченность у Клоузера, который заявляет:[9]

Это своего рода релятивизм поддержанный (возможно, невольно) многими книгами (обычно антологиями) по биоэтике. Они выставляют перед читателем различные «теории» этики -Кантианство, деонтология, утилитаризм, другие формы консеквенциализм и тому подобное - и, скажем, по сути, выберите ту из конкурирующих теорий, максим, принципов или правил, которые подходят вам для каждого конкретного случая. Просто сделай свой выбор! У каждого из них есть недостатки, на которые всегда указывают, но в целом авторы, кажется, говорят, что все они, вероятно, одинаково хороши!

Другие возражали против выбора или ограничений конкретных принципов, например, Хериссон-Келли (2003), который подвергает сомнению аргумент, который Бошан и Чилдресс представляют в поддержку их глобальной применимости;[10] и Уокер (2009), который считает, что необходимо добавить больше принципов, если они действительно отражают здравый смысл морали.[11]

Кроме того, было высказано предположение, что применение принциплистов служит для исключения моральный агент - кто совершает действие - из моральных суждений; чтобы увидеть, что хорошо, а не просто какие права задействованы, мы должны учитывать добродетель и намерения действующего лица.[12][13] Например, Хайри (Häyry, 2003), исследуя возражение о том, что «Джорджтаунские принципы» не являются действительно репрезентативными для европейских ценностей (будучи более согласованными с Американский либерализм ), указывает на отсутствие представления этики добродетели в выбранных ими принципах:[14]

Игнорируя моральные (и религиозные) добродетели и, следовательно, все рассуждения об идеальной природе хорошего, добродетельного человека, Бошан и Чилдресс оставили свои взгляды широко открытыми для обвинений в близорукости. гедонизм; излишний индивидуализм и крадется нигилизм.

Поддерживать

С другой стороны, есть и стойкие сторонники принципиализма, такие как Раанан Гиллон который утверждал, что четыре принципа могут объяснить и оправдать все существенные моральные утверждения в медицинская этика. По словам Гиллона, эти принципы обеспечивают транскультурный, транснациональный, трансрелигиозные и трансфилософские основы этического анализа.[15][16][17]

Несмотря на недостатки принципиального подхода в биоэтический Анализ, предполагаемые преимущества были значительными, о чем свидетельствует его повсеместное использование. Принципизм, безусловно, является наиболее распространенным подходом к этическому анализу в здравоохранении. Принципы биомедицинской этики Бошампа и Чайлдресса остается самой влиятельной книгой в современной биоэтике.

Рекомендации

  1. ^ «Принципализм». В Энциклопедия биоэтики. через Encyclopedia.com. Доступ 21 мая 2019 г.
  2. ^ Р. Хайн и Т. Саад. 2016. «Основы практической этики». Лекарство 44(10):578–82.
  3. ^ Beauchamp T. L. и D. DeGrazia. 2004. "Принципы и принципализм". В Справочник по биоэтике: подведение итогов с философской точки зрения, (Философия и медицина 78) под редакцией Г. Хушфа. Дордрехт: Springer.
  4. ^ Департамент здравоохранения, Э. (2014). «Отчет Бельмона. Этические принципы и руководящие принципы защиты людей, являющихся объектами исследования». Журнал Американского колледжа стоматологов, 81(3), 4.
  5. ^ Бошам, Том Л., и Джеймс Ф. Чайлдресс. [1979] 1994. Принципы биомедицинской этики. Нью-Йорк: Oxford University Press. п. 100.
  6. ^ а б Бошам, Том Л., и Джеймс Ф. Чайлдресс. [1979] 2001. Принципы биомедицинской этики (5-е изд.). Нью-Йорк: Oxford University Press.
  7. ^ Клоузер, К. Даннер. и Бернард Герт. 1990. «Критика принципализма». Журнал медицины и философии 15(2):219–36.
  8. ^ Клоузер, К. Даннер. и Бернард Герт. 1994. Нравственность против принципализма. Нью-Йорк: Джон Уайли и сыновья.
  9. ^ Клоузер, К. Даннер. 1995. "Общая мораль как альтернатива принциплизму". Журнал Института этики Кеннеди 5 (3): 219–36. п. 224.
  10. ^ Хериссон-Келли, П. 2003. «Принципиальный подход к биоэтике и ее бурное путешествие за границу». Стр. 65–77 дюймов Почесывая поверхность биоэтикипод редакцией М. Хайри и Т. Такала. Нью-Йорк: Родопы.
  11. ^ Уокер, Т. 2009. «Какого принципиализма не хватает». Журнал медицинской этики 35(4):229–31.
  12. ^ Макинтайр, Аласдер. 1984. Чья справедливость? Какая рациональность?. Индиана: University of Notre Dame Press.
  13. ^ Макинтайр, Аласдер. 1988. После добродетели. Индиана: University of Notre Dame Press.
  14. ^ Хайри, М. 2003. «Европейские ценности в биоэтике: зачем, что и как использовать?» Теоретическая медицина и биоэтика 24 (3): 199–214. стр.201.
  15. ^ Гиллон, Раанан. 1994. Принципы этики здравоохранения. Нью-Джерси: Wiley-Blackwell.
  16. ^ Гиллон, Раанан. 1998. «Обзор биоэтики». Стр. 305–17 дюймов Энциклопедия прикладной этики 1.
  17. ^ Гиллон, Раанан. 2003. «Этике нужны принципы - четыре могут включать в себя все остальное - и уважение к автономии должно быть« первым среди равных »». Журнал медицинской этики 29(5):307–12.