История раннего исламского Туниса - History of early Islamic Tunisia

Часть набор на
История о Тунис
Герб Туниса.svg
Африка (орфографическая проекция) .svg Портал Африки • P history.svg Исторический портал

В История раннего исламского Туниса открывается с прибытием Арабов которые принесли свой язык и религию ислам, и его календарь.[1] Арабское завоевание следовало стратегии, разработанной Омейядский халифат относительно его долгосрочного конфликта с Византийская империя. Родной Берберы в конце концов обратился в ислам. Они могли видеть некоторые сходства между собой и арабами в сходной родственной культуре, например, знакомство с пастырским образом жизни. Первый местный исламский правящий дом, Аглабиды, состояла в основном из правления ведущих представителей этого арабского племени. Были установлены фундаментальные элементы исламской цивилизации. Принимая ислам, многие берберы тем не менее сопротивлялись арабскому правлению, создавая Рустамид королевство вслед за Хариджите восстание. Затем в Ифрикии (Тунис) возникли шиитские Фатимиды, вдохновленные несколькими иммигрантами с востока, но состоящими большей частью из берберов Ифрикии. В Фатимиды позже расширили свое владычество на восток, завоевав берберскими армиями Египта, и основали там свой халифат, в который вошли Сирию и Hejaz.[2]

Омейядский халифат в Ифрикии

Византийская империя 650 г. н.э., все еще с его Карфагенский экзархат, но после недавней потери Сирии (634-636) и Египта (639-641) арабами ислама.

После начального периода четырех праведные халифы (632-661) после смерти Мухаммад (570-632) правящая семья Омейядов взяла твердый контроль над новым мусульманским государством. В Омейядский халифат (661-750) правил из города Дамаск; их первый халиф Муавия (602-680, r.661-680) руководил мусульманскими силами в их продолжающемся военном противостоянии с Византийская империя. Десятилетиями ранее византийские провинции Сирия и Египет пали под исламское оружие. При Муавии Омейядский халифат мог видеть, как иностранные земли к западу от Египта фигурировал в «геополитической» и военной стратегии этой борьбы. Отсюда началось многолетнее предприятие, в результате которого Омейядское завоевание Северной Африки.[3]

Исламское завоевание

Эпоха первых халифов
  Мухаммад, 622-632 гг.
  Патриарший халифат, 632-661 гг.
  Омейядский халифат, 661-750 гг.

В 670 г. Араб Мусульманская армия под Укба ибн Нафи, который командовал более ранним вторжением в 666 году, вошел в район Ифрикия (новое арабское слово для обозначения Римская провинция Африки ). Двигаясь по суше, арабы миновали укрепленные византийские позиции на побережье Средиземного моря. На более засушливом юге Ифрикии город Кайруан (военный форпост в Персидский ) была заложена их база, и началось строительство ее знаменитой мечети. Затем, с 675 по 682 год, Динар ибн Абу аль-Мухаджир взял на себя руководство мусульманским вторжением.[4] Вооружен берберский силы составили главное сопротивление арабам. Очевидно, эти берберы в основном состояли из оседлых христиан из племени авреба и, возможно, также из Санхаджа конфедерация; их возглавлял Кусайла. В конце 670-х годов арабские армии нанесли поражение этим силам берберов и сделали Кусайлу своим пленником.[5][6]

В 682 году Укба ибн Нафи возобновил командование. Он разгромил еще один союз берберских сил возле Таирт (Алжир), затем продвинулся на запад в длинной серии военных триумфов, в конце концов достигнув побережья Атлантического океана, где, как говорят, он сетовал, что перед ним не осталось больше земель, которые можно было бы завоевать для ислама. Эпизоды кампаний Укбы стали легендой Магриб. Пока что Кусайла Берберский лидер держал в плену, скрылся. Позже Кусайла организовал и возглавил новое берберское восстание, которое прервало завоевание и унесло жизнь известного арабского лидера Укба. Затем Кусайла сформировала увеличенное берберское королевство. И все же Зухаир б. Кайс, заместитель павшего лидера Укба ибн Нафи, зачислен Заната Берберские племена из Киренаика сражаться за дело ислама, и в 686 году сумел захватить, победить и уничтожить царство, недавно созданное Кусайлой.[7][8][9]

Мечеть Укба, или Великая мечеть Кайруана, основанная Укбой ибн Нафи около 670 г.

При халифе 'Абд аль-Малик (685-705), правивший из Дамаска, Омейядское завоевание Северной Африки был приближаться к завершению. В Египте была собрана новая 40-тысячная армия, которой командовал Хасан ибн аль-Ну'ман (известный арабам как «честный старик»). Между тем ослабевшим византийцам удалось несколько укрепить свои позиции. Арабская мусульманская армия без сопротивления перешла Кирену и Триполи, затем быстро атаковала и захватила Карфаген.[10]

Бербера, однако, продолжала оказывать сопротивление жесткого, то время во главе с женщиной из племени, которого указанного племени мусульмане называют «пророчицей» [аль-Кахина по-арабски]; ее настоящее имя было приблизительно Дамия.[11][12][13] На реке Нини союз берберов под Кахина Дамия резко разбил мусульманские армии под командованием аль-Ну'мана, которые затем бежали на восток, вернувшись в Киренаику. В этой связи византийцы воспользовались победой берберов, повторно оккупировав Карфаген. В отличие от берберского Кусайла десятью годами ранее Дамия не основала более крупного государства, очевидно, довольствуясь правлением только своего собственного племени Джавара. Некоторые комментаторы предполагают, что Кахина Дамия, вторгшиеся арабы в первую очередь интересовались добыча, потому что затем она начала грабить и грабить регион, очевидно, чтобы сделать его непривлекательным для рейдеров, ищущих военные трофеи; конечно, это также сделало ее собственные силы крайне непопулярными среди местных жителей. Однако она не атаковала мусульманскую базу в Кайруан. Из Египта в 698 году халиф Абдул-Малик отправил подкрепление к аль-Ну'ману, который затем вернулся в Ифрикию. Хотя она сказала своим двум сыновьям перейти на сторону арабов, она сама продолжала сопротивление и снова дала бой. Военные судьбы покинули ее, и аль-Ну'ман вышел победителем. Говорят, что в Бир аль-Кахина [Колодец пророчицы] в горах Аура, Дамия был убит.[14][15][16][17][18]

В 705 году Хасан б. аль-Ну'ман штурмовал Карфаген, победил и разграбил его, оставив разрушенным. Подобная судьба постигла и ближайший город Ютика. В Тунис, небольшой городок, восходящий к Пуническая эпоха, расположенный недалеко от руин Карфагена, аль-Нуман основал военно-морскую базу. Мусульманские корабли, пригодные для войны, начали утверждать господство над прилегающим побережьем Средиземного моря; поэтому византийцы окончательно ушли из Северной Африки. Арабы назвали регион аль-Магриб: «закатная земля» или «запад». Затем аль-Ну'ман на посту мусульманского военачальника сменил Муса ибн Нусаир, который существенно завершил завоевание аль-Магриба. Ибн Нусаир взял город Танжер на Атлантическом побережье и назначил его губернатором берберского лидера Тарик Абу Зара.[19][20] Тарик возглавит Мусульманское завоевание из Hispania, начавшаяся в 711 году.[21][22]

Берберская роль

В Берберы, также известный как Amazigh «массово обращены как племена и юридически ассимилированы арабами», - пишет профессор Ходжсон; Затем он комментирует, что берберы должны были играть роль на западе, параллельную той, которую играли арабы в других частях ислама.[23] На протяжении веков берберы жили как полукотоводы в засушливых землях или рядом с ними на окраине цивилизации, сохраняя свою изолированную идентичность, чем-то напоминающую арабы. "Магриб, остров между Средиземноморье и Сахара, было для берберов то, что Аравия... был для арабов ".[24][25] Ходжсон объясняет: хотя берберы получали больше осадков, чем арабы, их более высокие горы также затрудняли доступ к их поселениям; и хотя имперские римские города были более близкими, эти города никогда не включали сельскую местность с сетью рыночных городов, а вместо этого оставались в стороне от местных сельских берберов.[26]

Масинисса (c.240-148), древний король Нумидия (с помощью Тифинаг буквы).

Контраргументом было бы то, что берберы сначала просто участвовали в боевом успехе Арабские мусульмане; Лучшим историческим выбором для берберов было бы более однозначно этническое и, следовательно, более аутентичное, т. е. артикулирование их собственного внутреннего характера и судьбы и следование этому.[27][28] Проф. Абдалла Ларуи однако интерпретирует панораму Северной Африки как указание на то, что берберы на самом деле играли самостоятельную роль. "С первого века до нашей эры до восьмого века нашей эры воля берберов быть самими собой проявляется в непрерывности их усилий по восстановлению своего королевства карфагенского периода, и в этом смысле движение увенчалось успехом ».[29] Здесь Ларуи, по-видимому, выгодно сравнивает древнего берберского короля. Масинисса и его режим, например, в Рустамид королевство, а затем средневековый Исламский Альморавиды и Альмохады, и к Зирид и Хафсид династии, все творения берберов. Выбрав союзника не с соседней Европой, знакомой на память по римскому прошлому,[30] а скорее с пришельцами из далекой Аравии берберы сознательно определились со своим будущим и историческим путем. «Их сердца открылись для призыва ислама, потому что они видели в нем средства национального освобождения и территориальной независимости».[31]

Экологические и географические параллели между берберами и арабами примечательны, как обсуждал Ходжсон выше. Кроме того, языки, на которых говорят Семитский Арабов и по Берберы оба входят в одну мировую языковую семью, Афро-азиатский, хотя берберский и семитский образуют два разные отрасли.[32][33][34] Возможно, это языковое родство имеет еще один резонанс, например, в мифических объяснениях, популярных символах и религиозных предпочтениях.[35][36][37] в некоторых жизненно важных основах психологии,[38][39] и в средствах массовой информации культуры и в контексте традиции.[40]

Очевидно, задолго до и после исламского завоевания существовало некоторое популярное ощущение прочной и давней культурной связи между берберами и семитами Леванта.[41] естественно, что касается Карфагена,[42][43] и вдобавок что касается ссылок еще более древних и генетических.[44][45] Эти претензии на дальние родственные связи, возможно, способствовали требованию берберов о равенстве с арабскими захватчиками в рамках религии ислама после завоевания.[46] Позже, в средневековом Магрибе, тщательно продуманный, но вымышленный генеалогии будет создан на предполагаемом фундаменте древнего Йеменцы происхождение берберского народа. Над фальшивым йеменским происхождением и генеалогией берберов высмеивали Ибн Хазм (994-1064) и со скидкой Ибн Халдун (1332–1406).[47]

Берберский замок, в Айт Бенхадду.

Из Киренаика к аль-Андалус На первый взгляд «арабизированные» берберы продолжали общаться друг с другом на протяжении последующих столетий, разделяя общую культурную идентичность. Как группу их отличительные черты нетрудно различить в исламе; например, в то время как улама в остальной части ислама принят по большей части либо Ханафи или Шафи'и школы права, некоторые берберы на западе выбрали Малики мазхаб, развивая его с течением времени по своему усмотрению.[48][49] Другие берберы выбрали революционную Хариджите сектой ислама и использовал ее, чтобы положить конец арабскому правлению Омейядов в берберском мире. В процессе превращения берберов в мусульманство арабские колонисты и переселенцы, поселившиеся среди них, также, в свою очередь, подверглись форме «берберизации».[50]

Также побуждением берберов к обращению было раннее отсутствие строгости в религиозных обязательствах, а также перспектива включения в качестве воинов в армии завоевателей с соответствующей долей в добыче и дани. Несколько лет спустя, в 711 г., берберские Тарик ибн Зияд возглавит Мусульманское вторжение из Вестготское королевство в Hispania.[51] Кроме того, многие из арабов, поселившихся в аль-Магрибе, были религиозными и политическими диссидентами, часто Хариджиты кто выступал против Омейяды правители в Дамаск и принял эгалитарные доктрины, обе популярные позиции среди берберов Северной Африки, которым не нравились арабские демонстрации превосходства.[52][53]

Чтобы найти его история религии В этом контексте арабское завоевание и обращение берберов в ислам последовали за многовековым периодом религиозного конфликта и поляризации общества в бывшей Римской империи. Провинция Африка. Здесь Донатист раскол в христианстве оказался инструментом; это вызвало разделение в обществе, часто между сельскими берберами, которые были видны в раскольническом инакомыслии, и более городской ортодоксией римской церкви.[54][55] Тоже преемник римлян, Королевство вандалов (439-534) также религиозно поляризовали христианское общество своей попыткой навязать другим свои собственные Ариан форма христианства.[56][57] Альтернативно или одновременно берберов изначально привлекали арабы из-за их «склонности к пустыням и степям».[58][59][60]

После завоевания и после народного обращения, Ифрикия представлял собой ближайший и естественный центр арабо-берберского исламского режима в Северной Африке, центр культуры и общества. В то время Ифрикия был регионом с наиболее развитой городской, коммерческой и сельскохозяйственной инфраструктурой, необходимой для такого комплексного проекта, как ислам.

Эмират Аглабид при Аббасидах

Основная статья: Династия Аглабидов

Учреждение

В годы, непосредственно предшествовавшие падению Омейядский халифат Дамаска (661-750),[61] восстания поднялись среди Хариджите Берберы в Марокко что в конечном итоге нарушило стабильность всего Магриб (739-772).[62] Хариджитам не удалось создать сильные долговременные институты, но небольшие Рустамид царство сохранилось (которое контролировало южную Ифрикию); также влияние берберского восстания хариджитов изменило политический ландшафт. Прямое правление халифов над Ифрикией с Востока стало несостоятельным даже после быстрого установления новой власти. Аббасидский халифат Багдада в 750 году. Кроме того, через несколько поколений в Ифрикии возникла местная арабоязычная аристократия, которая возмутилась вмешательством далекого халифата в местные дела.[63]

Араб Мухаллабиды (771-793) договорились с Аббасидами о широких полномочиях при осуществлении их губернаторства в Ифрикии. Одним из таких правителей был аль-Аглаб ибн Салим (годы правления 765-767), праотец Аглабидов. Спустя десятилетия правление Мухаллабидов было отменено. Незначительное восстание в Тунис принял более зловещий оборот, когда распространился на Кайруан. Правитель халифа не смог навести порядок.

Ибрагим ибн аль-Аглаб, провинциальный лидер (сын аль-Аглаба ибн Салима), возглавлял дисциплинированную армию; ему действительно удалось восстановить стабильность в 797 году. Позже он сделал предложение «Аббасид калиф Харун ар-Рашид, чтобы он получил Ифрикию (как арабы называли бывшую провинцию Африки) в качестве наследственного феодального владения с титулом амир; калиф согласился в 800 г.[64][65] После этого, хотя халифы Аббасидов получали ежегодную дань, и их сюзеренитет упоминался в хубта на пятничной молитве,[66] их контроль был в значительной степени символическим, например, в 864 г. халиф аль-Мутасим «потребовал», чтобы к мечети Зайтуна недалеко от Туниса было добавлено новое крыло.[67]

Политическая культура

Династия Аглабидов в наибольшей степени, которая также включала Сицилию и некоторые территории южной Италии.

Ибрагим ибн аль-Аглаб (годы правления 800-812) и его потомки, известные как Аглабиды (800-909), правил в Ифрикии с 800 по 909. Аглабиды также правили землями на западе (Константин ) и приземляется на восток (Триполитания ). Аглабиды были преимущественно арабским племенем Бани Тамим. В то время в Ифрикии проживало около 100 000 арабов, но, конечно, берберы составляли подавляющее большинство.[68] В состав вооруженных сил Аглабидов входили: (а) арабские воины-иммигранты (оба были недавно посланы против берберов). Хараджите восстания и потомки более ранних арабских вторжений), (б) исламизированные и двуязычные аборигены (Афарик), Римские африканцы, большинство из которых были берберами, и (c) черными рабами-солдатами с юга. Черная армия была последней надеждой правителя.[69][70]

Изначально правление Аглабидов основывалось на их своевременном использовании утверждений и переговоров, дополненных эффективной военной силой, для контроля над населением и обеспечения гражданского порядка после периода нестабильности. Теоретически Аглабиды правили от имени Аббасидского халифата в Багдаде, авторитет которого усиливал их авторитет среди жителей Ифрикии.[71] Однако режим Аглабида не стал популярным. Несмотря на инициированный ими политический мир и стабильность, за которыми последовал экономический рост и процветание, в том числе вызывающие восхищение проекты общественного строительства, и несмотря на процветающую культуру,[72] политическое инакомыслие было обычным явлением и не ограничивалось только берберами. Многие представители арабоязычной элиты по нескольким причинам стали все больше относиться к Аглабидам.

Во-первых, в армии арабский офицерский класс был недоволен легитимностью режима или использовал это как предлог для нелояльных амбиций. Это общее неповиновение означало, что внутренние разногласия внутри вооруженных сил время от времени перерастали в публичные и жестокие столкновения. Их скрытая враждебность также проявилась, когда армейские группировки начали выдвигать вымогатели непосредственно к населению. Опасное восстание внутри арабской армии ( джунд) вспыхнул около Туниса и длился с 824 по 826 год. Аглабиды отступили на юг до Сахары и были спасены только за счет помощи берберов из Хараджите Джарид. Позже еще одно восстание 893 г. (которое, как утверждается, было спровоцировано жестокостью Ибрагим II Ибн Ахмад (р. 875-902), девятый амир Аглабидов) был подавлен черными солдатами.[69][73]

Во-вторых, мусульманин улема (священнослужители) с упреком смотрели на правящих Аглабидов. Поверхностное обострение в религиозных кругах вызвано неисламским образом жизни правителей. Игнорируя сильные религиозные чувства, которых придерживались многие в зарождающемся мусульманском сообществе, Аглабиды часто вели жизнь удовольствия, противоречащую исламскому закону, например, публично пили вино. В контексте ожесточенных обвинений против Аглабидов в слабой исламской практике, исходящих от их соперников, Рустамид королевства (преимущественно берберов, см. ниже), их известные недостатки приобрели значение. Другая проблема заключалась в том, что налоговая политика Аглабида не была санкционирована преобладающими Малики школа права. Оппоненты также подвергли критике их пренебрежительное отношение к мавали Берберы, которые приняли ислам, но с ними обращались как с неверными. Исламская доктрина равенства независимо от расы, то есть между арабами и берберами, стала краеугольным камнем ортодоксального суннитского движения в Магрибе, поскольку оно было развито в Кайруан посредством Малики школа права. Эти различные исламские принципы сформировали основу преобладающей враждебности Ифрикии к любому правлению Халиф с востока. Они также способствовали разжиганию настроений против Аглабидов.[74][75]

Мечеть Аль-Зайтуна (Мечеть Маслины), Тунис.[76]

В качестве компенсации правители Аглабидов увидели, что мечети были построены или расширены, например, в Тунисе: Мечеть Аль-Зайтуна (Мечеть Маслины) (позже здесь разместился знаменитый университет, Эз-Зитуна ); в Кайруане: мечеть Ибн Кайруна (или мечеть Трех дверей);[77] и в Sfax. Также хорошо известный рибат или укрепленный военный монастырь был построен на Монастир и еще один в Сузы (в 821 году Зиядатом Аллахом I); здесь обучались исламские воины.[67]

В 831 г. Зиядат Аллах I (годы правления 817-838), сын основателя Ибрагима, начал вторжение в Сицилия. Командующий был назначен Асад ибн аль-Фурат, то кади или религиозный судья; военную авантюру назвали джихад.[78] Эта экспедиция оказалась успешной; Палермо был сделан столицей захваченного региона. Позднее были совершены набеги на итальянский полуостров; в 846 году Рим подвергся нападению, и базилика Святого Петра была разграблена. Организовав вторжение на Сицилию, правителям Аглабидов удалось объединить две мятежные фракции (армию и духовенство) в общих усилиях против посторонних.[79] Потом Исламские правители на Сицилии разорвали связи с Ифрикией и их собственными сицилийскими Калбид династия (948-1053) управляла теперь независимым Эмиратом.[80]

Вторжение на Сицилию способствовало стабилизации политического порядка в Ифрикии, который в течение своего среднего периода прогрессировал относительно спокойно. Однако в своем окончательном упадке династия самоуничтожилась, поскольку ее одиннадцатый и последний эмир, Зиядат Аллах III (р. 902-909) (ум. 916), из-за отсутствия безопасности, проистекающей из убийства его отца, приказал казнить своих соперничающих братьев и дядей. Это произошло во время нападений недавно возникших Фатимиды (см. ниже) против доменов Аглабид[81]

Институты и общество

В правительстве Аглабидов в целом высокие посты занимали «князья крови, на верность которых можно было положиться». Судебный пост Кади Кайруана, как говорили, давали «только выдающимся личностям, которые отличались своей сознательностью даже больше, чем своими знаниями».[82] С другой стороны, административный персонал состоял из зависимых клиентов (в основном недавних арабов и Персидский иммигранты), а местные двуязычные Афарик (в основном берберы, в том числе многие христиане). Исламское государство в Ифрикии во многих отношениях соответствовало правительственной структуре, сформированной в Аббасиде Багдаде.[83] Офисы Аглабида включали визирь [премьер-министр], хаджиб [камергер], сахиб аль-барид [хозяин постов и разведки] и многочисленные куттаб [секретари] (например, налогового, монетного двора, армии, корреспонденции). Ведущий Евреи сформировали небольшую элитную группу. Как и в более ранние периоды (например, при Византии), большинство населения составляли сельские жители. Берберы, которому сейчас не доверяют из-за Хараджите или аналогичные повстанческие тенденции.[84]

Кайруан (или Кайраван) стал культурным центром не только Ифрикии, но и всего Магриба. Тип громкости тогда текущий, Табакат (занимается обработкой документов), косвенно освещает жизнь элиты в Аглабид Ифрикии. Одной из таких работ была Табакат Улама Ифрикия [Классы ученых Ифрикии] написано Абу аль-Арабом.[85][86] Среди Сунниты Мусульманин улема, тогда на первый план вышли две образованные профессии: faqih (множественное число фукаха) или юрист; и (б) 'ставка или подвижники.

Малики, Ханафи, Шафи'и, и Ханбали юридические школы: их основные направления.

В фукаха собирались в Кайруане, тогдашнем юридическом центре всего аль-Магриба.[87] Более либеральный Ханафи школа мусульманского права сначала преобладала в Ифрикии. Однако вскоре строгая форма Малики стала преобладать школа, которая фактически стала единственной широко распространенной мазхаб не только в Кайруане, но и по всей Северной Африке.[88] Школа права Малики сохранила (несмотря на несколько серьезных перебоев) в качестве правовой нормы во всем Магрибе и продолжает оставаться таковой сегодня.

Малики мазхаб был представлен Ифрикии юристом. Асад ибн аль-Фурат (759-829), однако было известно, что он несколько колебался между предшествующими ханафитами и малики. Влиятельная книга закона под названием Мудаванна, написанная его учеником Сахнуном (Абд аль-Салам б. Саид) (776-854), предоставила «вульгату североафриканского маликизма» для практического использования в период, когда правовые доктрины Малики побеждали своего конкурента Ханафи.[89] Абу Ханифа (700-767) (основатель ханафитской школы) вытащил фикх это, возможно, лучше соответствовало его происхождению в Багдад, сложная имперская столица; в то время как Малик ибн Анас (716-795) основал школу, носящую его имя, в маленьком сельском городе Медина.[90] Выбрав тогда еще более маргинальную школу Малики, юристы Кайруана, вероятно, получили больше свободы в определении правовой культуры Магрибана.[91]

Юристы-малики часто расходились с Аглабидами, из-за неутешительного личного морального поведения арабских правителей и из-за финансового вопроса налогообложения сельского хозяйства (т. Е. Нового фиксированного денежного сбора вместо ортодоксального десятина Подобным образом). Налог на посевы, подлежащий уплате наличными, является актом второго эмира, Абдуллы ибн Ибрагима (812-817).[67] Далее, Малики фукаха Обычно считалось, что он действует больше в пользу местной автономии, следовательно, в интересах берберов, блокируя потенциальное вторжение в дела Ифрикии и отфильтровывая иностранное влияние, которое могло исходить от центральной арабской власти на Востоке.[87][92]

Помимо юристов существовала вторая община мусульман. улема, ученые и подвижники. В первую очередь среди них ставка был Бухлул б. Рашид (ум. 799), который, по общему мнению, презирал деньги и отказался от должности великого судьи; соответственно его слава распространилась по всему исламскому миру. Благодаря своей набожности и независимости, ставка завоевал общественный престиж и голос в политике; некоторые ученые выступали от имени управляемых городов, критикуя финансовые и торговые решения режима.[93] Несмотря на существенные различия, статус ставка отчасти относится к гораздо более поздней, в основном берберской фигуре святого Магриби, вали, кто как хранитель барака (духовная харизма) стала объектом почитания религиозных верующих, и чья могила станет местом паломничества.[94][95][96][97]

Экономически, Ифрикия процветал под Аглабид правило. В ранее существовавшие водопроводные сооружения были внесены существенные улучшения для развития оливковых рощ и другого сельского хозяйства (экспортировались масла и злаки), для орошения королевских садов и для домашнего скота. Римские акведуки для снабжения городов водой были восстановлены под руководством Абу Ибрагима Ахмада, шестого эмира. в Кайруан В регионе были построены сотни бассейнов для хранения воды для разведения лошадей.[98]

Торговля возобновилась при новом исламском режиме, например, по морю, особенно на востоке с египетским портом Александрия в качестве основного пункта назначения. Кроме того, улучшенные торговые пути связали Ифрикию с континентальной частью, Сахара и Судан, регионы впервые в этот период регулярно включались в средиземноморскую торговлю.[99] Очевидно верблюды в больших масштабах не были обычным явлением для этих засушливых регионов до четвертого века, и лишь несколько столетий спустя их использование в Сахарская торговля стало обычным явлением.[100][101] Теперь эта дальняя сухопутная торговля началась всерьез. Город в пустыне Сиджилмаса недалеко от Атласских гор на крайнем западе [магриб аль-акса] служил одним из основных торговых узлов и перевалочных пунктов, например, для соли и золота. Что касается Ифрикии, Варгла был основным контактом в пустыне для Гафса и более далекие Кайруан. К тому же, Гадамес, Гхат, и Туат служил остановками для сахарской торговли с Аглабидом Ифрикии.[102]

Процветающая экономика позволила вести изысканную и роскошную придворную жизнь и построить новые дворцовые города аль-Аббасия (809 г.) и Ракада (877), где располагались новые резиденции правящего эмир. Архитектура Ифрикии позже была воспроизведена на западе в Фес, Тлемсен, и Бужи. Расположение этих городов-дворцов для правительства Аглабидов было намеренно расположено за пределами влияния Кайруана, в этом городе преобладали мусульманские духовные учреждения, которые были независимы от контроля эмира. Тем не менее, в целом Ифрикия в эпоху правления династии Аглабидов (799-909) по большей части продолжала играть ведущую роль в регионе, во вновь установленном мусульманском Магрибе, в основном благодаря его миру и стабильности, признанным культурным достижениям и материальному процветанию.[103][104][105]

Независимый берберский ислам

Хариджитское восстание

Восстание хариджитов (739-772 гг.) Во время прилива, предшественника государства Рустамидов (776-909 гг.).

Истоки Рустамид государство можно проследить до берберских Хариджите (Ar: Khawarij) восстание (739-772) против новой арабской суннитской власти, которая установилась по всей Северной Африке после исламского завоевания. Исходя из Месопотамия, движение хариджитов началось в знак протеста против четвертого халифа Али, который дал согласие на переговоры во время Мусульманская гражданская война (656-661) несмотря на его превосходящую армию в поле боя; в результате часть его вооруженных сил покинула лагерь, отсюда и движение хариджей [«тех, кто уходит»]. Первоначально пуританин по мировоззрению, будучи представителем умма ислама для верующего указывал на совершенство души, но грех составлял раскол, отделение от других верующих, грешник становится отступник. Лидер должен быть безупречным, но может быть неарабским. Никогда достижения прочного успеха, но сохраняющиеся в его борьбе, то Хариджите движение остается сегодня только в своем Ибади филиал, с небольшими меньшинствами в изолированных местах по всему мусульманскому миру. Ибади преобладают в Оман.[106]

в Магриб неисламская налоговая политика, навязанная мусульманским берберам новым арабским исламским режимом (взимание харадж [земельный налог] и джизья [подушный налог], предназначенный только для неверных) вызвали широкое вооруженное сопротивление, которое возглавили хариджитские берберы.[107] Широко распространенная борьба этого движения включала в себя победы, например, «битву знати» в 740 году. Позже хариджиты разделились и через несколько десятилетий потерпели поражение. Арабские историки отмечают, что поражение хариджитских берберов в 772 году армией Аббасидов в битве близ Триполи было «последним из 375 сражений», в которых берберы боролись за свои права против армий с Востока.[108] И все же хариджиты упорствовали при Рустамидах. Даже по сей день в Северной Африке практикуются небольшие островные общины этого религиозного меньшинства в составе ислама.

Царство Рустамидов

Остатки хариджитов основали государство (776–909) при Рустамидах, столица которого находилась в Тахерт (расположен в горах к юго-западу от современного Алжира).[109] За исключением земель, окружающих Тахерт, территория Рустамидов в основном состояла из высокогорных степей или «предсахарских», которые образуют границу между более орошаемыми прибрежные районы Магриба и засушливых Сахара пустыня. Таким образом, его территория простиралась в узком климатический полоса на восток до Триполитании и Джебель-Нефуса (в современной Ливии). Между ними лежала южная Ифрикия, где земли Рустамидов включали оазисы Джерид, с этими chotts (соленые озера) и остров Джерба.[110] Функциональность этой вытянутой географии может быть объяснена либеральным характером правительства Рустамида: «[] имам не столько правил или управлял соседними племенами, сколько председательствовал над ними, его власть скорее признавалась, чем навязывалась, и его посредничество в охотно искал споров ".[111] Таким образом, эта территория Рустамидов бежала от Тлемсен на западе до Джебель-Нефуса на востоке.

Народы этой климатической зоны пре-Сахары стали называть Арзугес в 3 веке римлянами Легио III Августа провинции Африка. Римские военные власти изолировали Арзугитана от власти прибрежных городов. Падение Рима «предоставило беспрецедентные возможности для сообществ предсахарской зоны и их политической элиты, и его можно рассматривать как период возрождения в регионе, по крайней мере, в политической сфере». Арзугам удалось восстановить свою автономию.

«Впоследствии ни монархия вандалов, ни экзархат Восточной Римской империи, по-видимому, не восстановили прямое правление над триполитанскими внутренними районами. Вместо этого общины вади до пустыни и хребтов Джебель, возможно, были поглощены более крупной племенной конфедерацией, по-разному именуемой Лагуатан. Levathae или, в арабских источниках, Lawata.

"Наличие таких ярлыков, как Гаэтули и Арзугес таким образом, отражает давнее и отчетливое чувство идентичности среди жителей предсахарской зоны, которое, вероятно, возродилось в поздней античности. Поддержка движения Ибади, проявленная общинами Джебель-Нефуса и Джеридских оазисов в самом сердце бывшего Арзугитаны, предполагает, что это региональное чувство самобытности и последующее стремление к автономии сохранялось до раннего средневековья и приобрело новый символический знак. в принятии веры Ибади. Действительно, Сэвидж предполагает, что многие из `` племенных '' групп, фигурирующих в источниках в этот период, особенно Нефуса, могут представлять союзы разрозненных сообществ, которые объединились именно в это время в ответ на катализатор, предоставленный эгалитарным посланием Ибади, и были ретроспективно узаконенные генеалогическими племенными рамками ».[112]

Рустамид Persian Dynasty.gif

Араб Эмират Аглабид в Ифрикии оставалось доминирующим государством в регионе и соседями Рустамида. Тем не менее Аглабиды не смогли вытеснить оставшихся хариджитов. Вскоре они были вынуждены признать правление Рустамидов в предсахарском регионе восточного Магриба. В Испании, теперь преобразованной в Аль-Андалус, Эмиры Кордовы приветствовал присутствие берберов Рустамидов как естественных союзников против Аглабидов, которых Омейяды Кордова считается Аббасид агенты.[113]

Тахерт был экономически хорошо расположен, так как перевалочная база для торговли между Средиземноморским побережьем и Сахарой. Летом Тахерт превратился в рынок, где скотоводы пустыни и степи обменивали свою продукцию животноводства на местные зерновые, собранные оседлыми фермерами. Будучи наиболее известным центром хариджа, он привлекал иммигрантов со всего исламского мира, в том числе из Персии, где проживал его основатель. Христиане тоже были рады. Однако в другом смысле поведенческая толерантность была невысокой; «жизнь в Тахерте велась в постоянной религиозной лихорадке».[114][115]

Основатель Ибн Рустам (р. 776–784) занял титул Имам. Хотя теоретически имам избирался старейшинами, на практике имам был наследственной должностью. Конституция была теократической. Имам был одновременно политическим и религиозным лидером.[116] Исламское право строго соблюдалось. «[A] dulterers были забросаны камнями, руки воров были отрезаны, и во время войны грабежи и резня не воинов были запрещены». Имам управлял государством, законом и справедливостью, молитвами и благотворительностью. Он собрал закят ["милостыню"] на жатве и раздавал ее бедным и на общественные работы. Он назначил кади (судья), казначей и начальник полиции. Предполагалось, что имам будет вести аскетический образ жизни и быть способным богословом. От него также ожидали проницательности, поскольку гражданские конфликты могли перерасти в религиозный раскол. Тем не менее, противоборствующие стороны в споре часто передавали дело на посредничество. Хариджи оставались терпимыми к «неверующим».[115][117]

Остальные христиане региона (называемые Афарика или Аджам арабов-мусульман) могли найти терпимый дом в Рустамид Тахерте, где их община была известна как Маджана. Это признание «могло бы объяснить рост общин ибади в области, где также есть свидетельства стойкости христианства». Однако здесь, учитывая продолжающуюся защиту автономии Рустамидов от «разграбления центральной власти» Аглабидов, решение принять ислам иногда было «в такой же степени политическим, как и религиозным актом».[118]

Примерно столько же Рустамиды прожили в эмирате Аглибид; оба государства пришли в упадок и перешли к Фатимидам в 909 году. Хариджиты, уцелевшие со времен Рустамидов, в конечном итоге стали Ибадис. По большей части они сейчас проживают в Джебель-Нефуса (западная Ливия), в Мзаб и в Варгла (восточный Алжир) и далее Джерба остров в Тунисе.[119][120][121]

Фатимиды: шиитский халифат

Неподалеку к западу от Ифрикии недавно появившийся Фатимид движение росло в силе и численности. После этого Фатимиды начали частые атаки на режим Аглабидов. Подобная воинственная агрессия вызвала всеобщие волнения и усилила политическую нестабильность в Аглабиде.[122] В конце концов, Фатимидам удалось захватить Кайруан в 909 году, заставив последний из линии Аглабидов, Зиядат Аллах III, чтобы эвакуировать дворец в Ракадде. Одновременно Рустамид государство было свергнуто. На восточном побережье Ифрикии, обращенном к Египту, Фатимиды построили новую столицу на вершине древних руин, назвав морской порт Махдия после их Махди.[123]

Магрибское происхождение

Золотая монета халифа аль-Махди. Кайруан, Ифрикия, 912 г.

Движение Фатимидов зародилось в районе аль-Магриб, основанное на силе Котама Берберы в Кабилия (Сетиф, к югу от Бужи, восточный Алжир). Двое основателей движения были недавними иммигрантами с исламского востока: Абу Абдулла аш-Ши'и, родом из Сана в Йемен; и, прибыв из Саламия в Сирия, 'Убайдалла Саид. Эти двое были религиозными диссидентами, которые приехали на запад в аль-Магриб специально для распространения своих убеждений. Последний, Убайдалла Саид, заявил о своем происхождении от Фатима дочь Мухаммад; он должен был провозгласить себя Фатимидом Махди. Их религиозная принадлежность была Исмаилиты филиал Шииты.

По договоренности, первым из двух учредителей (около 893 г.) был Абу Абдулла аш-Ши'и, исмаилиты Даи или пропагандист. Он приветствовал враждебность к Халифат в Багдад свободно высказывается котамскими берберами.[124] После своего успеха в вербовке и создании организации, Абу 'Абдулла был готов в 902 г. послать за' Убайдалла Са'ед, который (после приключений и заключения Аглибида в тюрьму в Сиджилмаса ) прибыл в 910 году. 'Убайдалл Са'ед провозгласил себя Махди, буквально «ведомый», августейший исламский титул верховного главнокомандующего, получивший название Убайд Аллах аль-Махди Биллах. Он взял на себя руководство движением. После этого Абу Абдулла был убит в споре о контроле.[125]

С самого начала Шииты Движение фатимидов было сосредоточено на экспансии на восток, в глубь ислама. Вскоре новый Махди приказал атаковать Египет фатимидской армией котамских берберов во главе с его сыном аль-Каимом один раз в 914 году, а затем в 919 году; Фатимиды быстро взяли Александрию, но оба раза уступили ее Сунниты Аббасиды.[126] Исследуя слабость, Махди послал вторжение на запад, но его силы привели к неоднозначным результатам. Многие сунниты, в том числе Омейядский халиф аль-Андалуса и Зената берберское королевство в Марокко, эффективно противостоял ему из-за его исмаилитской шиитской принадлежности. Махди не последовал Малики закон; он жестко обложил налогами, вызывая дальнейшее негодование. Его столица Махдия был больше крепостью, чем княжеским городом. Магриб был нарушен, поскольку между Зената на западе и Санхаджа кто поддерживал Фатимидов. Тем не менее, в конце концов авторитет Фатимидов распространился на большую часть аль-Магриб.[127][128]

После смерти Махди наступил популярный Хариджите восстание 935 г. Абу Язид (по прозвищу Абу Химара, «человек на осле»). Известно, что Абу Язид разъезжал в обычной одежде в сопровождении своей жены и четырех сыновей. Это берберское восстание, основанное на призыве к социальной справедливости в отношении хариджитских идеалов, собрало множество последователей; к 943 году было сказано, что замешательство распространяется повсюду.[129] Сын Махди, халиф Фатимидов аль-Каим, был осажден в своей столице Махдии. Ситуация выглядела безвыходной, когда колонна помощи во главе с Зири ибн Манад прорвал осаду с припасами и подкреплением для Фатимидов. В конце концов Абу Язид потерял большую часть своих последователей и в 946 году потерпел поражение в битве; это была работа сына Аль-Каима, следующего халифа Фатимидов, Ишмаила, который, соответственно, получил прозвище Мансур, "победитель". Затем Мансур перенес свою резиденцию и правительство в Кайруан. Правление Фатимидов продолжало подвергаться атакам со стороны суннитских сил на западе, то есть халифата Омейядов в Аль-Андалус. Тем не менее Фатимиды процветали.[130]

Завоевание Египта

Фатимид Империя (909-1171) на вершине, их вассалы Зириды правят в Аль-Магрибе.

В 969 году халиф Фатимидов аль-Муизз послал против Египта своего лучшего генерала Джоухара ар-Руми, который возглавил Котама Берберская армия. Тогда Египет номинально находился под Аббасидский халифат, но с 856 года Египтом правили турки, теперь турецкие Династия Ихшидидов; однако фактический контроль перешел в сильные руки эфиопского евнуха. Абу-л-Миск Кафур уже 22 года. После смерти Кафура в 968 году руководство Египта стало слабым и растерянным. Фатимиды в Ифрикии, тщательно соблюдая эти условия в Misr (Египет) лишился возможности побеждать.[131]

В мечеть аль-азхар, основан в 970 г.

Джоухар ар-Руми соответственно удалось военное завоевание без большого труда. Впоследствии шииты Фатимиды основали Аль-Кахиру (Каир ) [«победитель» или «город Марса»]. В 970 году Фатимиды также основали всемирно известный мечеть аль-азхар, который впоследствии стал ведущим суннитским богословским центром.[132] Три года спустя аль-Муизз, халиф Фатимидов, решил покинуть Ифрикию и перебраться в Египет, что он и сделал, забрав все, «свои сокровища, свой административный аппарат и гробы своих предшественников».[133] Этот аль-Муизз был высокообразованным человеком, писал арабские стихи, хорошо знал берберский язык, изучал греческий язык и любил литературу; он также был очень способным правителем, и именно он основал власть Фатимидов в Египте. Оказавшись там в центре, Фатимиды расширили свои владения дальше, на северо-восток до Сирия и на юго-восток до Мекка и Медина, сохраняя контроль над Северной Африкой до конца 11 века. В Каире Фатимиды добились относительного успеха, даже с потерей Ифрикии, правившего до 1171 года. На какое-то время они стали главной силой ислама; они так и не вернулись в Ифрикию.[134] Тем временем берберы Котама, измученные конфликтами на стороне Фатимидов, исчезли с улиц Аль-Кахира, а затем и из жизни аль-Магриба.[135]

Западные земли Фатимидов были переданы берберским вассалам, которые продолжали на словах правление шиитского халифата. Первым избранным правителем был Булуггин ибн Зири, сын Зири ибн Манад (умер 971), Санхаджа Берберский вождь, который спас Фатимидов, когда их осадил в Махдии Абу Язид (см. Выше). В Зирид династия в конечном итоге стала суверенной властью в Ификии.[136][137]

Рекомендации

  1. ^ В Исламский календарь начинается 16 июля 622 г. н.э., предполагаемая дата Мухаммад полет (Хиджра ) от Мекка к Медина. Годы в этом календаре обозначены A.H. Анно Хиджра или Год хиджры. Поскольку исламский календарь строго лунный, он длится примерно на одиннадцать с четвертью дней короче солнечного года; следовательно, расчет дат между этим лунным и солнечным календарями сложен. Календарь, используемый в этой статье, представляет собой солнечный календарь, а традиционный западный календарь - Григорианский, с годами от приблизительной даты рождения Иисус, обозначенный либо B.C. за До Рождества Христова, или AD для Анно Домини. В качестве альтернативы западный календарь может быть переименован, чтобы санкционировать светский модернизм, номинальный нейтралитет или иначе, годы, названные до н.э. и C.E., для Наша эра.
  2. ^ Увидеть История Туниса предварительный просмотр общей географии и климата Туниса.
  3. ^ Шарль-Андре Жюльен, Histoire de L'Afrique du Nord (Париж: Payot 1931, 1952), переведенный как История Северной Африки. Тунис Алжир Марокко. От арабского завоевания до 1830 года (Лондон: Routledge & Kegan Paul 1970; Нью-Йорк: Praeger 1970) с 1 по 3. Жюльен обсуждает «скудную информацию» об арабском завоевании, в основном четыре «традиции» об этом «героическом и легендарном веке». Это следующие источники: (1) Вакади в Медине и Багдаде, конец 8 века; (2) Ибн Абд аль-Хакам, в Каире, 871 год; (3) андалузские (испанские мавры) традиции 13 века; и (4) тунисская традиция из Кайруана также 13 века. Поздний летописец, в том числе Ибн Халдун из Туниса (см. ниже), кажется, улучшают эти ранние традиции, применяя свои литературные навыки для выяснения дальнейших деталей; не общепринятый или удовлетворительный метод. Сам Джулиан опирается на предыдущие работы современных историков. Уильям Марсаис и Эмиль Готье.
  4. ^ Х. Монс, «Завоевание Северной Африки и сопротивление берберов» 118–129, стр. 122–123, в I. Hrbek (ed.), Всеобщая история Африки, т. III Африка с седьмого по одиннадцатый век (Калифорнийский университет / ЮНЕСКО, 1992 г.).
  5. ^ Шарль-Андре Жюльен, Histoire de L'Afrique du Nord (Париж: Payot 1952), переведенный как История Северной Африки. Тунис Алжир Марокко. От арабского завоевания до 1830 года (Лондон: Routledge & Kegan Paul 1970; Нью-Йорк: Praeger 1970) в 7, карта в 9.
  6. ^ См. Х. Монс, «Завоевание Северной Африки и сопротивление берберов» 118–129, в I. Hrbek (редактор), Всеобщая история Африки, т. III (Калифорнийский университет / ЮНЕСКО, 1992 г.). Профессор Монс (118–120) дает описание различных берберских племен того периода, их местонахождение и союзы.
  7. ^ Джамиль М. Абун-Наср, История Магриба (Кембриджский университет 1971 г.) 67–69.
  8. ^ Джон К. Кули, Ваал, Христос и Мухаммед (Нью-Йорк: Холт Райнхарт Уинстон 1965) на 64-69.
  9. ^ Несколько иной взгляд на Кусайлу (Кусайла) дан Х. Монсом в его «Завоевании Северной Африки и берберском сопротивлении» 118–129, стр. 123–124, в I. Hrbek (ed.), Всеобщая история Африки, т. III (1992). Монс рассказывает, что Кусайла сначала обратился в ислам, но отвернулся от него из-за предполагаемой несправедливости, то есть исламских арабов, идущих против новообращенных берберов.
  10. ^ Ср., Х. Монс, «Завоевание Северной Африки и сопротивление берберов» 118–129, 125–126, в Хрбеке (ред.), Всеобщая история Африки, т. III (1992).
  11. ^ Можно привести три цитаты: Мухаммед Талби, "Un nouveau fragment de l'histoire de l'Occident musulman: l'épopée d'al Kahina" в Cahiers de Tunisie 19: 19-52 (1971); Абдельмаджид Ханнум, Постколониальные воспоминания. Легенда о Кахине, североафриканской героине (2001); Ив Модеран, "Кахена" в Энциклопедия Бербер 27: 4102-4111. По предварительной интерпретации Ибн Халдун (1332–1406) аль-Кахина считался евреем; однако сейчас это понимается как неправильное прочтение текста Ибн Халдуна.
  12. ^ Contra: Андре Шураки представляет Кахину как еврейку в своем Les Juifs d'Afrique du Nord. Entre l'Orient et l'Occident (Париж: Foundation Nat. De Sciences Politiques, 1965), переведено как Между Востоком и Западом. История евреев Северной Африки (Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1968; перепечатка, Нью-Йорк: Атенеум, 1973), стр. 34–37. «[Т] воительница-жрица Кахена ... была вождем племени Джерава». «Более поздние историки [были] единодушны в отношении [джерава] евреев». Рассказывая о цветах и ​​противоречиях, окружающих Кахену, Чураки цитирует Ибн Халдуна и других современных авторов. Там же. на 34 и примечания 2-10 (на 328-329).
  13. ^ В последнее время Кахину называют «какой-то христианкой». Уолтер Э. Каэги, Мусульманская экспансия и византийский крах в Северной Африке (Cambridge University 2010), стр. 250, текст в примечании 18 со ссылкой на несколько средневековых арабских источников.
  14. ^ Бретт и Фентресс, Берберы (Oxford: Blackwell 1996) в 85 лет.
  15. ^ Жюльен, История Северной Африки (Париж, 1931, 1952, 1961; Нью-Йорк, 1970), стр. 11-13.
  16. ^ Джон К. Кули, Ваал, Христос и Мухаммед. Религия и революция в Северной Африке (Нью-Йорк: Холт, Райнхарт и Уинстон, 1965), стр. 69-72.
  17. ^ Уэлч, Североафриканская прелюдия (Нью-Йорк: Уильям Морроу, 1949) 189–194.
  18. ^ Шураки, Между Востоком и Западом. История евреев Северной Африки (Atheneum 1973), стр. 34–37.
  19. ^ Абун-Наср, История Магриба (Кембриджский университет, 1971), стр. 69-70.
  20. ^ Сравнить: Жюльен, История Северной Африки (Париж, 1931, 1952, 1961; Нью-Йорк, 1970) 13, 18.
  21. ^ Робер Коллинз, Арабское завоевание Испании (Oxford: Blackwell 1989, 1994) 28-32.
  22. ^ Х. Монс, «Завоевание Северной Африки и сопротивление берберов» 118–129, стр. 127–128, в Хрбеке (ред.), Всеобщая история Африки, т. III (1992).
  23. ^ Маршалл Г. С. Ходжсон, Авантюра ислама (Чикагский университет 1958, 1961, 1974), т. Я: 308.
  24. ^ Ходжсон, Авантюра ислама (Университет Чикаго, 1958, 1961, 1974), I: 308.
  25. ^ Ср., Ларуи, История Магриба (Париж 1970; 1977) на 101.
  26. ^ Ходжсон, Авантюра ислама (1958, 1961, 1974) I: 308-309.
  27. ^ Ср., Абдалла Ларуи, L'Histoire du Maghreb (Париж, 1970), перевод Ральф Манхейм так как История Магриба (Princeton Univ, 1977), стр. 98-101. Проф. Ларуи не принимает этот аргумент, но заимствует его у современных французских ученых, например, Стефана Гселля, Шарля-Андреса Жюльена и Габриэля Кэмпса. Следовательно, Ларуи представляет этот аргумент, затем высмеивает его и проникает в него, проводя обсуждение с различных точек зрения: положительных, отрицательных, нейтральных и других. «Если бы магриби переписал историю Франции и Англии с точки зрения кельтов, подчеркнув их [кельтскую] негативность и недостоверность, над ним бы посмеялись». Тем не менее, европейские историки так пишут берберскую историю. Ларуи (1970, 1977) на 101.
  28. ^ Профессор Кеннет Перкинс, кажется, согласен с Ларуи; Перкинс резко осуждает кажущееся предпочтение более ранних французских историков берберам перед арабами, комментируя, что такое отношение было продвинуто, потому что господство берберов в Северной Африке тогда считалось благоприятным для французских колониальных интересов. Перкинс, Тунис (Boulder: Westview 1986) на 54, n1 (к тексту на 41), здесь обсуждается негативная оценка арабского языка. Бану Хилал в 10 веке.
  29. ^ Ларуи, История Магриба (Париж, 1970) на 100.
  30. ^ Хотя при исламском завоевании это был Византийцы которые были соперниками арабов, обе эти две иностранные державы пришли с востока. Однако, конечно, византийцы делились с римлянами своими гражданскими традициями и Римское право, и христианская религия.
  31. ^ Аллал аль-Фаси, Аль-Харакат аль-Истиклалия в его «введении», цитируемом Ларуи (1970, 1977), стр. 101, № 19.
  32. ^ Джозеф Гринберг, Языки Африки (Университет Индианы, 1966) на 42, 50.
  33. ^ Дэвид Кристал, Кембриджская энциклопедия языка (1987) на 316.
  34. ^ И. М. Дьяконов, Семито-хамитские языки (М .: Наука, 1965).
  35. ^ Что касается таких возможных связей, ср. Джулиан Болдик, Черный Бог. Афро-азиатские корни еврейской, христианской и мусульманской религий (1998).
  36. ^ Ср., Х. Т. Норрис, Мифы и саги о Сахаре (Оксфордский университет, 1972).
  37. ^ Ср., Мавританская литература, введение Рене Бассе (Нью-Йорк: Кольер 1901).
  38. ^ Карл Густав Юнг предлагает бессознательную символику, которую универсально разделяют люди. К.Г. Юнг, «Über die Archetypen des kollektiven Unbewussten» (1954), переведенный как «Архетипы коллективного бессознательного» в Собрание сочинений, volume 9, i (Princeton Univ. [Bollingen] 1959, 1969), стр. 3-41. Юнг указывает, что сообщества могут однозначно обрисовать свое значение.
  39. ^ Иоланда Якоби, Die Psychologie фон К.Г. Юнг (Цюрих: Рашер 1939), перевод Ральф Манхейм так как Психология К.Г. Юнга (Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1942; Йельский университет, 1943, 6-е изд., Пересмотренное в 1962 году), 30–49.Она формулирует несколько культурных и цивилизационных последствий архетип, Якоби (1939, 1962), стр. 33–35, что указывает на дифференциацию опыта бессознательного в коллективной символической жизни различных исторических сообществ.
  40. ^ Ира Прогофф, Психология Юнга и ее социальное значение (Нью-Йорк: The Julian Press, 1953, 2-е изд. 1969; перепечатка 1955 г., The Grove Press; перепечатка 2-е изд. 1973, Doubleday Anchor). Прогофф делает выводы: «Поскольку архетипы включают в себя самые фундаментальные значения, они появляются на психическом уровне, предшествующем индивидуальности, и выражаются в основной вере, лежащей в основе основных культурных единиц». [283/242] Архетипы являются источником «формирования различных социальных символов в истории», которые затем «обеспечивают фигуры и образы, заполняющие коллективный уровень бессознательного в индивидуальной психике». [283/243] Соответственно, «они проявляются не абстрактно, а в своих исторических формах в постоянно меняющемся психическом содержании социальной жизни». [284/243] «Мотивы первоначального основополагающего мифа о людях составляют основу непрерывности психики, непрерывности, которая является групповым феноменом, но, тем не менее, выражается и переживается индивидуумом». [285/244] Progoff (1953), стр. 282-286, ср. 197 сл .; 2-е изд. (1973) at 241-245, ср. 171 сл.
  41. ^ Увидеть Ранняя история Туниса.
  42. ^ Финикийцы Шины кто основал и поселился в Карфаген говорил и писал в Ханаанский язык, подразделение Северо-западный семитский, называется Пунический (Лансель, Карфаген. История (1992, 1995) на 351-360) и пересадили их культура в Африку.
  43. ^ Увидеть История пунической эпохи Тунис.
  44. ^ Шураки, Между Востоком и Западом (1952, 1968), стр. 3-5, который цитирует различные источники, например, Флавий Иосиф (37-c.100), Древности евреев I: 15 (что Ливийцы были захвачены Офреном, внуком Моисей, чьи потомки размножились в Африке); Тацит (56-c.117), Летописи V, 2 (что евреи изначально были ливийцами, т. Е. Берберами); Святой Августин (354-430), Выставка Epistolae ad Romanos Inchoata 13 (P.L. 34, 2096), которые сообщили о широко распространенном убеждении местных берберов (или смешанных пуно-берберов) в своих Ханаанский происхождение; Ибн Халдун (1332-1406), Histoire des Berberes, как переведено Слейном (Algiers 1852-1856) на 177, который заявил, что берберы являются потомками Ханаан, хотя он опровергает это позже, в 183; и место паломничества в Недроме (около Тлемсен, Алжир), считается могилой Джошуа то библейский победитель, наследник Моисея.
  45. ^ Рейнхарт Дози, Histoire des Musulmans d'Espagne (Лейден 1861), переведено в Исламская Испания. История мусульман в Испании (Лондон, 1913 г .; перепечатка: Нью-Дели: Goodword 2001), стр. 125 ».Страбон давно уже указывал, что берберы во многих отношениях напоминают арабов ». Дози также упоминает их сходство:« кочевничество в установленных пределах », метод ведения войны,« извечная независимость », политически« демократия, сдерживаемая ... патрициевскими семьями ». Дози (1861, 1913, 2001) на 125. См. Страбон, Geographica [Дози цитирует II, 18] (но см. XVII, 3).
  46. ^ См. Х. Монс, «Завоевание Северной Африки и берберское сопротивление», стр. 118–129, стр. 128–129, в Всеобщая история Африки, том III, под редакцией И. Хрбека (Калифорнийский университет / ЮНЕСКО, 1992).
  47. ^ Ср., Х. Т. Норрис, Берберы в арабской литературе (Бейрут: Librairie du Liban 1982) на 32-43.
  48. ^ Абун-Наср, История Магриба в 71 год.
  49. ^ Маршалл Г. С. Ходжсон, Авантюра ислама, в томе I: 226 и 308-312.
  50. ^ Х. Монс, «Завоевание Северной Африки и берберское сопротивление», стр. 118–129, стр. 128, в Всеобщая история Африки, том III, под редакцией И. Хрбека (Калифорнийский университет / ЮНЕСКО, 1992).
  51. ^ Рейнхарт Дози, Испанский ислам (Лейден 1861; Лондон 1913; Нью-Дели 2001) 230-233.
  52. ^ Х. Монс, «Завоевание Северной Африки и сопротивление берберов» в И. Хрбеке (ред.), Всеобщая история Африки (Калифорнийский университет / ЮНЕСКО, 1992 г.), стр. 118–129, 127–129. Берберов особенно возмущала этническая дискриминация арабов в отношении берберов, принявших ислам.
  53. ^ Смотри ниже, Кариджитское восстание раздел.
  54. ^ Увидеть История римской эпохи Тунис # Донатистский раскол.
  55. ^ Ср., Абдалла Лауи, История Магриба (Париж, 1970; Принстонский университет, 1977), стр. 54-57.
  56. ^ Возможно, интересно, что арианские доктрины действительно в какой-то степени совпадают с исламским богословием о роли Иисуса. Увидеть История римской эпохи Тунис # Королевство вандалов.
  57. ^ Далее, с исламским завоеванием Египта (639-641) диссидент Монофизит Беженцы-христиане прибыли в Византийский Карфаген по суше, что принесло африканской церкви новую религиозную рознь. Увидеть История римской эпохи Тунис # Византийская империя.
  58. ^ Перкинс, Тунис (Westview 1986) 29-30.
  59. ^ Ходжсон, Авантюра ислама (1958, 1961, 1974) I: 308–309.
  60. ^ Ср., Абун-Наср, История Магриба (Кембриджский университет 1971 г.) 65–66.
  61. ^ Один из немногих выживших членов семьи Омейядов, Абд-ар-Рахман I сбежал из Сирии в качестве беглеца, направился на запад, скрывшись на время в берберском лагере недалеко от Ифрикии; позже он стал эмиром Кордовы (756-786) и основателем другой династии Омейядов в Аль-Андалусе (756-1031). Ричард Флетчер, Мавританская испания (Нью-Йорк: Генри Холт 1992) в 28 лет.
  62. ^ Жюльен, История Северной Африки (Париж, Payot, 1952; Лондон: Routledge, Kegan Paul, 1970), стр. 21-24.
  63. ^ Особенно после прихода персианизированных Аббасидов и переноса столицы дальше на восток, в Багдад.
  64. ^ Жюльен, Шарль-Андре Жюльен, Histoire de L'Afrique du Nord (Париж: Payor 1931; исправлено де Турно 1952), переведено как История Северной Африки (Лондон: Routledge & Kegan Paul 1970; Нью-Йорк: Praeger 1970) на 41: «[Ибрагим ибн аль-Аглаб] умело использовал восстания в Ифрикии, чтобы выступить в качестве посредника и, в свою очередь, обеспечить себе титул эмира в 800. "
  65. ^ Перкинс, Тунис (Боулдер: Westview 1986) в 30 лет.
  66. ^ Ларуи, История Магриба (1970, 1977) на 116.
  67. ^ а б c Абун-Наср, История Магриба (1971) на 77.
  68. ^ Жюльен, Histoire de L'Afrique du Nord (Париж: Payor 1931; исправлено де Турно 1952), переведено как История Северной Африки (Лондон: Routledge & Kegan Paul 1970; Нью-Йорк: Praeger 1970) в 42 года.
  69. ^ а б Ларуи, История Магриба (1970, 1977) на 118.
  70. ^ Жюльен определяет Афарик как христиане Ифрикии, включая берберов и римлян. Шарль-Андре Жюльен, Histoire de L'Afrique du Nord (Париж: Payor 1931; исправлено де Турно 1952), переведено как История Северной Африки (Лондон: Routledge & Kegan Paul 1970; Нью-Йорк: Praeger 1970) в 43 года.
  71. ^ Жюльен, История Северной Африки (Париж: Payot 1931, исправлено де Турно 1952, 1961; Лондон: Routledge & Kegan Paul 1970), стр. 41-42.
  72. ^ Ларуи, История Магриба (Париж 1970; Принстон 1977) на 121.
  73. ^ Жюльен, История Северной Африки (Париж 1931, 1961; Лондон 1970) на 49.
  74. ^ Ср., Перкинс, Тунис (Westview 1986) 30-31.
  75. ^ Абун-Наср, История Магриба (Кембриджский университет, 1971), стр. 77.
  76. ^ Бубакер Бен Фрай и Монсеф Гуэллати, редакторы, Ifriqiya. Тринадцать веков искусства и архитектуры в Тунисе (Тунис: Министерство культуры и Вена: Electa 2002) на 84-86. [Музей без границ]
  77. ^ Бубакер Бен Фрай и Монсеф Гуэллати, редакторы, Ifriqiya. Тринадцать веков искусства и архитектуры в Тунисе (Тунис: Министерство культуры и Вена: Electa 2002), стр. 158. [Музей без границ]
  78. ^ Кеннет Дж. Перкинс, Тунис. Перекресток исламского и европейского миров (Боулдер: Westview Press 1986) 31-32.
  79. ^ Шарль-Андре Жюльен, История Северной Африки (1931, 1952, 1970) 49-50. Наблюдатель может распознать этот социальный паттерн (объединение внутренних врагов путем нападения на иностранца) как слишком распространенный в человеческих обществах, независимо от возраста и места проживания.
  80. ^ В 1061 году норманны под Роджер I Сицилии прибыли на остров и в конце концов подчинили его своей власти. Чарльз Гомер Хаскинс, Норманны в европейской истории (Houghton Mifflin 1915, перепечатка Norton 1966), стр. 208-211.
  81. ^ Перкинс, Тунис (Боулдер: Westview 1986) в 33 года.
  82. ^ Жюльен, Шарль Андре (Париж: 1931, 1952; Лондон: 1970). История Северной Африки. С. 48–49. Проверить значения даты в: | год = (помощь)
  83. ^ В свою очередь, Аббасидский халифат во многом был обязан руководящим институтам прежних времен. Сасанидский Персы. Ходжсон, Авантюра ислама (Университет Чикаго, 1958, 1961, 1974), I: 380-384.
  84. ^ Ларуи, История Магриба (1970, 1977) на 117.
  85. ^ Мухаммад Бен Ченеб (изд. И пер.), Классы ученых де l'Ifriqiya (Alger: Publications de la Faculte de lettres d'Alger 1914-1920), цитируется Жюльеном (1970) в 43 п. 12 и 75.
  86. ^ Ср. Ларуи, История Магриба (1970, 1977), стр. 119, п. 19.
  87. ^ а б Перкинс, Тунис (1986) 30-31.
  88. ^ Рядом Аль-Андалус при Омейядах школа Малики также стала официальной правовой доктриной около 800 г., заменив доктрины аль-Аузаи (которые также были консервативными). Доминик Урвой, "Улама" Аль-Андалуса "849-877, 850, in Наследие мусульманской Испании (Лейден: Э. Дж. Брилл, 1992).
  89. ^ Абдалла Ларуи, История Магриба (1970, 1977), стр. 120–121. Ларуи предполагает, что победе в Ифрикии сторонников закона Малики способствовала стратегия связывания более либеральной ханафитской школы с рационалистическими доктринами Мутазили (интеллектуальное движение, зародившееся в Багдаде), которое позже было дискредитировано. Там же. в 120.
  90. ^ Кнут С. Викор, Между Богом и султаном. История исламского права (Оксфордский университет, 2005 г.), стр. 94-100.
  91. ^ Ср., Ларуи, История Магриба (1970, 1977) на 120.
  92. ^ Жюльен, История Северной Африки (1931, 1952, 1970) 45-46.
  93. ^ Ларуи, История Магриба (1970, 1977) на 121.
  94. ^ Жюльен, История Северной Африки (1952, 1970) на 43, 338.
  95. ^ Такая роль присутствовала среди Берберы с самых ранних зарегистрированных времен (см. выше).
  96. ^ Эта стойкая берберская роль похожа на древнееврейскую. икра [провидец] и наби [экстатик или пророк], которые позже объединились. Т. Х. Робинсон, Пророчество и пророки древнего Израиля (Лондон: Дакворт) 28-38.
  97. ^ Ср., Уильям Робертсон Смит, Религия семитов. Вторая и третья серии [1890–1891] (Sheffield Academy Press 1995), отредактированный Джоном Дей, 56–58.
  98. ^ Ларуи, История Магриба (1970, 1977), стр. 121–125.
  99. ^ А. Батили, «Отношения между различными регионами Африки» 348-357, at 350, in Всеобщая история Африки, том III, Африка с седьмого по одиннадцатый век (ЮНЕСКО, 1992 г.).
  100. ^ Ричард В. Буллит, Верблюд и колесо (Гарвардский университет, 1975), 113, 138.
  101. ^ На протяжении десятилетий ученые занимались вопросом исторического использования верблюдов в Северной Африке. Когда-то преобладала теория о том, что имперский Рим «ввел» верблюдов в Магриб. Тем не менее, эта теория была оспорена в статье Брент Д. Шоу, «Верблюд в римской Северной Африке и Сахаре: история, биология и человеческое хозяйство» в Bulletin de l'Institute Fondamental d'Afrique Noire (Дакар, 1971), т. 41, сер. Б, нет. 4, 663-721, авторский график 717; перепечатано в Шоу, Окружающая среда и общество в римской Северной Африке (Aldershot UK: Variorum [Ashgate]), статья IV.
  102. ^ Э. В. Бовилл, Золотая торговля мавров (Оксфордский университет, 1958, 1968), стр. 68-74, 87, 239.
  103. ^ Абдалла Ларуи, История Магриба (Париж, 1970, Принстонский университет, 1977), стр. 115-121.
  104. ^ Абун-Наср, История Магриба (1971) с. 76-78.
  105. ^ Шарль-Андре Жюльен, Histoire de L'Afrique du Nord (Париж: Payor 1931; исправлено де Турно 1952), переведено как История Северной Африки (Лондон: Routledge & Kegan Paul 1970; Нью-Йорк: Praeger 1970) 41-50.
  106. ^ Глассе, Краткая энциклопедия ислама (Сан-Франциско: HarperCollins 1991) at 222-223, 165. Хариджитское происхождение не связано с происхождением Шииты, партия Али.
  107. ^ Жюльен, История Северной Африки (Париж, 1952; Лондон, 1970), стр. 21.
  108. ^ Жюльен, История Северной Африки (1952, 1970), стр. 22 (740), 24 (772).
  109. ^ Этот регион упоминается в История римской эпохи Тунис # берберы, вандалы, византийцы как "постримский" бербер Королевство Уарсенис, в том числе их большие мавзолеи, называемые Джеддары.
  110. ^ Карта: «Магриб в восьмом-девятом веках нашей эры» воспроизведена из книги Дж. М. Абун Насра, История Магриба в исламский период (Кембриджский университет, 1987 г.), стр. 44, в Алан Рашуорт, «От Арзугеса до Рустамидов. Формирование государства и региональная идентичность в зоне до Сахары» 77-98, стр. 89 (карта), 90 , в Вандалы, римляне и берберы (Aldershot: Ashgate 2004), отредактированный А. Х. Меррилсом.
  111. ^ Рашворт, «От Арзуга до Рустамидов. Формирование государства и региональная идентичность в зоне до Сахары» 77-98, 90, в Вандалы, римляне и берберы (2004). Рашворт цитирует работы Элизабет Сэвидж (1997), Эрнеста Геллнера (1959) и Роберта Монтаня (1931).
  112. ^ Рашворт, «От Арзуга до Рустамидов. Формирование государства и региональная идентичность в зоне до Сахары», 77-98, 98, 95-98, в Вандалы, римляне и берберы (2004), под редакцией А. Х. Меррилла.
  113. ^ Джамиль М. Абун-Наср, История Магриба (Кембриджский университет, 1971), стр. 71-76, 74-76.
  114. ^ Жюльен, История Северной Африки (Париж, 1952; Лондон, 1970), стр. 27-28, 30-31.
  115. ^ а б Абун-Наср, История Магриба (Кембриджский университет, 1971) на 75.
  116. ^ Например, суфриты-хариджиты, руководившие независимым правительством в соседнем Сиджилмаса иногда платили десятина к Рустамидскому Имаму. Абун-Наср, История Магриба (1971) на 75.
  117. ^ Жюльен, История Северной Африки (Париж, 1952; Лондон, 1970), стр. 29-32.
  118. ^ Рашворт, «От Арзуга до Рустамидов. Формирование государства и региональная идентичность в зоне до Сахары», стр. 77-98, 91-95, цитаты: 94-95 и 98, в Вандалы, римляне и берберы (2004), под редакцией А. Х. Меррилла.
  119. ^ Жюльен, История Северной Африки (Париж, 1952; Лондон, 1970), стр. 32-33.
  120. ^ Абун-Наср, История Магриба (Кембриджский университет, 1971), стр. 76.
  121. ^ Рашворт, «От Арзуга до Рустамидов. Формирование государства и региональная идентичность в зоне до Сахары» 77-98, 96-98, in Вандалы, римляне и берберы (2004).
  122. ^ Ифрикия Аглабидов продолжал терпеть разного рода раздоры, например, дело ортодоксальных суннитов Маликит мазхаб, а выжившие Рустамид состояние Хариджите Берберы на юг и восток. И. Хрбек, «Возникновение Фатимидов» в Всеобщая история Африки, том III, стр. 163 (Париж: ЮНЕСКО; Беркли: Калифорнийский университет, 1992 г., сокращенное издание).
  123. ^ Ларуи, История Магриба (1970, 1977), стр. 130-132.
  124. ^ Глассе, Краткая энциклопедия ислама re "Фатимид", 123–125. Глассе отмечает: а) доисламские связи берберов с Гностик доктрины, и б) Манихейский лидерство около Багдада, рядом с исмаилитами; он видит в этом еще одну причину резонанса берберов Котама с исмаилитами. Даи, на 124.
  125. ^ Абун-Наср, История Магриба (1971) 80-81.
  126. ^ Стэнли Лейн-Пул, История Египта в средние века (Лондон: Methuen 1901) 80-81.
  127. ^ Жюльен, История Северной Африки (1931, 2 изд. 1961, тр. 1970), стр. 56-60.
  128. ^ Берберы Санхаджа были связаны с Котама. Х. Монс, «Завоевание Северной Африки и берберское сопротивление» в Всеобщая история Африки (1992), том III, стр. 118–119.
  129. ^ Мнение о восстании как о хаосе подвергается сомнению. Ср., Азиз аль-Азме, Ибн Халдун в современной науке в 215-218.
  130. ^ Перкинс, Тунис (1986) 36 и 39; Джулиан, История Северной Африки (1931, 1961, 1970) 66-67.
  131. ^ Лейн-Пул, История Египта в средние века (1901), стр. 101-102.
  132. ^ И. Хрбек, «Возникновение Фатимидов» в Всеобщая история Африки, том III, стр. 163-175, 171 (Париж: ЮНЕСКО; Беркли: Калифорнийский университет 1992 г., сокращенное издание).
  133. ^ Ларуи, История Магриба (1970, 1977) на 133.
  134. ^ Пул, История Египта в средние века (1901), который восхваляет основателя Фатимидов в Египте Моизза (99–101, 107–109) и его полководца Джоухара (102–104). И все же последующие века Фатимидов в Египте он находит тусклыми или угнетающими (117–118).
  135. ^ Жюльен, История Северной Африки (1931, 1961, 1970) на 54-55.
  136. ^ Абдалла Ларуи, История Магриба (1970, 1977), стр. 138-139.
  137. ^ Жюльен, История Северной Африки (1931, 1961, 1970) 62, 64-66.

Смотрите также