Мексиканское народное искусство масок - Mexican mask-folk art

Маски на выставке Музей народного искусства в Мехико.
Шлем-маска Тигре (20 век) в музее Ягера в Хартвикском колледже

Мексиканское народное искусство масок относится к изготовлению и использованию масок для различных традиционных танцев и церемоний в Мексике. Свидетельства создания масок в стране насчитывают тысячи лет и были прочно закрепленной частью ритуальной жизни в Мексике, когда Прибыл испанский. В ранний колониальный период евангелисты использовали местные обычаи танца и масок, чтобы научить католической вере, хотя позже колониальные власти пытались запретить и то, и другое безуспешно. После Независимости традиции масок и танцев продемонстрировали синкретизм, и традиции масок продолжили развиваться в новые формы, отражающие историю Мексики и новые формы популярной культуры, такие как Луча Либре. Большинство традиционных масок изготавливаются из дерева, другие - из кожи, воска, картона, папье-маше и другие материалы. Обычно в масках изображаются европейцы (испанцы, французы, владельцы гасиенд и т. Д.), Афро-мексиканцы, старики и женщины, животные и фантастика / сверхъестественное, особенно демоны / дьявол.

История

Маска ольмеков из Веракруса на Далласский художественный музей.

Использование масок и костюмов было важной частью Мезоамериканец культур задолго до прихода испанцев. Доказательства масок из кости, которым тысячи лет, были найдены в Tequixquiac, Штат Мексика.[1] Эти маски использовались по-разному, но всегда в связи с церемониями и ритуалами, особенно в театральных танцах и шествиях.[2] Маски использовались первосвященниками для воплощения божеств.[2][3] Ягуар и орлы воины одевались, как эти животные, чтобы обрести силу.[2][4] Похоронные маски предназначались для захоронения самой элиты, такой как Король Пакал и были произведениями искусства, сделанными из нефрита, ракушки, обсидиан, гематит и другие драгоценные материалы того времени.[5] Маски, используемые в театральных представлениях и танцах, широко варьируются от различных животных мезоамериканского мира, от масок стариков и женщин, в основном для комедийного облегчения, до масок, предназначенных для насмешек над соседними этническими группами.[2] Некоторые из древних масок из камня или обожженной глины сохранились до наших дней. Однако большинство из них были сделаны из разлагаемых материалов, таких как дерево, приятель бумага, ткань и перья. Сведения об этих типах основаны на кодексах, изображениях на скульптурах и письменах испанцев-завоевателей.[3][6] Существуют также признаки того, что многие танцы доиспанского периода сохранились, например, Tecuanes, Tigres и Tlacololeros.[7]

Маска из Теотиуакан на Художественный институт Чикаго.

После завоевания ацтекской империи ряд испанских историков отметили местные религиозные ритуалы и церемонии, в том числе те, в которых использовались маски.[6] Испанцы запретили доиспанскую религию, но евангелисты использовали склонность культур к маскам и зрелищам для пропаганды новой веры с помощью пьес и танцев.[8][9][10] Новые танцы возникли на основе мистерий и аллегорических драм, используемых евангелистами.[11] Одним из самых важных был театрализованное представление о битвах между христианами и маврами., которые использовали маски для имитации мавров.[8] Этот танец был быстро принят коренными народами и исполнялся на языках коренных народов.[11] Другие маскированные танцы, разработанные в связи с Страстная неделя, День мертвых и завоевание Мексики, а также Карнавал, европейский фестиваль, представленный испанцами.[9][12] Маски для таких персонажей, как Эрнан Кортес, La Malinche Пастухи, черти, цари развивались и становились очень разнообразными.[11] Мало что известно о масках колониальной эпохи, но, по крайней мере, некоторые из них происходили из тех же мастерских, которые производили изображения святых, которые имели сложные и реалистичные изображения лиц. Другие, скорее всего, были сделаны теми, кто продавал или сдавал костюмы исполнителям. Некоторые из них, возможно, были сделаны самими танцорами.[12] Развивающиеся танцы и другие замаскированные мероприятия стали частью синкретизма католических и местных традиций и верований, особенно карнавала и Страстной недели, причем первый совпал с Ацтекский Новый год и новый сельскохозяйственный цикл.[11] Кроме того, многие маски, разработанные в то время, высмеивали колониальных властителей.[13] По этим причинам в разное время маски и танцы были запрещены властями с 16 по 18 века.[12][14]

Несмотря на эти запреты, торжества в масках продолжались до Независимость, когда Мексиканская инквизиция законы были полностью отменены. Что осталось, так это ряд местных обычаев, наложенных на католические и другие европейские традиции.[12][15] В то время как традиционные маски коренных народов ручной работы не пользовались большим уважением, в мексиканских городах 19 века маски и костюмы покупались в магазинах, особенно для карнавала.[16]

После Мексиканская революция были переоценены многие аспекты традиционной мексиканской жизни, в том числе традиционные и сельские ремесла.[17] Сегодня фестивали и танцы в масках наиболее распространены в районах страны с большим скоплением коренных народов.[18] Изысканные маски, сделанные мастерами святых, до сих пор можно найти в штатах Tlaxcala, Пуэбла, Оахака, Чьяпас и Мичоакан, но в большинстве случаев маски изготавливаются менее крупными мастерами.[18] Прошлая история и обычаи живут в традиционных танцах. К ним относятся Завоевание, Независимость и Битва при Пуэбле, используя замаскированные символы.[19]

Маски луча либре

Сегодня маска в основном используется для празднования и ритуалов, хотя современные образы и новые вариации вошли в современную популярную культуру. Традиционные маски были вырезаны с изображениями фигур, таких как Педро Инфанте и Cantinflas .[20] Влияние Хэллоуин из США привело к появлению коммерческих масок для дней вокруг Дня мертвых.[21] Персонажи в масках появляются в комиксах, на телевидении и в фильмах, таких как Эль-Чапулин Колорадо и Карматрон. Тем не менее, наиболее важное использование масок в мексиканской поп-культуре связано с луча либре, или профессиональной борьбой.[22] Здесь маска - символ профессиональной идентичности борца. Они сделаны из ткани и окутывают голову и лицо, а вокруг глаз и рта закреплены пластиковым усилением. Дизайн уникален для рестлера, и он борется за защиту своей индивидуальности. Некоторые из этих масок передавались от отца к сыну, например, маски Эль Санто, Синий демон, Los Hermanos Dinamita, Tinieblas и Дос Карас. В случае боя под названием «lucha de apuestos» проигравший теряет маску, и его настоящее лицо раскрывается. После этого маску больше нельзя будет использовать.[23] L

Использование масок

Изображение танцора "Фарисео" этнической группы Майо в Сонора, на Национальный музей Маскара
Танцоры в масках для Caballito Blanco в Накажука, Табаско

Маски в Мексике используются в самых разных танцах, церемониях, фестивалях и театральных постановках, причем их ношение не связано с мероприятием, на котором они используются.[24][25] Чаще всего используются традиционные танцы, которые представляют собой форму театра, с персонажами, сюжетом и музыкой, но исполнители не являются профессионалами.[19][26] Цель масок - преобразовать участников в других существ или персонажей.[27] Этот элемент настолько важен во многих мероприятиях, что если танцор не использует маску, он часто носит темные очки, чтобы показать, что он не является самим собой. Двойной смысл маскировки - использование темных очков поверх маски.[28] За редким исключением, танцы исполняют мужчины, исполняющие женские роли в масках. Причина этого в том, что женщинам в Европе считалось неприличным действовать или танцевать - запрет, введенный в Мексику испанцами. Одним из важных персонажей этого типа является Ла Малинш в танцах о Завоевании.[29]

Замаскированные события варьируются от небольших частей на ранчо, племенах и кварталах до крупных городов и городских комиксов для основных событий католического календаря, таких как Рождество, карнавал, Страстная неделя, Праздник креста, корпус Кристи, День мертвых и праздники великих святых.[18] Маски наиболее широко используются на карнавале, Страстной неделе и в День мертвых и носятся как часть сложного костюма.[9][26] Маски для карнавала широко варьируются и включают стариков, фермеров, афро-мексиканцев, смерти и различных животных.[30] Известные празднования карнавала включают театрализованные представления «тигров» в Оахаке, Чьяпасе и Табаско к изображениям колониальной деревенской жизни в штате Мехико, к реконструкции битвы при Пуэбле в Huejotzingo, Пуэбла. Другой популярный тип масок в это время - те, которые высмеивают богатых и могущественных колониальной Мексики, например, с танцами Chinelos в Тлайякапан, Морелос. Некоторые из масок сарайда. такие, как Viejos y diablos, полны юмора с сексуальным подтекстом. Многие из этих танцев также связаны с приближающимся сезоном дождей, когда происходит большая часть сельскохозяйственного производства, с мольбой о дожде и использовании кукурузы.[24] Конкурсы, и вот группы «преследователей» Иисуса, которых можно назвать «judios» (евреи), «fareséos» (Фарисеи ), «Романос» (римляне) или «чапокобам».[13][31] Один из примеров использования маски для Дня мертвых находится среди Huastecs, которые изображают своих предков таким образом по случаю.[32]

Традиционные маски - ценное достояние танцора.[33] Большинство танцоров стараются поддерживать свою маску в новом состоянии и берут маски для очистки и перекраски.[34] В ряде сообществ, таких как Хонталы в Табаско маски обычно хранятся в местной церкви, когда они не используются. На другом конце спектра маскировка, ношение и разрушение маски является частью ритуалов Страстной недели среди Кора, Яки и Майо. Кора разрушают свои маски из папье-маше, погружая их в местную реку, а яки и майо сжигают их. В обоих случаях это акт очищения.[13][35][36]

Изготовление маски

Тлашкальский ремесленник с масками для карнавала
Карвер Исидоро Крус Эрнандес из Оахаки работает над маской

Традиционные маски по-прежнему изготавливаются вручную. В большинстве традиционных сообществ есть один человек, специализирующийся на ремеслах. Этот человек почти всегда мужчина, который научился ремеслу у своего отца, за редким исключением вдовы, продолжающей ремесло своего мужа.[34][37] Некоторые производители масок специализируются на масках для определенного танца.[38] Создателей масок уважают, так как они должны знать значение каждого танца, чтобы сделать соответствующие маски.[34] Большинство производителей масок имеют другие профессии, например, пекарь, восковой рабочий, фабричный рабочий или плотник.[39] Некоторые производители масок также создают религиозные изображения, называемые «сантерос». Эти мастера, как правило, делают маски с тонкими чертами и отделкой, имитирующими человеческую кожу.[33][34] Продукция предназначена почти исключительно для танцоров, хотя они также предназначены для коллекционеров, а более фантастические - для туристического рынка, особенно в Герреро.[34] Эти маски бывает сложно отличить от более «аутентичных» танцевальных.[28] В некоторых общинах существует достаточный спрос, чтобы иметь постоянных мастеров масок, сотни которых носят на крупных праздниках.[28][39] Один из них - Тласкала, потому что почти все танцоры в масках. Многие из них сделаны в городе Apetatitlán de Antonio Carvajal семьей Карлоса Рейеса Акольци и семьей Мендес город Тласкала . Еще одна сфера с высоким спросом на маски - Чьяпа-де-Корсо, для Parachicos танец исполняется на праздник Святой Себастьян тысячами танцоров. Самый известный производитель масок этого типа - Антонио Лопес, который также обучает этому ремеслу молодых людей.[39] Еще бывают случаи, когда танцоры делают свои собственные маски, например, Кора в Наярит и Майо и Яки в Синалоа и Сонора. Обычно они не из дерева.[18][28] В общине Кора танцоры обязаны делать свои собственные маски в рамках ритуалов Страстной недели из папье-маше, выкрашенного в белый цвет и перевязанного тканью. Так его носят в Страстную среду. На Великий четверг, черные линии добавляются и затем окрашиваются Хорошая пятница.[28]

Традиционные маски чаще всего вырезаются из дерева и используются разные типы. Заготовка этой древесины часто подпадает под определенные обычаи, связанные с тем, когда и как можно рубить деревья. Наиболее распространенным традиционным деревом является «зомпантл», также называемый «пало бофо» или «колорин» (Erythrina coralloides ) растение семейства бобовых, которое дает мягкую белую древесину, часто используется для более художественных объектов и было связано с ритуалом с доиспанских времен. К утилитарным предметам никогда не привык.[40] Другие распространенные породы дерева включают красный кедр и «аякахуит» (Пинус аякахуите ), оба отличались своей способностью противостоять заражению насекомыми. Маски из красного кедра чаще всего встречаются в Сьерра-де-Пуэбла, Папантла области, Чьяпа-де-Корсо и среди Zoques в Чьяпасе.[41] Тополь Обычно используется дерево, потому что оно тонко обрабатывается и не трескается. Маски из этого дерева чаще всего используются для танцев паскола майо и яки. Самая твердая древесина, используемая для изготовления масок, - это мескитовый и авокадо. Маски из мезкита встречаются в Идальго, Сакатекас и на северо-западе страны - деревья авокадо, найденные в штате Мексика. Древесина копала используется в основном в Мичоакане и Оахаке, но ее можно найти в Соноре и других штатах.[42]

Маски Tastoanes из керамики в Museo Nacional de la Ceramica в Тонала, Халиско.

Другие материалы, используемые для масок, включают воск, обожженную глину, кожу, ткань, проволочную сетку, листовой металл, резиновые шины, картон и папье-маше.[18][28] Маски из воска производятся в районе Мехико, они идеально подходят к лицу владельца, создавая очень реалистичный вид. Другие области использования воска таким образом включают: Вилла-де-Заачила, Сан-Бартоло-Койотепек и Сапотек общины рядом с город Оахака .[43] Эти маски изготавливаются путем отливки воска на лицо владельца.[36] Инструменты, используемые изготовителями деревянных масок, включают: мачете, ножи и лезвия, часто сделанные самим мастером. Другие инструменты могут включать в себя долота, плоскогубцы и другие инструменты с наждачной бумагой или пемзой для разглаживания. Иногда маски покрывают штукатуркой, чтобы добиться гладкости.[42] Лак наносится на маски в городах Мичоакан и Герреро, где этот прием применяется и к ряду других предметов.[44]

После того, как маски сформированы, их раскрашивают и декорируют. Черты лица можно вырезать или нарисовать на маске. Большинство масок сначала окрашиваются слоем белого с добавлением цветов. Традиционно декоративной краской служили масло и эмаль, но многие перешли на акрил и другие коммерческие краски.[42][44] Хотя на маске можно нарисовать или вылепить такие детали, как борода, усы и брови, более реалистичные версии добавляют ixtle, хлопок, шерсть животных (например, лошадь или овца) и даже человеческий волос, а также другие материалы.[44] На маске можно имитировать глаза с помощью мраморных шариков, слюда, плоские или кривые стеклянные (закрашенные сзади) или стеклянные глазки. Во многих масках тигра вместо глаз ставят зеркала.[38][44] Зубы могут быть добавлены как настоящими, от животных или людей, так и из металла, колючек кактуса, кукурузы или тростника. Если на маске есть язык, он часто бывает кожаным или оловянным. Рога на масках дьявола обычно делают из коров, коз или оленей.[44] Готовые маски часто украшают лентами, золотыми вставками, колокольчиками, пайетками и т. Д.[1] Часто это украшение делается самими танцорами, чтобы персонализировать их, особенно добавление бороды и клыков. В городе Телолоапан, Герреро, местное правительство проводит конкурс на лучшее украшение масок дьявола.[37]

Виды масок

Маски в Мексике сильно различаются: маски для одних и тех же танцев меняются от одной деревни к другой.[9] На этих масках изображены люди, в том числе известные люди, животные, сверхъестественные существа, абстрактные понятия, пришельцы и фантастические существа. Некоторые маски объединяют элементы из разных категорий.[6][23][45]

Маски бывают как грубыми, так и детализированными, чтобы они выглядели как настоящие лица.[45] Большинство масок подогнаны под человеческое лицо, танцоры смотрят сквозь щели прямо над нарисованными глазами.[9] Самые маленькие маски имеют ширину от десяти до пятнадцати сантиметров, а остальная часть лица, включая рот, покрыта тканью.[46] Другие маски намного больше, чем лицо, и пользователь смотрит через рот маски.[9][47] Некоторые маски имеют подвижные части, такие как губы, язык и веки, чтобы сделать их более живыми.[9][48]

Маски изображали три расы мексиканской истории: коренные, европейские и африканские.[30] Маски с азиатскими чертами иногда можно встретить на побережье Тихого океана, где иммигранты из Китая и Филиппины поселился.[49] Большинство мексиканских масок изображают человеческие мужские лица, особенно для карнавала, Страстной недели, Дня мертвых и местных праздников святых.[50] Многие человеческие маски реалистичны и точно воспроизводят различные типы лица. Другие настолько стилизованы, что только намекают на лица. Выражения лица меняются в зависимости от изображаемого персонажа.[6]

Материалы

Маски-черепа и другие предметы, сделанные из прочного папье-маше, называемого картонерия.

Маски различаются в зависимости от материалов, из которых они сделаны. Дерево - самый популярный материал для масок. Глиняные маски использовались в доиспанский период, и их все еще можно найти в Метепек (Маски локосов), некоторые для Тастоанов в Халиско и многие танцы в Мичоакане.[1][36]

Кожаные маски могут закрывать лицо или всю голову, например, нин просто вредит маскам майо и яки. На этих масках обычно нарисованы черты лица и сделаны надрезы для глаз. Эти маски могут поддерживаться деревянными рамами. В некоторых случаях маска представляет собой высушенную и консервированную морду животного.[1] Некоторые из самых традиционных карнавальных масок изготавливаются из формованной кожи, называемой «суэла», которая пропитывается и прилегает к лицу владельца.[1] Одним из примеров являются те, которые используются танцорами карнавала в Уехотзинго, которые поддерживаются проволочной рамой с бородой из человеческих волос. Примером тканевых масок являются маски El Doctor, Querétaro, которые сделаны из полосок ткани, обработанных как папье-маше. Другой тип - натягивание войлока на форму.[36] Полупрозрачные тканевые маски используются для неверующих, поскольку они еще не «видели свет Христа» в пьесах пасторелы.[1] Маски из папье-маше (картонерия) производятся в Селайя, Гуанахуато и Мехико, обычно используется детьми для празднования Карнавала и Дня независимости.[43] Картон иногда используется как плоский кусок с глазками и ртом. У афро-мексиканцев в Оахаке эти маски тщательно украшены кукурузой для создания зубов, конского волоса вместо бороды и оленьих рогов для создания образа дьявола.[43] Восковые маски изготавливаются путем формования материала непосредственно на лицо пользователя.[46]

Маски с изображением европейцев

Фреска танцоров Chinelos с масками в Сан-Андрес Тотолтепек, Тлалпан, Мехико
Танцовщица в маске в костюме мариачи на Парад Алебрихе в Мехико.

Маски, изображающие лица европейцев, в основном связаны с колониальной историей Мексики и могут изображать испанцев, французов, короля, христианина, сражающегося с мавром, владельца гасиенды и других. Эти маски изображают персонажей, которых следует бояться, уважать, но также и высмеивать.[49]

Танцы, воссоздающие историю, чаще всего содержат такую ​​маску, наиболее популярной из которых является танец под названием «Мавры и христиане». Маски, связанные с этим танцем, широко различаются по выражению лица от безмятежного до ужасающего.[50][51] Танцы рассказывают истории о борьбе христиан с мусульманами в Испании, Франции или Святая Земля.[51] Маски с изображением христиан обычно имеют европейские черты лица, с темными волосами и бородой. Цвет кожи белый или светло-розовый, с красной краской на щеках, а иногда и на других частях лица. В некоторых районах Герреро, Пуэбла и Веракрус, лица красные, так как светлая кожа легко обгорает на тропическом солнце. У танцоров, играющих мавров, тоже есть европейские маски, но, чтобы их отличить, они носят большие тюрбаны. В некоторых районах Герреро красные лица изображают мавров.[50] Во многих версиях Сент-Джеймс Матаморос также появляется в драме, отличается более сложным головным убором и лошадкой, прикрепленной к талии.[18]

Этот танец превратился в несколько вариаций, рассказывающих истории о других боях, таких как Давид против Голиафа, но наиболее распространенная альтернатива связана с завоеванием Мексики под названием Танец маркизов, тастоанов или команчей. Как правило, те, кто играет испанцев, носят маски, а те, кто играет коренных жителей, - нет.[18][51] Кортеса обычно изображают с обильной массой темных волос и бороды из-за исторических описаний первых европейцев, которых видели коренные жители.[18]

Европейские персонажи появляются в пасторелах или рождественских пьесах, распространенных в центральной Мексике. Один из центральных персонажей - Бартоло, пастух, чья маска похожа на маску бритого европейца. Другой - отшельник в маске старика с длинной бородой и волосами.[31]

Танцы, пародирующие европейцев, особенно богатых гасиенда владельцев, чаще всего исполняются на карнавале. Одним из наиболее распространенных из них является чинелос, исполняемый в штате Морелос.[7] В Тласкале для Танца Катринов (Денди) исполнители носят маски с бледным оттенком кожи и поднимают зонтики в знак прошения о дожде. В цилиндрах и пальто они тоже высмеивают богатых землевладельцев.[30]

Маски с изображением женщин

Поскольку женщины почти никогда не участвуют в традиционных танцах, сцены с участием женских персонажей играют молодые люди в масках. Маски женских персонажей обычно изображают скромную и добродетельную женщину, соблюдающую нормы общества.[29] Ла Малинш, переводчица Кортеса, чаще всего изображается таким образом, но иногда может быть изображена как сексуальная женщина с маской с ярким макияжем.[18] Среди других женщин-нонконформистов - антиобщественные персонажи, такие как «Лас Виудас» (Вдовы) из Карнавала в Незкипаяке и Ла Боррача (Пьяная женщина) из Танца дель Торито в Гуанахуато. Маски для этих персонажей нелестны. Другой пример - La Marignuilla (Маленькая Мария) Purépecha, которая подражает городским женщинам, жизнь которых коренные жители считают аморальной. Эта маска изображает густой макияж и носит обтягивающее платье.[29]

Маски с изображением животных

Маска ягуара / тигра из Герреро на выставке Museo de Arte Popular в Мехико
Маска быка от мастера из Оахаки Исидоро Круса Эрнандеса

После доиспанского контакта почти все животные, обитающие в стране, были представлены в масках, включая обезьян, броненосцы, Коатис, кролики, кабаны, грифы, рыбы, аллигаторы, ящерицы и многое другое.[52] После завоевания были добавлены животные, завезенные испанцами, такие как быки, козы, овцы, кошки, свиньи и петухи.[11] Некоторые танцы ориентированы на один вид, а другие включают различные, с масками, которые можно стилизовать или сделать с реалистичными деталями.[11][49]

Одно важное существо, изображаемое в масках, - это змей. Это животное было связано с водой с доиспанского периода, особенно с молниями и реками. Однако сегодня он в основном появляется на масках дьявола, особенно в Герреро, Мичоакан, Колима и Гуанахуато из-за влияния христианства. Единственным исключением является танец Головы Змея в исполнении Хуавес в Сан-Матео-дель-Мар, Оахака, где змей - персонаж с собственной маской из дерева, выкрашенной в зеленый цвет.[53]

Более выдающимся животным является ягуар или же оцелот, часто ошибочно обозначается как «тигр» в различных танцах, в которых он изображен. Этот персонаж появляется в Морелосе, Пуэбле, Герреро, Оахаке, Чьяпасе и Табаско в таких танцах, как Tecuanes, Tlacololeros, Tejonrones, El Calalá или El Pochó. Поведение этого тигрового персонажа варьируется от сражения до преследования охотников, но символика чаще всего связана с сельскохозяйственным циклом и сезоном дождей, от которого он зависит.[11][54][55] Маски тигров варьируются от маленьких до размеров человеческого лица, а некоторые намного больше, когда танцоры смотрят в пасть.[52] Маска может закрывать только лицо или быть кожаным или тканевым шлемом и дополнять полный костюм.[54][56]

Маски с изображением стариков

Маска танцора Viejitos на Карнавал Санта-Марта Акатитла, Истапалапа, Мехико

В танцах с характером стариков или женщин танцоры в масках берут свое начало в доиспанский период.[57] Эти танцоры в масках могут представлять старейшин деревни или предков.[25] в Долина Мексики, старик может изображать бога огня, Huehueteotl, особенно в отношении Церемония Нового Огня.[25][58] В версии танца в Мичоакане изображение пожилых людей также достойно, с Danza de los Viejitos исполняется в основные дни католического календаря, особенно между Рождеством и Сретение.[25][58]

Однако танцоры в масках старика также могут выполнять комическую функцию, как своего рода побочное представление к главному событию, выступая индивидуально или парами. Они часто управляют толпой, а иногда устраивают собственные выступления. Эта роль старика / клоуна восходит к периоду Conquest.[25][57]

Маски, которые используют эти танцоры, различаются, с глубокими линиями, присутствующими на масках из Табаско и Мичоакана. В Герреро, Пуэбле и Веракрусе, где изображение более комичное, маски, как правило, имеют более глянцевый оттенок кожи.[57]

Другие танцоры со старыми персонажами включают версию Mixtecs в Cuilapan de Guerrero, Оахака. Его танцуют в июле и августе, а главный танцор отличается маской с исключительно длинным носом.[58] В танце паскола на северо-западе Мексики один персонаж назван «стариком фестиваля». Однако маска этого персонажа может иметь человеческое лицо или черты животного, такие как обезьяна или коза.[59]

Маски с изображением афро-мексиканцев

Ряд танцев в некоторых частях Мексики включают или показывают маски, имитирующие африканские или черные лица.Они происходят из-за ввоза испанцами африканских рабов.[57] Эти рабы контактировали с коренными народами, часто в качестве посредников между ними и испанскими властителями.[50][60] Этот опыт был включен в танцы коренных народов, танцоров которых называли «негрито» (маленькие черные). Маски негрито различаются в зависимости от региона. Те из региона Коста-Чика, штат Оахака и Герреро иметь реалистичные или преувеличенные негроидные черты лица и другие Сьерра-де-Хуарес штата Оахака более примитивны с небольшими бивнями, торчащими изо рта. У жителей Мичоакана прекрасные черты лица и нежное выражение лица.[57] Чтобы подчеркнуть прическу, часто добавляют овчину.[50] Маски носят как часть костюма, который обычно элегантно одет, с яркими тканями и головными уборами. В колониальный период у чернокожих был широкий круг занятий, поэтому это отражалось в танцах.[19][50] Хотя большинство африканцев вступили в брак с остальным населением, маски остались.[19]

Маски с изображением чертей и других фантастических существ

Традиционная маска дьявола для пьесы Паскуарела в Токуаро, Мичоакан

Помимо масок, изображающих людей и животных, другие маски связаны с фантастическим, абстрактным и сверхъестественным. в Науа сообщество Zitlala Герреро, маска парадного шута красная, с ящерицами на щеке, а иногда и на носу.[50] Маски, обозначающие аборигенов в танце тастоан, изначально часто имели нарисованные на них скорпионы, но впоследствии появились крючковатые носы и другие гротескные черты. Сегодня носы делают из дерева и наносят изображения женщин в бикини.[61] Маски из черепа появились в доиспанский период. Изображение смерти в доиспанской Мексике было не страшным, а скорее частью жизни. Маски черепа по-прежнему олицетворяют смерть и могут быть белыми или с причудливыми украшениями. Одни серьезные, другие смеются.[62] Некоторые персонажи в масках представляют абстрактные понятия, такие как время и семь смертных грехов.[63]

Однако самые распространенные фантастические маски - это те, на которых изображены дьяволы, демоны и сам сатана.[45] Они варьируются от почти нормальных человеческих лиц до лиц с дикими и / или гротескными чертами, с человеческими чертами, чертами животных или и тем, и другим.[31][63] Изображения старых доиспанских богов остаются в масках. Тлалок обычно изображался со змеями вокруг глаз и с клыками гадюки. Эти элементы сегодня можно найти в масках дьявола. Тескатлипока был ночным богом, его цвета были черным и красным. Они также применяются к маскам дьявола.[63]

Изображения демонов / дьяволов были адаптированы к различным танцам и ритуалам, от пьес о морали до сатиры.[31] Сатана появляется в таких танцах, как Los Tecuanes и Moors and Christians, а также в праздновании карнавала.[15] На рождественских конкурсах, называемых пасторелами, персонажи-дьяволы замаскированы, чтобы пастухи не видели Младенец Иисус .[64]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж Лечуга 1995, с.120
  2. ^ а б c d Маулдин 1999, стр.1
  3. ^ а б Лечуга 1995, с.12
  4. ^ Лечуга 1995, с.18
  5. ^ МАПФРЕ 1991, стр. 25
  6. ^ а б c d Лечуга, Сайер 1995, стр.7
  7. ^ а б МАПФРЕ 1991, стр.34
  8. ^ а б Маулдин 1999, стр. 2
  9. ^ а б c d е ж грамм Лечуга, Сайер 1995, стр.8
  10. ^ МАПФРЕ 1991, стр. 33
  11. ^ а б c d е ж грамм Лечуга, Сайер 1995, стр. 10
  12. ^ а б c d Маулдин 1999, стр. 3
  13. ^ а б c Лечуга, Сайер 1995, с. 11
  14. ^ МАПФРЕ 1991, стр. 18
  15. ^ а б Лечуга, Сайер 1995, с. 64
  16. ^ Лечуга 1995, стр.22
  17. ^ Лечуга 1995, с.27.
  18. ^ а б c d е ж грамм час я Маулдин 1999, стр. 4
  19. ^ а б c d Лечуга, Сайер 1995, с. 12
  20. ^ Лечуга 1995, с.141.
  21. ^ МАПФРЕ 1991, стр. 80
  22. ^ МАПФРЕ 1991, стр. 87
  23. ^ а б МАПФРЕ 1991, стр.88
  24. ^ а б Маулдин 1999, стр. 7
  25. ^ а б c d е Лечуга, Сайер 1995, стр. 9
  26. ^ а б Лечуга 1995, с.28
  27. ^ МАПФРЕ 1991, стр. 22
  28. ^ а б c d е ж Лечуга, Сайер 1995, с. 14
  29. ^ а б c Лечуга, Сайер 1995, с. 32
  30. ^ а б c Лечуга, Сайер 1995, с. 17
  31. ^ а б c d Маулдин 1999, стр. 6
  32. ^ Маулдин 1999, стр.6-7
  33. ^ а б МАПФРЕ 1991, стр. 41 год
  34. ^ а б c d е Лечуга, Сайер 1995, стр. 13
  35. ^ Лечуга 1995, с. 146
  36. ^ а б c d Лечуга, Сайер 1995, стр. 15
  37. ^ а б Лечуга 1995, с.110
  38. ^ а б МАПФРЕ 1991, стр. 44
  39. ^ а б c Лечуга 1995, с. 108
  40. ^ Лечуга 1995, с.115
  41. ^ Лечуга 1995, с.116-117.
  42. ^ а б c Лечуга 1995, с.117.
  43. ^ а б c Лечуга 1995, с.122.
  44. ^ а б c d е Лечуга 1995, с.119.
  45. ^ а б c Лечуга 1995, с.137.
  46. ^ а б Лечуга 1995, с.131
  47. ^ Лечуга 1995, с.132
  48. ^ МАПФРЕ 1991, стр. 45
  49. ^ а б c Лечуга 1995, с.138.
  50. ^ а б c d е ж грамм Лечуга, Сайер 1995, стр. 16
  51. ^ а б c Лечуга 1995, с.54-59.
  52. ^ а б Лечуга, Сайер 1995, стр.42
  53. ^ Лечуга 1995, с.43
  54. ^ а б Маулдин 1999, стр. 4-5
  55. ^ Лечуга 1995, с. 47
  56. ^ Лечуга 1995, с. 49
  57. ^ а б c d е Маулдин 1999, стр. 5
  58. ^ а б c Лечуга 1995, с.33
  59. ^ Лечуга 1995, с.37.
  60. ^ Лечуга 1995, с.75
  61. ^ Лечуга, Сайер 1995, с.8-9
  62. ^ Лечуга, Сайер 1995, стр. 65
  63. ^ а б c Лечуга, Сайер 1995, стр. 66
  64. ^ Лечуга 1995, с. 64

Библиография

  • Рут Д. Лечуга (1995). Máscaras tradicionales de México (на испанском). Мехико: Banco Nacional de Obras y Servicios Públicos. ISBN  0-8118-0811-4.
  • Рут Д. Лечуга; Хлоя Сэйер (1995). Искусство масок Мексики. Сан-Франциско: Книги хроник. ISBN  0-8118-0811-4.
  • Барбара Маулдин (1999). Маски Мексики: тигры, дьяволы и танец жизни. Санта-Фе: Музей прессы Нью-Мексико. ISBN  0-89013-329-8.
  • Маскарас (на испанском). Мехико: MAPFRE. 1991 г.