Платоническая любовь - Platonic love

Вместе.png
Отношения
(Контур )
Эмоции и чувства
Часть серия на
Люблю
Значок сердца красный контур
Виды любви

Платоническая любовь (часто в нижнем регистре как платоническая любовь)[1] это тип люблю это не сексуально. Он назван в честь Греческий философ Платон, хотя сам философ никогда не употреблял этот термин. Платоническая любовь, разработанная Платоном, касается подъема через уровни близости к мудрости и истинной красоте от плотского влечения к индивидуальным телам к влечению к душам и, в конечном итоге, к единению с истиной. Это древняя философская интерпретация.[требуется разъяснение ][2]

Философская интерпретация

Платоническая любовь исследуется в диалоге Платона, Симпозиум, тема которого - любовь или Эрос в общем. Он объясняет возможности того, как возникло чувство любви и как оно развивалось - как сексуально, так и несексуально. Особое значение имеет речь Сократ, который приписывает пророчицу Диотима идея платонической любви как средства восхождения к созерцанию божественного. Шаг этого восхождения известен как «Лестница любви». Для Диотимы и для Платона в целом наиболее правильное использование любви к людям - это направить свой ум на любовь к людям. божественность. Сократ определяет любовь, основываясь на отдельных классификациях беременности (иметь потомство); беременность тела, беременность души и прямая связь с Бытием. Беременность тела приводит к человеческим детям. Беременность души, следующий шаг в этом процессе, производит "добродетель "- что есть душа (истина), переводящая себя в материальную форму.[3]

«... добродетель для греков означает само-тождество ... в терминах Платона: Бытие или идея» (106).[3]

Эрос

Короче говоря, с искренней платонической любовью красивый или прекрасный другой человек вдохновляет разум и душу и направляет внимание на духовные вещи. Павсаний у Платона Симпозиум (181b – 182a) объяснил два типа любви или Эроса - Вульгарный Эрос или земная любовь и Божественный Эрос или божественная любовь. Вульгарный Эрос - не что иное, как материальное влечение к красивому телу для физического удовольствия и размножения. Божественный Эрос начинает свой путь с физического влечения, т. Е. Влечения к красивой форме или телу, но постепенно переходит к любви к Высшей Красоте. Эта концепция Божественного Эроса позже трансформируется в термин платоническая любовь. Вульгарный Эрос и Божественный Эрос связаны и являются частью одного и того же непрерывного процесса стремления к тотальности самого себя,[4] с целью исправить человеческую природу, в конечном итоге достичь точки единства, где больше нет стремления к изменениям.[5]

«Эрос - это ... момент трансценденции ... в той мере, в какой другим невозможно овладеть, не будучи уничтоженным в своем статусе другого, в этот момент и желание, и трансцендентность прекратятся ... (84)[5]

Эрос как бог

в Симпозиум, Эрос рассматривается как греческий бог, а точнее, как царь богов, и каждый гость вечеринки произносит панегирик в честь Эроса.[4]

«Вот как я утверждаю, что Эрос - самый старый, самый благородный и самый компетентный из богов в отношении обретения добродетели и счастья людьми, живыми и мертвыми».[4] (180c, 8) - цитирование Платоном хвалебной речи Федра об Эросе

Добродетель

Добродетель, согласно греч. философия, это концепция того, насколько реальность и материальная форма приравниваются к идеальной, истинной сущности идеи, такой как красота. Добродетель - это результат беременности души.[3] Это определение значительно отличается от современной английской интерпретации термина, где добродетель приравнивается к тому, что есть добро, позитивное или добродетельное. Это можно рассматривать как форму лингвистическая относительность.

Восприятие некоторыми современными авторами терминов «добродетель» и «добро» в переводе на английский язык с Симпозиум являются хорошим индикатором этого недоразумения. В следующей цитате автор упрощает идею добродетели как просто «хорошего».

«... хорошее - прекрасно, а красивое - хорошо ...»[6]

Лестница любви

Лестница Любви названа так потому, что она связывает каждый шаг к самому Бытию как последовательные ступени лестницы. Каждый шаг ближе к истине отдаляет любовь от красоты тела к любви, которая больше сосредоточена на мудрости и сути красоты.[3]

Лестница начинается с плотского влечения тела к телу, переходящего в любовь к телу и душе. В конце концов, со временем, с последующими ступенями вверх по лестнице, идея красоты в конечном итоге больше не связана с телом, а полностью соединяется с самим Бытием.[4]

«[...] достойные люди должны быть удовлетворены, так же как и те, которые еще не являются порядочными, чтобы они могли стать более порядочными; и любовь достойных должна быть сохранена».[4] (187d, 17) - «Завершение» Эриксимахом речи Павсания об Эросе

Трагедия и комедия

Платона Симпозиум определяет две крайности в процессе платонической любви; полностью плотское и полностью эфирное. Эти две крайности любви греки рассматривают как трагедию и комедию. Согласно Диотиме в ее беседе с Сократом, для любого, кто достигнет последней ступени Лестницы Любви, он, по сути, превзойдет тело и поднимется к бессмертию, получив прямой доступ к Бытию. Такой формы любви невозможно достичь смертному.[3]

То, что Платон описывает как «беременность тела», полностью плотское и ищет удовольствия и красоты только в телесной форме. Такую любовь, по мнению Сократа, практикуют животные.[4]

"Итак, если оба этих портрета любви, трагический и комический, являются преувеличением, тогда мы могли бы сказать, что подлинное изображение платонической любви лежит между ними. Любовь описывается как та, которую практикуют беременные согласно душе, кто причастен как царству существ, так и царству Бытия, кто постигает Бытие косвенно, через посредничество существ, будет любовью, которую Сократ мог бы практиковать ».[3]

Трагедия

Диотима считает плотское ограничение человека беременностью тела формой трагедии, поскольку оно отделяет кого-то от погони за истиной. Человек был бы навсегда ограничен красотой тела, никогда не получая доступа к истинной сущности красоты.[3]

Комедия

Диотима считает идею смертного, имеющего прямой доступ к Бытию, комической ситуацией просто потому, что это невозможно. Потомство истинной добродетели, по сути, привело бы смертного к бессмертию.[6]

Эволюция

В средние века возник новый интерес к Платону, его философии и его взглядам на любовь. Это было вызвано Георгиос Гемистос Плетон во время Соборов Феррары и Флоренции 1438–1439 гг. Позже в 1469 г. Марсилио Фичино выдвинул теорию неоплатонической любви, в которой он определяет любовь как личную способность человека, которая направляет его душу к космическим процессам, высоким духовным целям и небесным идеям (Де Аморе, Les Belles Lettres, 2012). Первое использование современного понимания платонической любви было взято как изобретение Фичино в одном из его писем.

Хотя Платоновские дискуссии о любви изначально были сосредоточены на отношениях, которые были сексуальными и между представителями одного пола, ученый Тодд Ризер изучает, как значение платонической любви в первоначальном понимании Платона претерпело трансформацию во время эпоха Возрождения, что приводит к современному пониманию несексуальности гетеросексуальный люблю.[7]

Английский термин восходит к Уильям Давенант с Платонические любовники (исполнено в 1635 году); критика философии платонической любви, которая была популярна при дворе Карла I. Это происходит из концепции Платона Симпозиум любви к идее добра, лежащей в основе всякой добродетели и истины. В течение короткого периода времени платоническая любовь была модной темой при английском королевском дворе, особенно в кругу королевы. Генриетта Мария, жена короля Карл I. Платоническая любовь была темой некоторых придворных маски исполняется в Кэролайн эра - хотя мода вскоре пошла на убыль под давлением социальных и политических изменений.

Семь видов любви

На протяжении этих эпох платоническая любовь постепенно разделялась на различные подразделы, а именно:

  • Эрос это сексуальная или страстная любовь, или современный взгляд на романтическую любовь.
  • Philia Это тип любви, направленный на дружбу или доброжелательность, часто встречающийся с взаимной выгодой, которая также может быть сформирована товариществом, надежностью и доверием.
  • Storge это тип любви, который встречается между родителями и детьми, и часто это односторонняя любовь.
  • Агапе это универсальная любовь, которая может состоять из любви к незнакомцам, природе или Богу.
  • Ludus это игривая и непринужденная любовь, она направлена ​​на развлечение, а иногда и на завоевание без всяких условий.
  • Прагма - это любовь, основанная на долге, разуме и долгосрочных интересах.
  • Philautia любовь к себе, и она может быть здоровой или нездоровой; нездоровой, если ставить себя выше богов (вплоть до высокомерия), и здоровой, если ее используют для повышения самооценки и уверенности.

Есть тип пористости, который позволяет любви проникать через один тип и в другой, заставляя их просачиваться и проходить друг через друга. Для Платона любовь направлена ​​на прекрасное и хорошее, потому что это приносит счастье. Истина и мудрость - самые надежные, прекрасные и лучшие из всех хороших вещей, и именно поэтому Платон предполагает, что любовь - это не бог, а, скорее, философ.[8]

Современная интерпретация

Определение

«Платоническая любовь в ее современном популярном понимании - это нежные отношения, в которые не входит сексуальный элемент, особенно в тех случаях, когда можно легко предположить иное».[9] «Платонические любовники подчеркивают свою поддерживающую роль, когда друг видит свой долг как совет, поддержку и утешение другому человеку ... и не влечет за собой исключительность».[10]

Осложнения

Одна из сложностей платонической любви заключается в постоянном использовании самого названия «платоническая любовь» по сравнению с использованием «друга».[согласно кому? ] Это использование слова люблю который направляет нас к более глубоким отношениям, чем рамки обычных Дружба.

Во-вторых, исследование Хауса и Мессмана[который? ] утверждает: «Самыми популярными причинами для сохранения платонических отношений противоположного пола (или пола влечения) были защита отношений, за которыми следовали непривязанность, неодобрение сети, третья сторона, неприятие риска и тайм-аут». Это указывает на тот факт, что титул платонической любви в большинстве случаев фактически является обладателем титула, чтобы избежать сексуального взаимодействия между знающими и согласными друзьями, при наличии взаимного или особого сексуального интереса и / или напряжения.

Смотрите также

Платон и его ученики

Примечания

  1. ^ «8.60: Когда не использовать заглавные буквы». Чикагское руководство стиля (16-е [электронное] изд.). Издательство Чикагского университета. 2010 г.
  2. ^ Миш, Ф (1993). Коллегиальный словарь Мерриам-Вебстера: десятое издание. Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. ISBN  978-08-7779-709-8.
  3. ^ а б c d е ж грамм Ройцевич, Р. (1997). Платоническая любовь: стремление dasein к бытию. Исследования в области феноменологии, 27(1), 103.
  4. ^ а б c d е ж Бенардете, С. (1986). Платоновский симпозиум. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-04275-8.
  5. ^ а б Миллер, П. А. (2013). Дюрас и платоническая любовь: эротика замещения. Компаративист, 3783-104.
  6. ^ а б Херрманн, Ф. (2013). Динамика зрения в мысли Платона. Гелиос, 40(1/2), 281-307.
  7. ^ Ризер, Т. (2015). Правильность Платона: перевод платонической сексуальности в эпоху Возрождения. Чикаго.
  8. ^ «Это 7 типов любви». Психология сегодня. Получено 3 мая 2018.
  9. ^ "Платоническая любовь". ScienceDaily. Получено 3 мая 2018.
  10. ^ Мессман, SJ (2000). «Мотивы, чтобы оставаться платоническими, справедливость и использование стратегий поддержания в дружбе противоположного пола». Журнал социальных и личных отношений. 17: 67–94. Дои:10.1177/0265407500171004.

Рекомендации

  • Далл'Орто, Джованни (январь 1989 г.). "'Сократова любовь »как прикрытие однополой любви в итальянском Возрождении». Журнал гомосексуализма. 16 (1–2): 33–66. Дои:10.1300 / J082v16n01_03.
  • Джерард, Кент; Хекма, Герт (1989). В погоне за содомией: мужской гомосексуализм в Европе эпохи Возрождения и Просвещения. Нью-Йорк: Harrington Park Press. ISBN  978-0-918393-49-4.
  • К. Шарп, Критика и комплимент. Кембридж, 1987, гл. 2.
  • Т. Ризер, Настройка Платона прямо: перевод платонической сексуальности в эпоху Возрождения. Чикаго, 2015.
  • Бертон, Н., Мэриленд (25 июня 2016 г.). Это 7 типов любви. Психология сегодня. Дата обращения 3 мая 2018.
  • Мессман, С. Дж., Хауз, Д. Дж., И Хауз, К. С. (2000). «Мотивы оставаться платоническими, справедливость и использование стратегий поддержания в дружбе противоположного пола». Журнал социальных и личных отношений, 17 (1), 67–94. DOI: 10.1177 / 0265407500171004
  • Миш, Ф. К. (ред.). (1993). Коллегиальный словарь Мерриам-Вебстера: десятое издание. Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Inc. ISBN  08-7779-709-9.
  • Ройцевич, Р. (1997). «Платоническая любовь: стремление dasein к бытию». Исследования в области феноменологии, 27 (1), 103.
  • Миллер, П. А. (2013). «Дюрас и платоническая любовь: эротика замещения». Компаративист, 37 83–104.
  • Бенардете, С. (1986). Платоновский симпозиум. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-04275-8.
  • Херрманн, Ф. (2013). «Динамика видения в мысли Платона». Гелиос, 40 (1/2), 281–307.

внешняя ссылка