Аль-Лейл - Al-Lail

Сура 92 из Коран
الليل
Аль-Лайль
Ночь
КлассификацияМеккан
ПозицияДзюдзо 30
Нет. из стихи21
Нет. слов71
Нет. букв314

Сурат аль-Лайл (арабский: الليل, «Ночь») девяносто второй сура (глава) Коран, содержащий двадцать один āyāt (стихи). Эта сура - одна из первых десяти сур, раскрытых в Мекка. Он противопоставляет два типа людей, милосердных и скупых, и описывает каждую из их характеристик.

Дата откровений

Масджид аль-Харам, Мекка ночью

Сура Аль-Лайл это Мекканская сура, и входил в первую десятку суры быть раскрытым. Мекканские суры хронологически более ранние суры которые были открыты пророк Мухаммед в Мекка перед хиджра к Медина в 622 г. CE. Обычно они короче, с относительно короткими аят, и в основном подходят к концу 114 сувара Корана. Большинство сур, содержащих мукатта'ат мекканцы. В соответствии с Юсуф Али, Аль-Лайл может быть помещен в период датирования, близкий к Сурат Аль-Фаджр и Ад-Духа (93). По своему содержанию он аналогичен предыдущей главе, Аш-Шамс (91).

Тема и предмет

В муфассирун (Комментаторы Корана) отмечают сходство во всех вышеупомянутых трех суры чудо и контраст между ночью и днем ​​взывают к утешению человека в его духовный тоска. Согласно интерпретации, изложенной в тафсир (комментарий) написан Сайид Абул Ала Маудуди (ум. 1979) под названием Тафхим аль-Коран, основная тема Сурат аль-Лайль проводит различие между двумя разными образами жизни и объясняет контраст между их конечными целями и результатами.[1] Сайид Кутб (ум. 1966), который был Египтянин автор Исламист, и ведущий интеллектуал Египетское братство-мусульмане, предположил общую тему Сурат Аль-Лайль в предисловии к его обширному кораническому комментарию, Fi Zilal al-Qur'an (В тени Корана) говоря:

В рамках сцен, взятых из вселенной и царства человеческой природы, эта сура подчеркивает основные факты действия и вознаграждения. У этой проблемы были разные аспекты ... Конечная цель в загробной жизни также варьируется в зависимости от типа действия и направления, принятого в этой жизни ... Предмет сура, т. е. действие и награда, по своей природе двунаправленны, поэтому структура, выбранная для него в начале сура имеет двойную окраску. Он основан на контрастных аспектах сотворения человека и вселенной.

Саид Кутб, Fi Zilal al-Qur'an

Согласно отчету из книги Полный комментарий к Корану, переведено Джордж Сэйл, Джалал ад-Дин ас-Суюти - соавтор классического суннитского тафсира, известного как Тафсир аль-Джалалайн - предположил, что все это описание принадлежит исключительно Абу Бакр; когда он купил Билал ибн Рабах, то Эфиопский (впоследствии Мухаммед муадхин, или ревностный к молитвам), которого посадили на скамью подсудимых за его веру, неверные сказали, что он сделал это только из интереса; на котором был открыт этот отрывок.[2] Однако стиль и язык этой главы противоречат этому объяснению. Поэтому лучше всего рассматривать все как обращенное к слушателям Мухаммеда в целом.

В его книге Коран, Уильям Мьюир классифицирует Аль-Лейл в подкатегории Корана, известной как Монологи - литературная форма дискурса, в которой Мухаммед разговаривает сам с собой или раскрывает свои мысли, не обращаясь к слушателю.[3] Однако Сейл утверждает, что это сура Кажется, что он исключен из этой категории утверждениями аята 14, где Мухаммад выступает как предостерегающий и, следовательно, входит в его общественное служение. Что касается предмета, Сайид Маудуди предлагает это сура обычно можно разделить на две части, первая из которых состоит из āyāt С 1 по 11, а второй из āyāt С 12 по 21.[1]

Q92: 1–11 Днем и ночью

Ночью, когда это окутывает; Днем, как кажется; Тем, Кто сотворил мужчину и женщину; Безусловно, ваши усилия и дела разнообразны; Что касается того, кто дает и имеет таква; и верит в аль-хусна; Мы проложим ему путь легкости; Но тот, кто жаден и считает себя самодостаточным; и отрицает аль-хусна; Сделаем ему путь ко злу гладким; и что его богатство поможет ему, когда он пойдет (в разрушении)

Аллах Эта глава начинается с принесения клятвы: ночью, когда он окутывает мир, днем, когда он освещает, и, наконец, Самим, Кто сотворил мужчину и женщину (92: 1-3). Приводятся доказательства этих трех вещей (ночь, день и Пол ), чтобы проиллюстрировать, насколько сильно расходятся цели и действия как отдельных людей, так и наций в отношении их моральной природы. Стих 92: 3 буквально означает: «Примите во внимание то, что сотворило [или« сотворило »] мужское и женское начало», то есть элементы, которые ответственны за различие между мужчиной и женщиной. Это вместе с символизм ночи и дня, тьмы и света - это намек, подобный первым десяти стихам предыдущего сура (Аш-Шамс ) - к полярности очевидной во всей природе и, следовательно, к дихотомия (об этом говорится в следующем стихе), который характеризует цели и мотивы человека. В соответствии со стилем, общим для кратких глав, три противоположные моральные характеристики представлены в качестве иллюстраций, предоставляя средства, с помощью которых человечество может судить, какой из двух образов жизни представлен.


92: 1 وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى

Ва- (а) ль-лаили 'идха ягхша
Ночью, когда он окутывает


92: 2 وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى

Ва- (а) н-нахари 'идха таджалла
Днем, как кажется


92: 3 وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنثَى

Ва ма кхалака- (а) дх-дхакара ва- (а) ль-‘унтха
И (по) тем, кто создал мужчину и женщину

Черты, характеризующие первый тип людей, различаются здесь тремя признаками: (1) жертвовать своим богатством: (2) принимать таква (Сознание Бога): и (3) признание и поддержка всего морально правильного (wa şaddaqa bi- (a) l-usnā). Второй тип персонажей, описанный в стихах с 8 по 10, также отличается тремя признаками: они скупы и не раздают свое богатство; они высокомерны и считают себя независимыми от воли Аллаха (92: 8); и (3) сознательное бесчестие Истины из злости или видение уродства там, где есть красота. Затем утверждается, что эти два способа действия, которые явно расходятся, не могут быть равными и похожими в отношении результатов, то есть как они расходятся по своей природе, так и расходятся по своим результатам.

Передал 'Али ибн Аби Талиб: Мы были в компании Пророка в похоронной процессии в Баки Аль-Гаркад. Он сказал: «Нет никого из вас, кроме того, для него написано его место в Раю или в адском огне». Они сказали: «О Посланник Аллаха! Должны ли мы полагаться (на этот факт и отказываться от работы)?» Он сказал: «Продолжайте делать (добрые дела), потому что каждому будет легко сделать (что приведет его в предназначенное ему место)». Затем он произнес: «Что касается того, кто дает (в благотворительности) и выполняет свой долг перед Аллахом, и верит в Лучшую награду от Аллаха (т.е.Аллах возместит ему за то, что он потратит на пути Аллаха). Итак, сделаем для него плавный путь легкости. А жадный скупец ... для него путь зла ». (92,5-10)[4]

В стихе 7 людям сказано, стремятся ли они изо всех сил к Аллах, что Он окажет всяческую помощь и удовлетворение «состоянию покоя» (ли-ль-юсра). Аллах обещает людям, принимающим первый образ действий, облегчить им правильное поведение до такой степени, что делать добро становится легко, а делать зло - трудно.[5] Напротив, тем, кто принимает второй образ жизни, Аллах затруднит их путь в этом мире и в будущей жизни. Следовательно, делать злые дела станет легко, а делать добро - труднее.[6] Ибн Касир далее экстраполированный на эту концепцию:

В Коране часто повторяется, что каждое доброе дело вознаграждается, и что тому, кто намеревается делать добрые дела, дается возможность сделать это, и всякий, кто намеревается совершить злые дела, ведет к этому. Есть много хадисов, подтверждающих это утверждение. Однажды Абу Бакр спросил Пророка: «Предназначены ли наши дела или исходят от нас?» Пророк сказал: «Они скорее предопределены». Абу Бакр сказал: «Тогда какая польза от наших усилий». Затем Пророк сказал: «Каждый легко идет к тому, для чего он был создан».

Ибн Касир, Тафсир ибн Касир

Таким образом, первая часть суры заканчивается разъяснением того, что есть только два пути для всего человечества, во все времена и во всех местах. Все человечество разделено на две части, разделенные на две группы, какими бы многочисленными ни были их цвета и формы.

Q92: 12–21 Сказано три истины.

Воистину, на Нас (давать) руководство; и воистину, Нам (принадлежат) последний (в дальнейшем) и первый (этот мир); Поэтому я предупреждал вас о пожаре; Никто не войдет туда, кроме самых несчастных; Кто отрицает и отворачивается; и те, у кого таква будет далеко от него; Тот, кто отдает свое богатство на самоочищение; и кто не имеет (в виду) никакой пользы от кого-либо, которая должна быть возвращена; Кроме того, чтобы искать Лик своего Господа, Всевышнего; Ему, конечно, будет приятно.

В следующей части этого сура, изложены еще три истины. Во-первых, в 12-м стихе говорится, что Аллах не оставил человека невежественным в мире, но взял на себя ответственность за ясное указание человечеству халяль (законный) и харам (незаконно). Другое толкование стиха 12 гласит: «Всякий, идущий путем руководства, достигнет Нас».[7]


92:12 نَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَى

Инна 'алайна ла- (а) ль-худа
Вот! Наше (дать) руководство

Что касается этого же стиха, Катада ибн аль-Ну'ман сказал: - Воистину, на Нас (дать) руководство - «Это означает: Мы объясним, что законно, а что запрещено».[8] Другие сказали, что это означает: «Кто пойдет по пути руководства, он достигнет Аллаха (то есть в будущей жизни). Они считают это аят как сказал Аллах: «И на Аллахе лежит ответственность объяснить прямой путь».[9] Об этом упоминал Ибн Джарир.[10]


92:13 وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَى

Ва ‘инна лана ла-ль-акхирата ва-ль-‘ула
И воистину, Нам (принадлежат) последний (будущий) и первый (этот мир)

Во-вторых, стих 13 утверждает, что только Аллах - властелин и этого мира, и будущей жизни. Если человек ищет мирских благ, только Аллах контролирует, будут ли они получены. Точно так же для тех, кто ищет будущую жизнь, Аллах снова даст им возможность. Теперь каждый должен решить, что следует искать. Третья истина заключается в том, что несчастные (‘illa-l-‘ashqā), которые отвергли истину, когда Мухаммад пригласил их в ислам, пусть их ждет пылающий огонь (наран талана, или «пылающий огонь»). В стихе 15 для них используется термин «ашка» (высшая степень ). Ибн Касир включает хадис относящиеся к этому типу людей: Ахмад ибн Ханбал сообщил, что Мухаммед сказал: «Только несчастные пойдут в Ад. » Когда его спросили: «Кто такой несчастный?», Он ответил: «Тот, кто не повинуется и не удерживается от зла ​​из страха перед Аллахом».

Имам Ахмад записано с Абу Хурайра что Мухаммад сказал: «Все мои последователи войдут в Рай на Судный день кроме тех, кто откажется ». Они (сподвижники) сказали: «Кто откажется, о Посланник Аллаха», - ответил он: «Кто бы ни послушался меня, тот войдет в Рай, а тот, кто не послушается меня, тогда откажется».[11][12]


92:18 الَّذِى يُؤْتِى مَالَهُ يَتَزَكَّى

Алладхи йу'ти мала-ху йатазакка
Те, кто тратит свое богатство на самоочищение

Расходы могут быть на благотворительность или за добрые дела, такие как продвижение дела знания или науки или поддержка идеалов. "Богатство" (мал) следует понимать не только в отношении денег или материальных благ, но и любых преимуществ или возможностей, которыми человек пользуется и которые он может поставить на службу другим. Арабское корневое слово зака подразумевает как увеличение, так и очищение, и оба значения могут пониматься здесь как подразумеваемые. Слово тазкия это переходный глагольное существительное (Масдар) закята. Ислахи определяет это как очищение чего-либо от примесей, его рост и развитие, чтобы довести его до вершины его совершенства. Слово закят (обязательная подаяние) также происходит от этого же корня. Аль-Асфахани утверждает, что это называется закят, потому что человек, который дает его, надеется на благословения или он надеется очистить свою душу или оба этих аспекта.[13] Юсуф Али добавляет, что богатство (понимаемое как буквально, так и метафорически) не для эгоистичного удовольствия или праздного представления. Он проводится на доверии и сам по себе может стать испытанием.[14]

Корень сидк имеет несколько производных. Глагол Saddaqa в отношении высказываний означает принимать и осознавать. Глагол тасаддака По отношению к средствам раздавал средства, реализуя свою веру действием. И глагол Asdaqa означает дать приданое в браке с женщинами. Значение садака происходит от корневого sidq, потому что садака подразумевает раздачу товаров и средств ради Аллаха в целях выражения верности и реализации веры в воскресение и загробную жизнь.[15] По этой причине Коран связывает даяние с подтверждением Вера и воздержание с отвержением веры; Аллах говорит; «Итак, тот, кто раздает милостыню и боится Аллаха и со всей искренностью свидетельствует о самом лучшем, мы действительно сделаем ему гладким путь к блаженству, но кто является жадным скрягой, считает себя самодостаточным и обманывает лучших, мы действительно облегчит ему путь к несчастью ». Таким образом, садака является показателем искренней веры и искренней веры в Судный день. Соответственно, Посланник Аллаха сказал, что садака является доказательством (или доказательством). (Сообщил Муслим)


92:20 لاَّ ابْتِغَآءَ وَجْهِ رَبِّهِ الاٌّعْلَى

Илла-бтигха'а ваджхи Рабби-хи-ль-А'ла
Но только желание искать Лика своего Господа Всевышнего.


92:21 وَلَسَوْفَ يَرْضَى

Ва-ла-савфа ярна
Он воистину будет доволен

Что касается богобоязненного человека, который тратит свое богатство на благое дело «для увеличения самоочищения», без каких-либо эгоистичных побуждений, только желая «Лика своего Господа Всевышнего», Аллах будет доволен им, и он будет быть довольным (ва-ла-савфа ярна).[16] Это «Лицо» или «Лицо» (Wajh) подразумевает хорошее удовольствие или одобрение; но это также подразумевает нечто большее. Это также означает Причину - либо «конечную причину», либо «действенную причину» Аристотелевский философия. Для атка (праведник с таква) отнесет все назад в начале и вперед в судьба, к Аллаху. Аллах - источник их добра, а также их цель или цель.

ئەگەرێ هاتنە خوارێ

Асбаб ан-нузул (или обстоятельства откровения) - вторичный жанр толкования Корана (тафсир), направленный на установление контекста, в котором были ниспосланы определенные аяты Корана. Хотя он может быть использован в восстановлении историчности Корана, асбаб по своей природе является экзегетическим, а не историографическим жанром, и поэтому обычно связывает эксплицируемые стихи с общими ситуациями, а не с конкретными событиями. Большинство из муфассирун говорят, что стихи с 17 по 21 были открыты о Абу Бакр Сиддик (г. 632-34). Некоторые утверждают, что по этому поводу есть консенсус, хотя утверждения носят общий характер. Ибн Касир утверждает, что Абу Бакр имел особый статус среди Сахаба (сподвижники Мухаммеда). Он помогал всем, кто обращался к нему за помощью, и этим был хорошо известен. Накануне Худайбийский договор (628 CE ), когда Абу Бакр проявил свой гнев и отчитал Урву бин Масуда, вождя племени сакиф. Урва сказала ему: «Если бы я не был обязан тебе, я бы ответил тебе о том же короле».[17]

Особые качества Сурат Аль-Лайль

О духовных благах, связанных с сурат аль-Лаил, рассказывается много хадисов. Сообщается, что Мухаммад сказал, что награда за чтение этой суры настолько велика, что тот, кто читает ее, будет доволен, увидев ее в своей Книге деяний. Его вдохновение на добрые дела (тауфик) также увеличится. Если произнести 15 раз перед сном, человек увидит во сне то, что ему больше всего нравится. Читая это в Яша салат, несет награду за заполнение четверти Корана и гарантирует, что молитвы будут приняты. Шестой шиит Имам, Джафар ас-Садик (ум. 748) сказал, что человек, читающий Сура Аш-Шамс, Аль-Лайл, Ад-Зуха и Аль-Иншира, в Судный день найдет все существа земли, свидетельствующие от его имени, и Аллах примет их показания и дать ему место в Жанна (Рай). Чтение этого сура также ведет к увеличению поддержки, мужества и популярности среди людей.[18]

Сурат Аль-Лайль и Имамат

В Шиит взгляд на некоторые стихи в Сурат Аль-Лайль упоминается в книге, Имамат и лидерство к Муджтаба Мусави Лари.[19] В соответствии с Мусульмане-шииты, задача Имам направляет мужчин и показывает им путь, ведущий к счастью. В таком случае единственный правильный путь для избрания имама - тот же, что и Коран говорит пророкам: «Нам действительно надлежит вести человечество, ибо царство этого мира и грядущего - Наши ». (92: 11-12) Таким образом, так же, как Мухаммад назначается от Аллаха, аяты Корана указывают на тот факт, что назначение имама также происходит от Аллаха, поскольку назначение имама в первую очередь связано с заветом Аллаха, а также с функцией направления людей на правильный путь.

В контексте Абу Али аль-Хусайн ибн Абд Аллах ибн Сина (ум. 1037) говорит:

Имам должен быть непогрешимым и в высшей степени добродетельным. Поскольку обычный человек не может знать такие духовные и интеллектуальные характеристики человека, и даже если он что-то знает об этом, он знает это неполноценным образом или с помощью знаков. Таким образом, очевидно, что назначение имама должно исходить от Аллаха, поскольку только Он знает все секреты человеческих существ и невидимые вещи, а также вещи, которые имеют для нас хорошую ценность.

Примечания

  1. ^ а б Маудуди, С., Тафхим аль-Коран
  2. ^ Э. М. Уэрри (1886). "Всеобъемлющий комментарий к Корану, том 4". Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  3. ^ Мьюир, В., Коран (1920)
  4. ^ Бухари, Сахих аль-Бухари, 6:60:469
  5. ^ Коран  92:7
  6. ^ Коран  92:10
  7. ^ Исмаил ибн Касир, Тафсир ибн Касир[постоянная мертвая ссылка ], стр.97
  8. ^ Ат-Табари 24: 477
  9. ^ Коран  16:9
  10. ^ Ат-Табари 24:477
  11. ^ Ахмад 2: 361
  12. ^ Фатх Аль-Бари 13:263
  13. ^ Ар-Рагиб аль-Асфахани, Муфрад альфад аль-Коран, Дамаск, Дар аль-Калам (1977) с.381
  14. ^ Юсуф Али, Священный Коран В архиве 2009-03-05 на Wayback Machine
  15. ^ Ахкам аль-Коран часть 2, с.946, с комментарием аль-Биджави
  16. ^ Коран  92:21
  17. ^ Ибн Касир, стр.88
  18. ^ Фавайд-е-Коран, Глава о пользе чтения глав Священного Корана
  19. ^ Страница электронных книг: Имамат и лидерство: Муджтаба Мусави Лари и др.

Рекомендации

внешняя ссылка