Хамса Гита - Hamsa Gita

Хамса Гита (санскрит ) (также называемый Уддхава Гита) состоит из Кришна заключительная речь Уддхава до того, как Кришна совершит свое мирское «происхождение» (санскрит: аватар ) и «игры» (санскрит: лила ) до завершения. Хотя Уддхава Гита часто публикуется по отдельности как отдельное произведение, это также очевидно в Одиннадцатой Песни Бхагавата Пурана начиная со стиха 40 раздела 6 до конца раздела 29, состоящего из более чем 1000 «стихов» (санскрит: шлока ) и считается частью Пурана собственно литература.[1] Этот дискурс очень важен и содержит историю одного Авадхута и хотя в нем не указано явно имя этого персонажа в разделе или в Бхагавата-пуране в целом, Вайшнав традиции и большее Санатана Дхарма auspice приписать это агентство Даттатрея.

Рукописи и текстовые примечания

Имена Уддхава Гита и Хамса Гита обычно взаимозаменяемы, но Хамса Гита также конкретно обозначает (xi. 13–16) подмножество Уддхава Гиты и собственно Бхагавата Пураны.[2]

Номенклатура, орфография и этимология

Хамса Гита (Санскрит) (также называемая Уддхава Гита), где хамса это метафора для Парамахамса а также естественный учитель благодати, очевидной в природе. В хамса (हंस, в санскрит и часто написано Ханса) это лебедь или же Гусь, часто считается лебедь-шипун (Cygnus olor), но на самом деле бархатный гусь (Ансер Индикус).[нужна цитата ] Он используется в индийской культуре как символ и декоративный элемент. Период, термин 'гита '(буквально «песня» в санскрит; Деванагари: गीता).

Английский дискурс

Tigunait (2002: с. 39–45) переводит повествование о 24 учителях Даттатрейи в Уддхава Гите на английский язык.[3]Хотя по общему мнению ученых Бхагавата Пурана быть составной работой устная традиция многих уст, традиции вайшнавов, а также Бхагавата Пурана сам утверждаю, что это было начертанный к Вьясадева.[4] Тем не менее, рассказчик из Хамса Гита это мудрец Шука, сын Вьясадевы.[5] Важно отметить, что даже если произведение является составным, оно «... не демонстрирует недостатка связности или компактности, которые должны отмечать работу, выполняемую многими авторами ...», - говорит Упадхьяя в Предисловие к Брауну и Сарасвати (2000: стр. 8), а затем Упадхьяя, кроме того, высказывает мнение, что кто бы ни был поэтом Хамса Гита и Бхагавата Пурана может быть, что «[это] поэт, который использует образцы и метафоры в сложном мастерстве, чтобы создать ритуал празднования».[6]Хей (2007: с. 127) в первом абзаце своей работы над Уддхава Гита рассматривает его как образец экологическое образование:

Шри Даттатрея, которого Господь Кришна цитирует в Уддхава Гите, был назван гуру экологического образования. Шри Даттатрея достиг просветления, наблюдая за миром, который предоставил Ему 24 учителя. Они научили Его тщетности мирских привязанностей, преимуществ созерцания и терпения. [sic]и путь к духовной самореализации Всевышнего. Шри Даттатрея, воплощение Господа Вишну, фигурирует в нескольких Пуранах, где Его учения включают прямой вызов претензиям и предрассудкам ученика. Его основная идея - «никогда не судить по внешнему виду, но всегда искать более глубокую Истину»: Земля священна, это аспект Бога и загадка, которая заставляет духовное «я» пробудиться к своей истинной природе.[7]

Парамахамса (2008: без разбивки на страницы) представляет собой набор литературных произведений Гиты, хранимых и относящихся к Шримад Бхагавате, и утверждает, что все они являются песнями Монизм:

«Гиты, находящие место в Шримад Бхагавате, такие как Уддхава-Гита, Рудра-Гита, Бхикшу-Гита, Шрути-Гита, Хамса-Гита, провозглашают монизм как суть своей философии».[8]

Английский рендеринг

Упадхьяя, в Предисловие Браун и Сарасвати (2000: стр. 8) считает, что Сарасвати (то есть Амбикананда), которая сама является саньясин и взял это ашрам с самого раннего возраста пишет так:

Успех Свами Амбикананды в преобразовании произведения в метрическую композицию - это дань универсальности санскрита и ясности оригинального письма. Метод ее перевода отмечен двумя соображениями. Она стремилась найти близкие эквиваленты, принимая во внимание как формальные, так и динамические аспекты языка; а ее интерпретирующий перевод нацелен на полную естественность выражения, указывая читателю на способы поведения в контексте его или ее собственной культуры.[9]

Сарасвати в книге «Браун и Сарасвати» (2000: с. 14) считает, что это были оба Венкатешананда (1921 - 1982) и его гуруджи Шивананда (1887 - 1963), открывшие ей сердце для этой работы:

Именно Свами Шивананда и Свами Венкатесананда открыли мое сердце этому священному тексту, и их учение позволило мне выполнить этот перевод, который пытается передать его послание всем духовным искателям.[10]

Основные ресурсы

санскрит

английский

Примечания

  1. ^ Браун, Маниша Уилметт (редактор, автор) и Сарасвати, Амбикананда (переводчик) (2000). Уддхава Гита. Frances Lincoln Ltd. ISBN  0-7112-1616-9, ISBN  978-0-7112-1616-7. С предисловием профессора Вачаспати Упадхьяя, вице-канцлера Санскритского университета Лала Бахадура, Нью-Дели. Источник: [1] (дата обращения: 8 марта 2010 г.)
  2. ^ Рамананд Видья Бхаван (без даты). Индийский исторический квартал. Том 2, выпуски 3-4. Рамананд Видья Бхаван. Источник: [2] (дата обращения: 9 марта 2010 г.) с. 537.
  3. ^ Тигунаит, Раджмани (2002). Гималайские мастера: живая традиция. Гималайский институт Press. ISBN  0-89389-227-0, ISBN  978-0-89389-227-2.Источник: [3] (дата обращения: 19 марта 2010 г.)
  4. ^ Браун, Маниша Уилметт (редактор, автор) и Сарасвати, Амбикананда (переводчик) (2000). Уддхава Гита. Frances Lincoln Ltd. С предисловием профессора Вачаспати Упадхьяя, вице-канцлера Санскритского университета Лала Бахадура, Нью-Дели. ISBN  0-7112-1616-9, ISBN  978-0-7112-1616-7. Источник: [4] (дата обращения: 8 марта 2010 г.), стр. 8.
  5. ^ Браун, Маниша Уилметт (редактор, автор) и Сарасвати, Амбикананда (переводчик) (2000). Уддхава Гита. Frances Lincoln Ltd. С предисловием профессора Вачаспати Упадхьяя, вице-канцлера Санскритского университета Лала Бахадура, Нью-Дели. ISBN  0-7112-1616-9, ISBN  978-0-7112-1616-7. Источник: [5] (дата обращения: 8 марта 2010 г.), стр.17.
  6. ^ Браун, Маниша Уилметт (редактор, автор) и Сарасвати, Амбикананда (переводчик) (2000). Уддхава Гита. Frances Lincoln Ltd. С предисловием профессора Вачаспати Упадхьяя, вице-канцлера Санскритского университета Лала Бахадура, Нью-Дели. ISBN  0-7112-1616-9, ISBN  978-0-7112-1616-7. Источник: [6] (дата обращения: 8 марта 2010 г.)
  7. ^ Хей, Мартин (2007). «24 гуру Шри Даттатреи: изучение мира в индуистской традиции». Канадский журнал экологического образования; Volume 12, Number 1, 2007. Источник: [7] В архиве 2011-07-06 в Wayback Machine (дата обращения: 8 марта 2010 г., понедельник), стр.127.
  8. ^ Парамахамса, К. Р. (2008). Ekam SAT 5. TotalRecall Publications, Incorporated. ISBN  1-59095-873-X, 9781590958735 Источник: [8] (дата обращения: 8 марта 2010 г.)
  9. ^ Браун, Маниша Уилметт (редактор) и Сарасвати, Амбикананда (переводчик) (2000). Уддхава Гита. Frances Lincoln Ltd. ISBN  0-7112-1616-9, ISBN  978-0-7112-1616-7. С предисловием профессора Вачаспати Упадхьяя, вице-канцлера Санскритского университета Лала Бахадура, Нью-Дели. Источник: [9] (дата обращения: 8 марта 2010 г.)
  10. ^ Браун, Маниша Уилметт (редактор) и Сарасвати, Амбикананда (переводчик) (2000). Уддхава Гита. Frances Lincoln Ltd. ISBN  0-7112-1616-9, ISBN  978-0-7112-1616-7. С предисловием профессора Вачаспати Упадхьяя, вице-канцлера Санскритского университета Лала Бахадура, Нью-Дели. Источник: [10] (дата обращения: 8 марта 2010 г., понедельник), стр.14.

Рекомендации

  • Хей, Мартин (2007). «24 гуру Шри Даттатреи: изучение мира в индуистской традиции». Канадский журнал экологического образования; том 12, номер 1, 2007: с. 127–142. Источник: [11] (дата обращения: 8 марта 2010 г.)
  • Парамахамса, К. Р. (2008). Ekam SAT 5. TotalRecall Publications, Incorporated. ISBN  1-59095-873-X, 9781590958735 Источник: [12] (дата обращения: 8 марта 2010 г.)

Внешние ссылки