Индуизм на Филиппинах - Hinduism in the Philippines - Wikipedia

Филиппинский Индусы
OM symbol.svg
Священные Писания
Бхагавад Гита, Махабхарата, Упанишады
Языки
Индоарийские языки (санскрит, хинди и Синдхи ),
английский, Ибанаг, Капампанган, Pangasinense, испанский, Тагальский, Visayan

Недавние археологические и другие данные свидетельствуют о том, что индуизм оказал определенное культурное, экономическое, политическое и религиозное влияние на Филиппины. Среди них 9 век. Медная надпись Лагуны найден в 1989 г., расшифрован в 1992 г. как Кави сценарий (Паллавский алфавит ) с санскрит слова;[1] то золотая статуя Агусана (Золотая Тара), обнаруженная в другой части Филиппин в 1917 году, также была связана с индуизмом.[2]

Индуизм сегодня

В последнее время наблюдается некоторый рост религии, хотя большинство храмов обслуживают одни и те же общины. Фактические приверженцы индуизм в основном ограничены сообществами, в которые входят коренные и коренные народы, сообщества экспатриантов, а также новообращенные. Есть разные ИСККОН группы и популярные индуистские личности и группы, такие как Сатья Саи Баба, и Парамаханса Йогананда (SRF ), Прабхат Ранджан Саркар (Ананда Марга ), которые можно найти. В Миссия Рамакришны также присутствует как Общество Веданты Филиппин.[3] Индуистские практики, такие как Йога и медитация также популярны. Есть также известные диапазоны для стрельбы из лука, названные в честь персонажей в Рамаяна и Махабхарата называется "Стрельба из лука Коданда" (названный в честь лука Господа Рамы Коданда) и "Стрельба из лука Гандива" (названный в честь лука Арджуны Гандива ).

Один источник оценил размер индийской общины на Филиппинах в 2008 году в 150 000 человек, большинство из которых являются индуистами и христианами.

В настоящее время, однако, это ограничивается в первую очередь иммигрантами. Индийское сообщество, хотя традиционные религиозные верования в большей части страны имеют сильное индуистское и буддийское влияние.

За последние три десятилетия большое количество государственных служащих и высокообразованных индийцев, работающих в крупных банках, Азиатский банк развития и BPO сектор мигрировали на Филиппины, особенно в Манилу. Большинство индийских филиппинцев и индийских экспатриантов - индуисты, сикхи или мусульмане, но ассимилировались с филиппинской культурой, а некоторые - католиками. Сообщество регулярно проводит благотворительную деятельность через такие организации, как фонд Махавира, фонд SEVA и организация Сатья Саи. Большинство индуистов собираются для участия в социально-культурных и религиозных мероприятиях в индуистском храме (улица Махатмы Ганди, Пако, Манила), храме индийских сикхов (проспект Организации Объединенных Наций, Пако, Манила) и в центре Радха Соами Сатсанг Беас (Алабанг, город Мунтинлупа). , Метро Манила). Покойный «священник» (читатель Священных Писаний на синдхи и гурумукхи) индуистского храма Джани Джогиндер Сингх Сетхи принимал активное участие в межконфессиональных делах, принимал визиты школьников и организовал первый крупный перевод Джап Джи Гуру Нанака на филиппинский (тагальский) язык. ), переведенный Уша Рамчандани и отредактированный Самуэлем Салтером (опубликовано в 2001 г.).

В городе Манила есть два индуистских храма -Храм Хари Рам (Пако) и Храм Сая Аур Деви Мандир (Пако).

История

Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии.
В Медная надпись Лагуны (вверху), обнаруженное в 1989 году, предполагает индийское культурное влияние на Филиппинах к концу 9 века нашей эры, вероятно, через Индуизм в Индонезии, до прихода европейских колониальных империй в 16 веке.
Золотой Агусанский образ статуя индуистского буддиста Тара божество, 1000–1200 гг. н. э.

Архипелаги Юго-Восточная Азия были под влиянием индуизма Одиша и индонезийские торговцы через порты Малайско-индонезийский острова. Индийские религии, возможно, объединенная версия индуизма и буддизма, прибыли на Филиппинский архипелаг в 1-м тысячелетии через индонезийское королевство Шривиджая с последующим Маджапахит. Археологические свидетельства, свидетельствующие об обмене древними духовными идеями из Индии на Филиппины, включают 1,79 кг, 21-каратное золото индуистской богини Агусан (которую иногда называют Золотой Тара ), нашел в Минданао в 1917 г. после шторма и наводнения обнажило его местонахождение.[4] Статуя теперь находится в Полевой музей естественной истории в Чикаго, и датируется периодом 13 - началом 14 веков.

Исследование этого изображения было проведено доктором Ф. Д. К. Бошем из г. Батавия в 1920 году, который пришел к выводу, что это было сделано местными мастерами Минданао, копируя изображение нганджука раннего периода Маджапахит, за исключением того, что местный художник не заметил отличительных атрибутов, которые держал в руке. Вероятно, он имел некоторую связь с яванскими горняками, которые, как известно, добывали золото в районе Агусан-Суригао в середине или конце 14 века. Изображение, по-видимому, является изображением Шиваитская богиня, и хорошо сочетается с названием "Бутуан "(означает "фаллос" ).

Хуан Франциско предполагает, что золотая статуя Агусана может быть изображением богини Шакти Шива-Будды (Бхайрава ) традиция, найденная на Яве, в которой религиозный аспект Шива интегрирован с буддизмом Ява и Суматра. В Раджахнат из Бутуана, в современном Агусан-дель-Норте и городе Бутуан, использовали индуизм в качестве своей основной религии наряду с местным поклонением природе лумадов. Индуистский тамильский король Раджахнат Себу также был записан.[5]

Еще один золотой артефакт из Табон пещеры на острове Палаван, это изображение Гаруда, птица, которая верхом на Вишну. Обнаружение сложных индуистских изображений и золотых артефактов в пещерах Табон было связано с найденными в пещерах Oc Eo, в Дельта Меконга на юге Вьетнам.[6] Эти археологические данные свидетельствуют об активной торговле многими специализированными товарами и золотом между Индией и Филиппинами и прибрежными регионами Вьетнам и Китай. Золотые украшения, найденные на данный момент, включают кольца, некоторые из которых увенчаны изображениями Нанди - священный бык, связанные цепи, золотые листы с надписью, золотые бляшки, украшенные репуссированными изображениями индуистских божеств.[6][7]

В 1989 году рабочий, работавший на песчаной шахте в устье Лумбанг Река рядом Лагуна де Бэй нашел медную пластину в Барангай Вава, Лумбан.[4] Это открытие теперь известно учеными как надпись Laguna Copperplate. Это самый ранний известный письменный документ, найденный на Филиппинах, датируемый IX веком нашей эры и расшифрованный в 1992 году голландским антропологом. Antoon Postma.[1] Надпись на медной пластине предполагает экономические и культурные связи между тагалогами на Филиппинах и яванцами. Королевство Меданг, империя Шривиджая и индуистско-буддийские королевства Индии. Индуизм в стране пришел в упадок, когда ислам был представлен трейдерами из Аравия за которым затем последовало христианство из Испании.[4] Это активная область исследований, так как мало что известно о масштабе и глубине истории Филиппин с 1-го тысячелетия и ранее.

Фольклор, искусство и литература

Многие басни и рассказы в филиппинской культуре связаны с индийским искусством, например, история обезьяна и черепаха, гонка между оленем и улиткой (медленное и устойчивое побеждает в гонке), а также ястреб и курица. Точно так же в основных эпосах и народной литературе Филиппин показаны общие темы, сюжеты, кульминация и идеи, выраженные в Махабхарата и Рамаяна.[8]

В соответствии с Индологи Хуан Р. Франциско и Жозефина Акоста Пасрича, Индуистские влияния и фольклор прибыли на Филиппины примерно в 9-10 веках нашей эры.[9] В Маранао версия - это Махарадиа Лавана (Король Равана индуистского эпоса Рамаяна).[10]

Язык

С появлением Испанский колониализм в 16 веке Филиппины стали закрытой колонией, а культурные контакты с другими странами Юго-Восточной Азии были ограниченными, если не закрытыми. В 1481 г. испанская инквизиция началось с разрешения Папа Сикст IV и все некатолики в пределах Испанской империи должны были быть изгнаны или «поставлены под вопрос» (подвергались пыткам до тех пор, пока они не отреклись от своей прежней веры). С возрождением Манила в 1571 году Филиппины попали под Король Испании, и архиепископ Новой Галиции (Мексика ) стал Великим инквизитором правоверных в Мексике и на Филиппинах. В 1595 г. вновь назначенный Архиепископ Манилы стал генеральным инквизитором Испанская Ост-Индия (например, Филиппины, Гуам, и Микронезия ), и до 1898 года был активен против протестантов, буддистов, индуистов и мусульман. Как и в случае с Латинской Америкой и Африкой, насильственное обращение в веру было обычным делом, и любой отказ подчиниться церковной власти рассматривался как восстание против Папы, так и мятеж против испанской короны, который карался смертью.

Лингвистическое влияние оставило неизгладимый след на каждом Филиппинский язык. Ниже приведены некоторые заимствованные термины, которые часто были буддийскими или индуистскими концепциями, с оригинальными санскрит; некоторые слова во многих филиппинских языках заимствованы из санскрита и Тамильский.[11]

Тагальский

Статуя с изображением Шива в качестве Натараджа.
  • буддхи "совесть" с санскрита бодхи
  • Bathalà «бхаттара - индуистский бог Шива "с санскрита Бхаттара
  • Далита "тот, кто страдает" - на санскрите дхарита
  • духа "бедность" с санскрита дуккха
  • гуро "учитель" из санскрита гуру
  • Сампалатая "вера" с санскрита сампратяя
  • мукха "лицо" с санскрита муха
  • лахо «затмение», «исчезнуть» с санскрита раху
  • махарлика "благородный" с санскрита Махардикка
  • сарангола «воздушный змей» с санскрита Layang Gula (через малайский)
  • Асава "супруга" с санскрита свами
  • багай "вещь" от тамильского "вагай"
  • тала "звезда" с санскрита тара
  • Путо, традиционное рисовое тесто из тамильского путту (через малайский)
  • Питака, кошелек, с санскрита Питака смысл корзины
  • Malunggay "моринга" от тамильского "мурунгай"
  • сакси "свидетель" с санскрита сакси

Капампанган

  • калма "судьба" с санскрита карма
  • Damla "божественный закон" с санскрита дхарма
  • мантала - «магические формулы» с санскрита мантра
  • упая "сила" с санскрита упая
  • люпа "лицо" с санскрита рупа
  • сабла "каждый" с санскрита сарва
  • Lawu "затмение" с санскрита раху
  • Галура "гигантский орел (фамилия)" с санскрита Гаруда
  • Лаксина "юг" (фамилия) с санскрита дакшин
  • Лакшамана / Лачамана / Лаксамана "адмирал" (фамилия) с санскрита лакшмана

Себуано

  • Будая «культура» с санскрита; комбинация боддхи, "добродетель" и дхая, "мощность"
  • Balita "новости" с санскрита варта
  • байя «предупреждение кому-то в опасности» с санскрита бхайа
  • Дивата "богиня" с санскрита девата
  • Asuwang «демон» с санскрита Асура
  • гадя «слон» с санскрита гаджха
  • Пуаса "пост" с санскрита Упаваса
  • сакси "свидетель" с санскрита сакси

Таусуг

Ибанаг

  • Карахай кастрюля похожа на китайскую вок, с санскрита Карахи
  • турка слово, означающее «писать», пришло из санскрита. сутра имеется в виду литература или священное писание
  • капо слово хлопок с санскрита керпас

Общий для многих филиппинских языков

  • сутла "шелк" с санскрита сутра
  • капас «хлопок» с санскрита керпас
  • наги «дракон» или «змей» с санскрита нага

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Postma, Antoon. (1992), Надпись на медной пластине Лагуны: текст и комментарий, Филиппинские исследования, 40 (2): 183–203.
  2. ^ а б Х. Отли Бейер, "Обзор филиппинской археологии по островам и провинциям", Philippine Journal of Science, Vol.77, Nos.34 (июль – август 1947 г.), стр. 205–374
  3. ^ http://www.belurmath.org/branch-centres/
  4. ^ а б c Золотая Тара Правительство Филиппин
  5. ^ Хуан Франциско (1963), Заметка о золотом образе Агусана, Philippine Studies vol. 11, вып. 3 (1963): 390—400
  6. ^ а б Анна Т. Н. Беннетт (2009), Золото в ранней Юго-Восточной Азии, Археонаука, Том 33, стр 99–107
  7. ^ Данг В.Т. and Vu, Q.H., 1977. Раскопки на участке Гионг Ка Во. Журнал археологии Юго-Восточной Азии 17: 30–37
  8. ^ Мария Халили (2010), история Филиппин, ISBN  978-9712356360, Rex Books, 2-е издание, стр. 46–47.
  9. ^ Мелли Леандичо Лопес (2008), Справочник филиппинского фольклора, Гавайский университет Press, ISBN  978-9715425148, пп xxiv - xxv
  10. ^ Мануэль, Э. Арсенио (1963), Обзор филиппинских народных эпосов, Asian Folklore Studies, 22, pp 1–76.
  11. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 21 июня 2015 г.. Получено 12 августа, 2015.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)

дальнейшее чтение

внешняя ссылка