История католической церкви в Бразилии - History of the Catholic Church in Brazil

В этой статье подробно рассказывается о история католической церкви в Бразилии от колониальной эпохи до современной эпохи. Федеративная Республика Бразилия - самая большая страна в Южной Америке. Это пятая по величине страна в мире как по географическому положению, так и по численности населения с более чем 192 миллионами человек. Католицизм - преобладающая вера в стране. В Бразилии самое большое католическое население в мире.

Колониальная эпоха, 1500-1822 гг.

Когда португальцы заявили права на Бразилию в 1500 году, португальская корона уже осуществляла покровительство церковных назначений (Padroado Real ), по которому папство уступило контроль над именованием клерикалов вакантным бенефициарам, но не уступило его в вопросах догмы. Это было похоже на Патронато настоящий что корона Кастилии осуществляла надзорные должности в своей заморской империи. «Право выдвижения [кандидата] является самой сутью патронажа».^[1]

Говорят, что первые празднования колонистов в Бразилии были отмечены в рождественское воскресенье 1500 года священником из партии, претендовавшей на владение Португалией. Члены Общество Иисуса, первый из религиозных орденов, прибывший в Бразилию, сопровождал экспедицию 1549 г. Томе де Соуза, первый генерал-губернатор Бразилии.^[2]

Католицизм был неотъемлемым элементом португальского поселения в Бразилии, но церковь как организация была слабой. «Этот институт почти не существовал в Бразилии ... Церкви не было необходимости мобилизовать поддержку и глубокие обязательства, развивать свои собственные структуры или определять автономию от государства и местного общества».^[3]

Церковь была физическим присутствием. С созданием португальских городов приоритетом стало строительство церквей и кафедрального собора епархии. Хотя первые церковные здания были построены из подручных материалов, вскоре последовали постройки более роскошных зданий, из которых были импортированы декоративные плитки и даже немного камня. Во время первого бума экспорта тростникового сахара в Бразилии в шестнадцатом и семнадцатом веках португальские поселения росли, а церкви были предметом гордости местных жителей.^[4]

Томе де Соуза, первый генерал-губернатор Бразилии, привез первую группу Иезуиты в колонию. Иезуиты представляли духовную сторону предприятия, и им было суждено сыграть центральную роль в колониальной истории Бразилии. Распространение католической веры было важным оправданием португальских завоеваний, и иезуитов официально поддержал король, который поручил Томе де Соуза оказать им всю поддержку, необходимую для христианизации коренных народов.

Первые иезуиты под руководством отца Мануэль да Нобрега и в том числе выдающиеся личности, такие как Хуан де Аспилкуэта Наварро, Леонардо Нуньес и позже Хосе де Аншиета, учредил первые иезуитские миссии в Сальвадоре и в Сан-Паулу-дус-Кампус-де-Пиратинга, поселение, давшее начало городу Сан-Паулу. Nóbrega и Anchieta сыграли важную роль в разгроме французских колонистов Франция Антарктика сумев умиротворить туземцев Тамойо. Иезуиты участвовали в основании г. Рио де Жанейро в 1565 г.

Успех иезуитов в обращении коренных народов в католицизм связано с их способностью понимать родную культуру, особенно язык. Первый грамматика из Тупи язык был составлен Хосе де Анчиета и напечатан на Коимбра в 1595 г. Иезуиты часто собирали аборигенов в общины ( Иезуитские редукции ), где туземцы работали на общину и проповедовали евангелизацию.

Церковь продемонстрировала заметный прогресс в колониальный период, особенно в 1680–1750 годах, даже несмотря на то, что этому препятствовала политика правительства. Церковь и правительство преследовали противоположные цели в отношении индейцев Амазонки, которых правительство эксплуатировало и обращало в рабство.

Иезуиты часто ссорились с другими колонистами, которые хотели поработить туземцев. Действия иезуитов спасли многих туземцев от рабство, но также нарушали образ жизни их предков и непреднамеренно способствовали распространению инфекционных заболеваний, против которых у аборигенов не было естественной защиты. Рабский труд и торговля были важны для экономики Бразилии и других американских колоний, и иезуиты обычно не возражали против порабощения африканских народов.

В 1782 г., когда Маркиз Помбала провела серию реформ в Португалии и ее заморских владениях, в том числе Подавление Общества Иисуса, и другие миссионеры также были изгнаны. Помбал был сторонником монархической власти над церковью, часто известной как регализм, и государственной автономии от папства, или Галликанизм (по образцу во Франции). Бразильская церковь была не в состоянии протестовать, поскольку «она имела мало влияния и фактически почти исчезла как единое целое».^[5]

Бразильская империя, 1822-1889 гг.

Католическая иерархия поддержала независимость Бразилии в 1822 году, но выступала против республиканской формы правления (модели, которой следовало большинство бывших испанско-американских колоний). Переход к независимости в Бразилии был облегчен и вызвал меньше разногласий, чем в испанской Америке, поскольку бразильским монархом стал член королевской семьи Браганса. Согласно одному сообщению, церковник первым публично «провозгласил Педро королем Бразилии».^[6] В 1823 году после обретения независимости была разработана конституция с довольно либеральной защитой некатолических религий, хотя и давала католической церкви привилегию быть государственной религией «выше всех других и единственной, поддерживаемой ею».^[7] Этот проект конституции не был принят бразильским монархом, но религиозные положения устава, составленного его комитетом, были аналогичны положениям проекта конституции 1823 года. Религиозная терпимость к другим конфессиям была закреплена в официальном документе с публичным и частным исповеданием верований, но некатолические места поклонения не могли иметь вид церкви. На практике это означало, что некатолические молельные дома не могли иметь шпилей или колоколов.^[8]

Поскольку португальская корона осуществляла право патронажа вакантных церковных должностей католической церкви, бразильский монарх поступал так же, собирая десятину от имени католической церкви и передавая ей вырученные средства. Этот союз религии и политики с католическими священнослужителями поддерживается доходами, выплачиваемыми государству. Католическая церковь по-прежнему отвечала за образование; брак и захоронения также были его юрисдикцией. Однако в ранней независимой Бразилии во многих других вопросах «веротерпимость была полностью проверена и признана живой буквой».^[9] Католицизм был единственной признанной церковью, и ее поддержали Штаты. Другие религии допускались, но католицизм был официальной церковью.

Конфликт в начале 1870-х годов между церковью и императором по поводу места Масоны, известный как Религиозный вопрос был ответственен за существенное ослабление политической стабильности Империи.^[10]

Республика

После революции 1889 года, которая привела к созданию республики, в ноябре 1890 года был созван Учредительный съезд. Временное правительство разработало конституцию, в которой изложено его видение церковно-государственных отношений в новой республике и включены части указы, которые правительство издало до съезда.^[11] В январе 1890 года Временное правительство издало указ, провозгласивший отделение церкви от государства, гарантирующий свободу вероисповедания и провозглашающий, что после этого ни одна церковь не должна субсидироваться государством и никоим образом не получать поддержки ни со стороны федерального правительства, ни со стороны государства. те из отдельных государств. В соответствии с этим декретом должностным лицам запрещалось каким-либо образом вмешиваться в формирование религиозных обществ, а разжигание религиозной розни среди людей было объявлено незаконным. Каждое религиозное объединение было свободно поклоняться в соответствии со своими собственными обрядами, в то время как каждый человек мог жить в соответствии со своими убеждениями, объединяться в обществах с другими и строить церкви по своему усмотрению. По истечении года было приказано прекратить выплату заработной платы служащим Церкви.

Однако отделение церкви от государства оставило в силе право собственности церкви на ее «здания, земли, доходы и иерархическую организацию».^[12] Существующие погосты были секуляризованы, а вопрос о создании новых кладбищ оставался в руках отдельных общин. Однако религиозные организации могли выбрать отдельные места захоронения, но всегда в соответствии с законом. Существующие религиозные праздники, кроме воскресенья, были отменены другим декретом, а девять новых были установлены в ознаменование светских событий. Позже был принят закон о гражданском браке, чем-то напоминающий законы США и Франции, а также закон о разводе. Это последнее, однако, несло на себе печать религиозного воспитания народа, поскольку по его условиям ни одной из сторон не разрешалось снова жениться при жизни другой.^{[нужна цитата ]}

Католическая церковь не была полностью против отделения церкви от государства, поскольку при бразильской монархии церковь все больше контролировалась.^[13]

Бразильская католическая церковь в ХХ веке

В течение первой половины 20-го века Церковь в Бразилии значительно расширилась в количестве верных из-за массовая иммиграция мигрантов из католических стран, таких как Португалия, Испания, Италия, Германия, Австрия и Польша. Более того, было бесчисленное количество обращений иммигрантов из других некатолических стран, таких как Япония и Ближний Восток. В 1923 году Раб Божий Пт. Домингос Чохачи Накамура был первым японским миссионером, переехавшим в Бразилию, чтобы работать от имени некатолических японцев, живущих на юго-востоке Бразилии.^[14]^[15]

Слабость и небольшой размер католической церкви после создания республики на практике означали нехватку священников для огромного населения страны, религиозную конкуренцию со стороны других религий, особенно основных протестантских церквей, а также зарождающегося пятидесятнического протестантизма, а также секуляризацию бразильского населения. общество и рост светских или атеистических политических движений. Бразилия стала местом назначения протестантских миссионеров, которые обращались в свою веру и открывали религиозные школы. После Второй мировой войны в Бразилии появились дополнительные некатолические группы, в том числе Мормоны, Пятидесятники, Свидетели Иеговы, а Евангелие четырех квадратов.

Бразильские католические епископы искали способы восстановить силы и противостоять растущему секуляризму и потере католических прихожан в Бразилии и учредили организацию Бразильской конференции епископов с Домом Элдер Камара, взяв на себя ведущую роль. Светские левые политические движения и секуляризация общества, наряду с ростом протестантизма и других конкурирующих религий, внушили бразильским католическим епископам ощущение безотлагательности действий.

Кубинская революция 1959 года оказала значительное влияние на всю Латинскую Америку и на Католическую церковь, поскольку она была явно атеистической и марксистской по своей ориентации и послужила образцом для подражания другим латиноамериканским революционерам. Папа Иоанн XXIII призыв к Второй Ватиканский собор объединение католических священнослужителей и внесение значительных изменений в католическую церковь с целью повышения роли мирян, содействия менее иерархической церкви и привития необходимости социальной справедливости привело к активности в Латинской Америке в целом и в Бразилии в частности. Латиноамериканская католическая церковь стала гораздо более социально активной.^[16]

Растущее участие в образовании элит привело к появлению новых и политически разнообразных движений среди мирян, в то время как попытки утвердить более ортодоксальный католицизм среди маргинализированных народов повысили осведомленность о тяжелом положении крестьян и индийцев среди низшего духовенства и некоторых епископов. Таким образом, многие члены духовенства и мирские лидеры поддержали попытки социальных и политических реформ, имевшие место в период пост-правления.Варгас Республика. Однако растущее беспокойство и страх перед Коммунизм побудил церковную иерархию одобрить военный переворот 1964 г.. Тем не менее, некоторые епископы и многочисленные священники, особенно в более бедных регионах, резко критиковали экономическую политику военного правительства и положение в области прав человека. В течение 1970-х годов католическая церковь стала ключевым голосом сторонников демократии в гражданском обществе. Базовые церковные общины (CEB), небольшие группы верующих, которые сосредоточили свои усилия на объединении религиозных и светских изменений на низовом уровне, распространились по всей сельской местности. Они стали основой так называемой «народной церкви», которая настойчиво защищала социальная справедливость и становился все более влиятельным в Церкви. К 1979 году Бразильская церковь была самой прогрессивной в Латинской Америке, сумев избежать многих столкновений между радикалами и консерваторами, которые разрушали другие церкви в регионе.

Сегодняшний день

В 20 веке такие спорные вопросы, как теологический либерализм и вопрос о смешении католического ритуала с обрядами из других источников продолжал вызывать много дискуссий в Церкви.