Религиозные взгляды Уильяма Шекспира - Religious views of William Shakespeare

Уильям Шекспир (Национальная портретная галерея ), в знаменитом Чандос портрет

В религиозные взгляды Уильяма Шекспира являются предметом продолжающихся научных дебатов, насчитывающих более 150 лет. Общее предположение о Уильям Шекспир религиозная принадлежность заключается в том, что он был соответствующим членом установленной Церковь Англии. Однако многие ученые высказывают предположения о его личных религиозных убеждениях, основываясь на анализе исторических данных и его опубликованных работ, с утверждениями, что семья Шекспира могла иметь Католик симпатий и что он сам был тайным католиком.

Известная религиозная принадлежность Шекспира

Шекспир и его ближайшие родственники были прилежными членами установленной англиканской церкви. Когда Шекспир был молод, его отец, Джон Шекспир, был избран в несколько муниципальных офисов, выступая в качестве олдермен и завершается сроком как судебный исполнитель, главный магистрат городской совет, для чего требовалось быть прихожанином с хорошей репутацией, и он участвовал в обелении католических изображений в Часовня Гильдии Святого Креста и снятие руд экран где-то в 1560-х или 1570-х годах.[1][2]

Крещение Шекспира и его братьев и сестер было внесено в реестр приходской церкви, равно как и рождение трех его детей и захоронения членов семьи. Его брат Эдмунд, который последовал за ним в Лондон как актер и умер там, был похоронен в St Saviour's в Southwark «С предначертанным звоном в большой колокол», скорее всего, оплачен поэтом. Как арендатор приходской десятины в Стратфорде, он был класть ректор церкви. Он и его жена были похоронены в церковном алтаре, а памятник На северной стене алтаря был установлен полуфигурный бюст поэта.

Шекспир дважды не уплатил налоги за Приход Святой Елены, Бишопсгейт, Лондон, где он указан по имени за год 1596/7, и он не входит в число тех, «ни в одном из ежегодных списков жителей прихода Клинк (Св. Сэвира), составленных офицерами, которые объезжали собирать жетоны, купленные прихожанами для пасхального причастия, которое было обязательным ».[3] Историк предлагает объяснение Уолтер Годфри, который предполагает, что дефолт драматурга в Бишопсгейте произошел просто потому, что он переехал в приход Клинк в конце того же года, где налоги собирал помещик (епископ Винчестера), а не приходские чиновники. Затем епископ перечислил оставшуюся сумму бывшему приходу Шекспира «для удобства».[4]

Семья Шекспира

В 1559 году, за пять лет до рождения Шекспира, Елизаветинское религиозное поселение наконец разорвал Церковь Англии от Римская католическая церковь. В последующие годы на католиков Англии оказывалось чрезвычайное давление, чтобы они приняли практику англиканской церкви, и неприятие законы сделали незаконными любую услугу, не найденную в Книга общей молитвы, включая римско-католическую Масса.[5] При жизни Шекспира вновь навязанным реформам было значительное и широко распространенное тихое сопротивление.[6] Некоторые ученые, используя как исторические, так и литературные свидетельства, утверждали, что Шекспир был одним из них. противники.[7] Роуэн Уильямс, бывший архиепископ Кентерберийский, думает, что Шекспир имел "непокорное католическое происхождение".[8][9]

Некоторые ученые также полагают, что есть свидетельства того, что несколько членов семьи Шекспира были непокорными католиками. Самым убедительным доказательством этого является трактат о тайном католицизме, подписанный Джон Шекспир, отец поэта. Урочище было найдено в 18 веке на стропилах дома, когда-то принадлежавшего Джону Шекспиру, и его видел и описывал авторитетный ученый. Эдмонд Мэлоун. Позже Малоун передумал и заявил, что считал трактат подделкой.[10] Хотя с тех пор документ был утерян, Энтони Холден пишет, что изложенная Мэлоун формулировка трактата связана с завещанием, написанным Чарльз Борромео и распространен в Англии Эдмунд Кэмпион, копии которых до сих пор существуют на итальянском и английском языках.[11] Другое исследование, однако, предполагает, что завещание Борромео является артефактом 17-го века (самое раннее датируется 1638 годом), не было напечатано для миссионерской работы и никогда не могло быть во владении Джона Шекспира.[12] Джон Шекспир был внесен в список как человек, не посещавший церковные службы, но это было «из-за боязни процесса для Дебтта», по словам уполномоченных, а не потому, что он был непокорным.[13]

Мать Шекспира, Мэри Арден, был членом известной и решительно католической семьи в Уорикшир.[14] В 1606 году его дочь Susanna числился одним из жителей Стратфорда, не сумевшим принять (англиканский) святое Причастие на Пасху, что может свидетельствовать о католических симпатиях.[15] Однако это также может быть признаком Пуританин симпатии; По некоторым утверждениям, Сюзанна была пуританской.[16]

Образование Шекспира

Четверо из шести учителей гимназии юности Шекспира, King's New School в Стратфорде, сочувствовали католикам.[17] и Саймон Хант, который, возможно, был одним из учителей Шекспира, позже стал Иезуит священник.[18] Томас Дженкинс, сменивший Ханта на посту учителя в гимназии, был учеником Эдмунд Кэмпион в Колледж Святого Иоанна, Оксфорд. Преемник Дженкинса в гимназии в 1579 году, Джон Коттам, был братом иезуитского священника. Томас Коттам.

«Потерянные годы» (1585–1592)

Джон Обри в 1693 году сообщил, что Шекспир был сельским школьным учителем,[19] история, дополненная в 20 веке теорией о том, что его работодателем мог быть Александр Хогтон из Ланкашир,[20] видный католический землевладелец, оставивший в своем завещании деньги некоему «Уильяму Шекшафте», ссылаясь на театральные костюмы и атрибутику.[21] Дед Шекспира Ричард также когда-то использовал имя Шекшафте. Питер Экройд добавляет, что изучение заметок на полях в семейной копии Хогтонов Эдвард Холл с Хроники, важный источник ранних историй Шекспира, «указывают на вероятность того, что Шекспир и комментатор были одним и тем же человеком, но никоим образом не доказывают это».[22]

Католические симпатии

Возможна католическая свадьба

Брак Шекспира с Энн Хэтэуэй в 1582 году, возможно, его исполнял, среди других кандидатов, Джон Фрит в городе Темпл Графтон в нескольких милях от Стратфорда.[23] В 1586 году корона назвала Фрит, который поддерживал видимость протестантизма, как католический священник.[24] Некоторые предполагают, что Шекспир женился в Темпле Графтон, а не в англиканской церкви в Стратфорде, чтобы его свадьба была проведена как католическое причастие. Считалось, что он поспешил с церемонией бракосочетания, поскольку Анна была на третьем месяце беременности.[24]

Исторические источники

В 1611 г. историк Джон Спид утверждал связи Шекспира с католицизмом, обвиняя его в высмеивании Генрих IV то Лоллард (или протопротестантский) мученик Джон Олдкасл (сначала изображается Шекспиром под настоящим именем своего персонажа, затем псевдонимом Джон Фальстаф после жалоб потомков Олдкасла) и связывает драматурга с иезуитом Роберт Персонс, описывая их вместе как «паписта и его поэта». Современные критики приписывают другие мотивы изображения Шекспира; История Олдкасла была популярной, и рассказ с точки зрения «папистов» (признавая, что, возможно, это была точка зрения, с которой Шекспир уже имел некоторую близость) был эффективным и знакомым способом донести ее до аудитории.[25][26][27] Прямое объяснение, однако, исходит из фактов истории в современных отчетах того периода; Принц Генрих бросил на произвол судьбы своего дорогого друга Олдкасла после того, как ему не удалось убедить упрямого старого рыцаря отречься, когда тот был заключен в тюрьму за лоллард.[28]

Архидиакон Ричард Дэвис, англиканский священнослужитель XVIII века, писал о Шекспире: «Он покрасил папист». В Католическая энциклопедия (1912) утверждает, что «Дэвис, англиканский священнослужитель, не мог иметь никаких мыслимых мотивов для искажения этого вопроса в этих личных заметках, и, поскольку он жил в соседнем графстве Глостершир, он, возможно, повторял местную традицию», но заключает, что комментарий Дэвиса «отнюдь не невероятно, но, очевидно, было бы глупо слишком сильно опираться на непроверяемую традицию такого рода».[16]

Следуя Э. К. Чемберсу и Яну Уилсону, Джозеф Пирс утверждает, что одним из наиболее убедительных доказательств является покупка Шекспиром Блэкфрайарс Гейтхаус, места, которое оставалось в руках католиков со времен Реформации и было печально известно заговорами иезуитов, дыры священника скрывать беглецов и тайную католическую деятельность в Лондоне.[29][30][31] В том же году, когда некий Джон Робинсон был назван там арендатором Шекспира, брат Робинсона Эдвард поступил в семинарию Английского колледжа в Риме;[32] Шекспир позаботился о том, чтобы арендатор Робинсон остался в доме. Дочь Шекспира Сюзанна, унаследовавшая дом, продолжала арендовать его до 1639 года.[33] Шенбаум однако приписывает покупке чисто фискальный мотив: после изучения сложных финансовых механизмов, связанных с сделкой, он заключает «чистую инвестицию».[34]

Текстовое свидетельство

Все большее число ученых обращаются к свидетельствам из работ Шекспира, таким как размещение молодого Гамлета в качестве студента в Виттенберг пока призрак старого Гамлета находится в чистилище, как наводящий на католическое мировоззрение,[35] но эти предположения могут быть противоречивыми: университет Виттенберга был интеллектуальным центром протестантской Реформации.[36] и весь Гамлет можно прочитать как наполненный «загадочными намёками на протестантскую Реформацию».[37] Были обнаружены и другие признаки симпатического взгляда на религиозную жизнь, выраженного во фразе «трижды благословенны»,[38] схоластическое богословие в Феникс и черепаха сочувственные намёки на английского иезуита Эдмунд Кэмпион в Двенадцатая ночь,[39] и многие другие.

Совсем недавно было высказано предположение, что Шекспир просто играл на основе английской католической традиции, а не на самом деле был католиком, и использовал символическую природу католической церемонии для украшения своего собственного театра.[40] Литературовед Дэвид Дэниэл приходит к аналогичному выводу, но с противоположной стороны: как хороший протестант Шекспир использовал многие библейские намеки и цитаты в его произведениях, но только потому, что его аудитория, хорошо знающая Библию на английском языке, быстро поймет его смысл.[41] Тем не менее, Дэвид Борегар указывает, что пьесы перекликаются как с протестантскими, так и с католическими переводами Библии, с примерно сорока словесными соответствиями 1582 году. Новый Завет Реймса, и они также противоречат Елизаветинские проповеди не менее чем на десять богословских тем, таких как чистилище, молитвы за умерших, индульгенции, паломничества, заслуги, исповедь на ушах и удовлетворение.[42] Шенбаум подозревает те или иные католические симпатии в Шекспире и его семье, но считает самого писателя менее благочестивым человеком с по сути мирскими мотивами: «... художник превалирует над приверженцем».[43]

Литературовед и отец-иезуит Питер Милвард и писатель Клэр Асквит среди тех, кто писал, что католические симпатии обнаруживаются в произведениях Шекспира.[44][45] Асквит считал, что Шекспир использует такие термины, как «высокий», когда относятся к католическим персонажам, и «низкий», когда относятся к протестантам (эти термины относятся к их алтари ) и «светлый» или «светлый» относится к католикам, а «темный» - к протестантам, что относится к определенной одежде священников. Асквит также обнаруживает в произведениях Шекспира использование простого кода, используемого Иезуит подполья в Англии, принявшей форму торговой терминологии, в которой священники были «торговцами», а души - «драгоценностями», преследующие их были «кредиторами», а Тайберн виселицу, на которой умирали подпольщики, называли «местом большой торговли».[46] Иезуитское подполье использовало этот код, поэтому их корреспонденция выглядела как безобидные коммерческие письма, и Асквит полагал, что Шекспир также использовал этот код.[46] Выводы Асквита, однако, встретили серьезную критику, а свидетельства о скрытом коде были названы «сомнительными».[47] По словам профессора Джеффри Кнаппа, работы таких ученых, как Питер Милвард, которые считают, что «глубочайшее вдохновение в пьесах Шекспира является одновременно религиозным и христианским», «мало повлияли на недавнюю стипендию Шекспира».[48] Джон Финнис и Патрик Мартин недавно утверждали, что католический мученик Энн Лайн одноименный феникс Феникс и черепаха а ее муж Роджер - одноименная черепаха.[49] Они полагают, вместе с Асквитом, что «самая громкая птица» стихотворения представляет композитора Уильям Берд и что ворона иезуит Генри Гранат.[50]

Редакция старых пьес

Хотя Шекспир обычно адаптировал существующие сказки, обычно мифы или произведения на другом языке, Джозеф Пирс утверждает, что Король Джон, Король Лир и Гамлет все эти работы были написаны недавно и на английском языке с антикатолическим уклоном, и что версии Шекспира, по-видимому, опровергают пьесы-источники.[51] Пирс считает, что иначе он не стал бы «изобретать колесо заново», возвращаясь к недавним английским пьесам.[51] Питер Милвард - один из тех, кто придерживается мнения, что Шекспир опровергает недавние английские «антипапистские» произведения.[51] Опять же, Дэвид Борегар указывает, что в итальянском источнике Мера за меру, светская героиня соблазняется и наконец выходит замуж, но Шекспир пересматривает свою характеристику, так что ее двойник Изабелла становится послушницей Бедной Клэр, которая сохраняет свою девственность и не выходит замуж.[52] С другой стороны, Джонатан Бейт описывает процесс Leirс превращение в Лир как замену «внешних атрибутов христианства» на язычник параметр.[53] Он добавляет, что дьяволы, преследующие «Бедного Тома» в версии Шекспира, носят те же имена, что и злые духи в книге Сэмюэл Харснетт, позже архиепископ Йоркский, осуждающий "фальшивую" католическую практику экзорцизм.[54]

Надписи в колледже преподобного английского языка

Имена «Arthurus Stratfordus Wigomniensis» и «Gulielmus Clerkue Stratfordiensis» встречаются в древних надписях на Преподобный английский колледж, семинария в Риме, которая долгое время готовила католическое духовенство, служащее в Великобритании. Ученые предполагают, что эти имена могут быть связаны с Шекспиром, который, как утверждается, дважды посещал Рим в течение своей жизни.[55][56]

Один критик заявляет: «Нельзя говорить о консенсусе среди шекспироведов по этому поводу, хотя сопротивление некоторых из них признавать возможность католицизма в семье Шекспира становится все труднее».[57] Другое исследование ученых-иезуитов категорически против этого предположения.[58]

Протестантизм

В 1843 году сэр Шекспиров опубликовал презентацию религиозных отрывков из Шекспира. Фредерик Бейлби Уотсон и Фредерик Дэн Хантингтон как Религиозные и моральные приговоры из произведений Шекспира по сравнению со священными отрывками из Священного Писания.[59] Это была ранняя работа, которая, в отличие от исследований, проводимых католиками, искала протестантские и библейские намеки в произведениях писателя. По словам Уотсона, это было осуществлено «путем доказательства на основе произведений самого Шекспира, что он жил и умер как истинный протестант», «собирая« предполагаемые доказательства того, что принципы религии, которую он исповедует, не принадлежали к римско-католической религии ».

Спустя столетие редактор и историк Шекспира А. Л. Роуз написал биографию Шекспира, где точно так же твердо утверждал, что писатель был не тайным католиком, а протестантом: «Он был ортодоксом, подтверждающим членом церкви, в которую он был крещен, воспитывался и женился в в котором воспитывались его дети и в чьих руках он был наконец похоронен ".[60] Шекспир также стал крестный отец Уильяма Уокера в англиканской церкви, и он вспомнил своего крестника в своем завещании с двадцатью шиллингами.[61]

Роуз выделяет антикатолические настроения в Сонет 124, взяв «глупцов времени» в последних строках этого сонета: «Я свидетельствую, что это называют глупцов времени, умерших за добро, живших для преступлений», имея в виду многих иезуитов, казненных за измену в 1594–95 гг.[62] В связи с этим Джон Клаузе из Университет Хофстра соглашается с тем, что Шекспир предназначал "глупцов времени" в сонете для представления казненных иезуитов, но утверждает, что поэт, ссылаясь на казненных иезуитов Роберт Саутвелл с Послание утешения и сочувствует им, прославляя мученичество. Клаузе утверждает, что влияние Саутвелла также заметно в Тит Андроник.[63] В более поздних оценках интерпретация Клаузе «противоречит самым последним тенденциям».[64]

Несмотря на отождествление Пирсом (см. Выше) шекспировских Король Джон как переработка Беспокойное правление короля Иоанна, сделанное для опровержения его антикатолической предвзятости, в тексте остаются убедительные примеры протестантских симпатий, такие как осуждение Папы как «недостойного и нелепого ... итальянского священника» с «узурпированной властью».[65]

Йель Дэвид Кастан не видит противоречия в том, что протестантский драматург высмеивает мученика Олдкасла в пьесе. Генрих IV (вверху): современная аудитория сочла бы несимпатичное изображение Шекспира доказательством его протестантизма, потому что рыцарь Лоллардри во времена автора отождествлялся с Пуританство, к тому времени ненавидимый за подрыв установленная церковь.[66]

Стивен Гринблатт признает условность, согласно которой "двусмысленный", прибывающий к вратам ада, в речи Портера в Макбет это ссылка на иезуита Отец Генри Гранат, казненный в 1606 году.[67] Он утверждает, что Шекспир, вероятно, включил намек ради актуальности, полагая, что его аудитория слышала о брошюре Граната о двусмысленность и не из-за какой-либо скрытой симпатии к этому человеку или его делу - действительно, портрет не вызывает симпатии. Литературный редактор Епископ Уорбертон заявил, что в виду Якобинский Для любителей игр политика двусмысленности, принятая как официальная доктрина иезуитов, стала бы прямым напоминанием о католической измене в "Пороховой заговор ".[68] Шекспир, возможно, также знал о концепции "двусмысленности", которая появилась в трактате 1583 года главного советника королевы Елизаветы. Лорд Бергли, и 1584 г. Доктрина неоднозначности испанского прелата Мартин Аспилкуэта это было распространено по Европе и в Англии в 1590-х годах.[69]

Пожалуй, самое прямое упоминание современных религиозных проблем Шекспира в пьесах происходит с рождением Королева Елизавета в Генрих VIII, во время чьего правления, как персонаж Архиепископ Кранмер, архитектор реформация, предсказывает: «Бог воистину познается».[70] Однако эти слова обычно приписываются Флетчеру, а не напрямую Шекспиру.[71]

Одна из точек зрения состоит в том, что выводить из свидетельств определенного англиканского Шекспира - значит неправильно понимать религиозные обстоятельства того времени, слово «англиканский» не существовало до почти двух десятилетий после смерти писателя, а современные историки не признают англиканство твердой организацией или религиозной личность при жизни.[72] В том же духе Морис Хант, Жан-Кристоф Майер и другие писали о Шекспире с синкретический или гибридная вера, в некотором смысле католическая и протестантская. Энтони Наттолл утверждает, что работа Шекспира не поддается определению точных религиозных влияний, потому что дальновидный и беспокойный ум Шекспира играл со многими идеями, попеременно продвигая и оспаривая предположения на протяжении всей пьесы; в Мера за меру Наттолл находит доказательства экспериментов с еретическими Гностик богословие.[73] Однако Эймон Даффи отмечает, что, хотя большинство людей эпохи Тюдоров были сбиты с толку и неуверенно принимали компромиссы и уступки, «религиозное разнообразие не было тем понятием, с которым можно было вообразить в Англии времен времен Тюдоров… Ритуальное и доктринальное разнообразие было злом, аспектами социальных и социальных аспектов. религиозная разобщенность ".[74][75]

Среди других ученых, искавших протестантскую риторику в сочинениях Шекспира, есть Морис Хант (Бейлорский университет ),[76] Э. Беатрис Бэтсон (Уитон Колледж ),[77] и Джозеф Уильям Стерретт (Орхусский университет ),[78] последний из которых настаивает на том, что Шекспир продвигал религиозная терпимость Шекспировские ученые, такие как Эрик Сэмс и Роберт Миола, не согласны с традиционной позицией, что Шекспир был членом установленного Англиканская церковь.[79]

Воля Шекспира

Бейлби Уотсон (1843), а также Джон Доннан Контрмайн (1906) утверждали, что религиозные верования Шекспира можно изучать, принимая во внимание его буду,[80] в котором говорится:

Во имя Бога, аминь. Я, Уильям Шекспир ... с прекрасным здоровьем и памятью, слава Богу, я составляю и предписываю эту мою последнюю волю и завещание в манере и форме следования. То есть, во-первых, я вручаю свою душу в руки Бога, моего Создателя, надеясь и твердо веря, что единственными заслугами Иисуса Христа, моего Спасителя, я стану причастником жизни вечной, а мое тело - для земли, от которой она сделан.

— Последняя воля и завещание Шекспира, 25 марта 1616 г.[81][82]

По мнению Дэвида Кастана, «это максимально близко к выражению собственной веры [Шекспира] и вполне может быть воспринято [некоторыми людьми] как неопровержимое доказательство». А. Л. Роуз (2013), например, настаивали на том, что заявление Шекспира демонстрирует конформистскую позицию по отношению к протестантской религии.[83] Кастан обсуждает, как некоторые могут увидеть фразу "через заслуги Иисуса Христа" как ссылка на доктрину Solus Christus, но в то же время он утверждает, что выражение «могло стать просто условным к 1616 году и иметь мало или какое-либо богословское значение». Таким образом, он утверждает, что это вряд ли можно рассматривать как окончательное доказательство для определения религиозной принадлежности Шекспира, поскольку преамбула была шаблонной для той эпохи.[84]

Ученый Парк Хонан, в Шекспир, Жизнь (1998), соглашается с мнением, что библейские отсылки Шекспира по сути конформистские, ссылаясь на то, что он использовал Библия епископа в его пьесах и религиозной деятельности в протестантских кругах.[85] Однако критики первого пункта говорят, что посещение церкви не может считаться убедительным доказательством, потому что в ту эпоху посещение протестантских церквей было обязательным. Следовательно, Каллаган заключает, что «мы можем не знать окончательно, был ли Шекспир католиком, но, что очень важно, мы также не знаем, что он был стойким протестантом».[86]

Атеизм

Христианство Шекспира не принято всеми. Уильям Берч из Оксфордского университета был в 1848 году, вероятно, первым, кто предположил, что Шекспир мог быть атеист, основанный на его интерпретации настроений, выраженных в произведениях. Однако его теория не была принята другими учеными, и его современник Х. Х. Фернесс отклонил его как «редкую ткань извращенной изобретательности».[87][88] Некоторые доказательства, использованные в поддержку этого тезиса, были предложены печально известным фальсификатором исторических документов, Джон Пейн Кольер, которые исследовали записи St Saviour's, Саутварк и обнаружил, что Шекспир, единственный среди своих собратьев, Глобус актеры, не был показан как прихожанин.[89] Джозеф Пирс снова предлагает объяснение непокорность, а не свидетельство атеизма.[90] Герберт Терстон, написав в издании 1912 г. Католическая энциклопедия, ставил под сомнение не только католицизм Шекспира, но и размышлял, «не был ли Шекспир заражен атеизмом, который, как мы знаем из свидетельств писателей, столь же противоположных по духу, как и Томас Наше и [Роберт] Персоны, процветала в более культурном обществе елизаветинской эпохи ".[16]

В эссе 1947 года Джордж Оруэлл написал это

Мораль поздних трагедий Шекспира нерелигиозна в обычном смысле слова и, конечно, не христианская. Только двое из них, Гамлет и Отелло, предположительно происходят в христианскую эпоху, и даже в те, помимо выходок призрака в Гамлет, нет никаких указаний на «следующий мир», где все нужно исправить. ... Мы мало что знаем о религиозных убеждениях Шекспира, и из свидетельств его сочинений было бы трудно доказать, что они у него были.[91]

Русский шекспировед Вадим Николаев заявил, что «Шекспир выдвигал антицерковные идеи и не считал самоубийство грехом», что он «умело избегал конфликтов с цензурой».[92] Николаев представил эти теории в 2008 году на Международной конференции; это вызвало бурную дискуссию, хотя большинство участников не согласились.[93]

Язычество

"Как мухи для распутных мальчиков, мы для богов. Они убивают нас ради своего спорта."- Граф Глостер в Король Лир, Акт 4 Сцена 1

Очень частые ссылки Шекспира на Языческий боги и концепции, такие как Девственная плева приведение к разрешению Как вам это нравится, не являются отражением его собственной веры, а являются необходимым средством для представления божества на сцене, где были христианские фигуры, в отличие от представления детективы прежних времен, запрещено. Некоторые банальные христианские аллюзии, не связанные с физическим проявлением религии, в Кварто редакции цикл истории, были заменены безобидными ссылками на языческих богов, когда Первый фолио появившийся.[94]

Взгляды на ислам

Взгляды Шекспира на ислам были описаны Экономист как «сложный» и «многогранный», и он «опередил свое время в своей чувствительности к Исламский мир и его жители ».[95] Согласно заключению профессора Мэтью Диммока, шекспировское описание ислама и мусульман «отрицало либо библейское соответствие, либо религиозную последовательность, воплощенную в воинственно агрессивном мужчине».[96] Произведения Шекспира включали несколько мусульманских персонажей, в том числе Аарона Великого. Мавр в Тит Андроник (хотя действие пьесы происходит в Древнем Риме за столетия до появления ислама), принц Марокко в Венецианский купец и Отелло в одноименном спектакле. Говорят, что эти работы были вдохновлены несколькими мавританскими делегациями из Марокко к Елизаветинская англия около 1600, например, Абд эль-Уахед бен Мессауд.[97] Шекспир также прямо упоминает Мухаммад, в Генрих VI.[98]

Примечания и ссылки

  1. ^ «Настенная живопись». Стратфордский городской фонд. Получено 2 января 2019.
  2. ^ "Internet Archaeol. 32. Джайлс и др. 2.3 Часовня Гильдии Святого Креста". intarch.ac.uk. Интернет-археология. Получено 2 января 2019.
  3. ^ Сэмюэл Шенбаум, Уильям Шекспир: компактная документальная жизнь, 221-23.
  4. ^ Годфри, Уолтер (1950). "Игровые домики на берегу и Медвежьи сады". В Робертс, Ховард (ред.). Обзор Лондона. 22. Лондон: Совет графства Лондона.
  5. ^ Гринблатт, Стивен (2004). Воля в мире: как Шекспир стал Шекспиром. Лондон: Кейп Джонатан. п. 100. ISBN  0-224-06276X.
  6. ^ Шекспир и "старая вера" (1946) Джона Генри де Гроота; Die Verborgene Existenz Des William Shakespeare: Dichter Und Rebell Im Katholischen Untergrund (2001) Хильдегард Хаммершмидт-Хаммель; Игра с тенями: Скрытые убеждения и закодированная политика Уильяма Шекспира (2005) автор: Клэр Асквит.
  7. ^ Уилсон, Ричард (19 декабря 1997 г.). «Шекспир и иезуиты: новые связи, подтверждающие теорию потерянных католических лет в Ланкашире». Литературное приложение Times: 11–13. Получено 1 июля 2009.
  8. ^ «Бывший архиепископ меняет мнение Уильяма Шекспира». www.anglicannews.org. Англиканский консультативный совет. Получено 26 июля 2020.
  9. ^ Прайор, Нил (27 июля 2016 г.). «Сцена первых спектаклей экс-архиепископа». Новости BBC. Получено 26 июля 2020.
  10. ^ Цитата из Schoenbaum (1977: 49): «В моем предположении относительно автора этой статьи я определенно ошибался».
  11. ^ Холден, Энтони. Уильям Шекспир: Человек, стоящий за гением В архиве 15 декабря 2007 г. Wayback Machine Литтл, Браун (2000).
  12. ^ Бирман, Р., «Духовное завещание Джона Шекспира, переоценка», Обзор Шекспира 56 [2003] С. 184–204.
  13. ^ Мучманн, Х. и Вентерсдорф, К., Шекспир и католицизм, Шид и Уорд: Нью-Йорк, 1952, стр. 401.
  14. ^ Экройд, Питер (2005). Шекспир: биография. Лондон: Чатто и Виндус. п. 29. ISBN  1-85619-726-3.
  15. ^ Экройд (2005: 451)
  16. ^ а б c Терстон, Герберт.«Религия Шекспира» Католическая энциклопедия (1912). По состоянию на 17 февраля 2012 г.
  17. ^ Экройд (2005: 63–64)
  18. ^ Хаммершмидт-Хаммель, Х. «Самая важная тема, которая может быть»: ответ Э. А. Дж. Хонигманну, Коннотации, 2002–03. Проверено 3 ноября 2011 года.
  19. ^ Шенбаум (1977: 110–11)
  20. ^ Оукс, Эдвард Т. "Тысячелетие Шекспира" Первые вещи, Декабрь 1999. Проверено 3 ноября 2011.
  21. ^ Хонигманн Э. А. Дж. (1999). Шекспир: Потерянные годы. Исправленное издание. Манчестер: Издательство Манчестерского университета, 1. ISBN  0-7190-5425-7; Уэллс, Оксфорд Шекспир, xvii.
  22. ^ Экройд (2005: 76)
  23. ^ Шенбаум (1977: 87)
  24. ^ а б Уильям женится на Энн Хэтэуэй В поисках Шекспира, PBS. (MayaVision International 2003)
  25. ^ Янг, Роберт В. (22 января 2007 г.). «Расшифровка Шекспира: Бард как поэт или политик» (PDF). Роли, Северная Каролина: Партнерская сеть факультетов, Университет Северной Каролины. Получено 13 ноября 2009. По крайней мере, такие ссылки предполагают, что у поэта была репутация католика, и что обвинение не было полностью неправдоподобным.
  26. ^ Тейлор, Гэри (2003). «Удачи Олдкасла». У Александра, Екатерина М (ред.). Кембриджская библиотека Шекспира. 1. Стэнли Уэллс. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. С. 320–21. ISBN  978-0-521-82433-0. Шекспир ... попал в беду из-за своей карикатуры на известного протопротестанта. Джон Спид (в 1611 г.) и Ричард Дэвис (около 1660 г.) оба утверждали или предполагали, что Шекспир был «папистом». ... Подобные свидетельства не доказывают, что Шекспир был тайным католиком, но демонстрируют его готовность использовать точку зрения, которую многие его современники сочли бы «папистской».
  27. ^ Даттон, Ричард (2006). "Свидания и контексты Генрих VВ Кьюисе, Паулина (ред.). Использование истории в ранней современной Англии. Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 172. ISBN  978-0-87328-219-2. Джон Спид, например, был совершенно уверен, что Шекспир действует как католический апологет, изображая исторического сэра Джона Олдкасла в образе Фальстафа.
  28. ^ Вейль, Герберт; Вейл, Джудит (1997). «Фальстаф». Первая часть короля Генриха IV (Издание 2007 г.). С. 68–69. ISBN  978-0-521-86801-3.
  29. ^ Э. К. Чемберс, Уильям Шекспир: исследование фактов и проблем. 2 тт. Оксфорд: Clarendon P, 1930. 2: 165–69; и Ян Уилсон, Шекспир: доказательства. Нью-Йорк: Издательство Св. Мартина, 1993, стр. 396–97, 412. ISBN  978-0312200053
  30. ^ Пирс (2008: 158–63. 165, 167)
  31. ^ Уилсон, Ричард, Тайный Шекспир, п. 5, Manchester University Press, 2004 г.
  32. ^ Пирс 158–63
  33. ^ Борегар, Дэвид (2008). Католическое богословие в пьесах Шекспира. Ньюарк: U Delaware P. p. 87. ISBN  978-0-87413-002-7.
  34. ^ Шенбаум (1977: 272)
  35. ^ Оукс, Эдвард Т. "Эпоха Шекспира, Шекспир Суд над человеком" Первые вещи, Июнь / июль 2004. Проверено 3 ноября 2011.
  36. ^ Фельдхай, Ривка (2003). Парк, Кэтрин; Дастон, Лотарингия (ред.). Кембриджская история науки. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. п. 736. ISBN  0-521-57244-4.
  37. ^ Диль, Хьюстон (2002). «Религия и шексперовская трагедия». В McEachern, Клэр Элизабет (ред.). Кембриджский компаньон шекспировской трагедии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п.92. ISBN  0-521-79359-9.
  38. ^ Клаузе, Джон (2008). Шекспир, граф и иезуит. Мэдисон, Нью-Джерси: Издательство Университета Фэрли Дикинсон. п. 72. ISBN  978-0-8386-4137-8.
  39. ^ "Намек на Эдмунда Кэмпиона в" Двенадцатой ночи " К. Ричард Деспер, Елизаветинское обозрение, весна / лето 1995.
  40. ^ Рощи, Беатрис (2007). Тексты и традиции: религия у Шекспира, 1592–1604 гг.. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. стр.4 –6. ISBN  978-0-19-920898-2.
  41. ^ Даниэлл, Дэвид (2001). «Шекспир и протестантское мышление». Обзор Шекспира. 54: 1–12. Дои:10.1017 / CCOL0521803411.001. ISBN  978-1139052757. Шекспир хорошо знал свою английскую Библию ... это говорит о том, что он был хорошим протестантом. [Его] использование библейских ссылок подразумевает, что он ожидал, что его аудитория и читатели сразу же воспримут их, потому что они знали свои английские Библии. Ссылки не были предназначены для ожидания объяснений со стороны умных ученых.. Даниэль предупреждает, что религиозные наклонности Шекспира не могут быть достоверно выведены из его источников: Шекспир знал Овидий и Плутарх хорошо, но это не сделало его Языческий.
  42. ^ Борегар, Дэвид (2008), стр. 24–39, 157–85
  43. ^ Шенбаум (1977: 60–61):
  44. ^ Милвард, Питер. Католицизм по пьесам Шекспира. Токио: Институт Возрождения, Софийский университет (1997); переизданный Саутгемптон: Saint Austin Press (1997). ISBN  1-901157-10-5.
  45. ^ Милвард, Питер. Папист Шекспир. Анн-Арбор, Мичиган: Sapientia Press (2005). ISBN  1-932589-21-X.
  46. ^ а б Игра с тенями: Скрытые убеждения и закодированная политика Уильяма Шекспира (2005) автор: Клэр Асквит.
  47. ^ Хакетт, Хелен (2009). Шекспир и Елизавета: встреча двух мифов. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 236. ISBN  978-0-691-12806-1. Книга Асквит получила критические отзывы от выдающихся ученых ... ее утверждение о скрытом коде в его пьесах весьма сомнительно.
  48. ^ Кнапп, Джеффри (2001). «Религия игроков». В Голландии, Питер (ред.). Шекспир и религии. Обзор Шекспира. 54. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. п. 61. ISBN  978-0-521-80341-0. Некоторые ученые действительно утверждают, что «глубочайшее вдохновение в пьесах Шекспира - религиозное и христианское» (Питер Милвард, Религиозное прошлое Шекспира (Чикаго, 1973). п. 274), но они мало повлияли на недавнюю стипендию Шекспира, в значительной степени потому, что они склонны грубо аллегоризировать пьесы, как Шугер говорит.
  49. ^ Литературное приложение Times, 18 апреля 2003 г., стр. 12–14.
  50. ^ Асквит, Клэр, Бюллетень Шекспира, 50, 2001.
  51. ^ а б c Пирс (2008: 181–82)
  52. ^ Борегар, Дэвид (2008: 71–74)
  53. ^ Бейт, Джонатан (2008). Душа века: жизнь, разум и мир Уильяма Шекспира. Лондон: Пингвин. п. 394. ISBN  978-0-670-91482-1.
  54. ^ Из Харснетт, Сэмюэл (1603). Заявление о вопиющих папистских надувательствах, цитируется по Bate (2008: 154)
  55. ^ Оуэн, Ричард. «Загадочные подписи, которые« доказывают, что Шекспир был тайным католиком »» Времена, 22 декабря 2009г. (Статья о платном доступе).
  56. ^ Мерриам, Томас (2003). "Guiliemus Clerkue Stratfordiensis в Английском колледже, Рим: неубедительные доказательства католического Шекспира". Религия и искусство. Бостон, Массачусетс: Брилл. 7 (1–2): 167. Дои:10.1163/156852903765453245. ISSN  1079-9265.
  57. ^ Шелл, Элисон. «Почему Шекспир не написал религиозные стихи?» В Козуке, Такаши и Дж. Р. Малрине (ред.), Шекспир, Марлоу, Джонсон, п. 86, Ashgate Publishing, Ltd., 2006 г. ISBN  0-7546-5442-7, 978-0-7546-5442-1
  58. ^ Маккуг. Т., Дэвидсон, П., "Шекспир и иезуиты" Литературное приложение Times от 16 марта 2007 г.
  59. ^ Ганнибал Хэмлин (2013), Библия у Шекспира, Oxford University Press. п. 53.
  60. ^ Роуз, А. Л. (1963). Уильям Шекспир: биография. Лондон: Макмиллан. п.43. ISBN  0-06-013710-X.
  61. ^ Димпна Каллаган (2012), «Кем был Уильям Шекспир: введение в жизнь и творчество», John Wiley & Sons: «Что мы действительно знаем, так это то, что он был крещен в протестантской церкви Англии, как и все после присоединения Элизабет в 1558 году, на которой он женился и похоронен в ней, как и они. В 1608 году Шекспир снова оказался у купели, когда он стал крестным отцом Уильяма Уокера, которого он запомнил в своем завещании с двадцатью шиллингами ».
  62. ^ Роуз, А. Л. (1964). Сонеты Шекспира. Лондон: Макмиллан. п. 256. ISBN  0-333-36387-6.
  63. ^ Клаузе (2008: 136)
  64. ^ Шиффер, Джеймс (1999). «Читая новую жизнь в сонетах Шекспира». Сонеты Шекспира: критические очерки. Нью-Йорк: Гарленд. п.55. ISBN  0-8153-2365-4.
  65. ^ Жизнь и смерть короля Иоанна: Акт III, сцена 1
  66. ^ Кастан, Дэвид Скотт (1999). Шекспир после теории. Нью-Йорк: Рутледж. п.99. ISBN  0-415-90113-8. признак скорее протестантского, чем папистского.
  67. ^ Гринблатт (2004: 388)
  68. ^ Хантли, Фрэнк (сентябрь 1964 г.). "Макбет и фон иезуитской двусмысленности ". Публикации. Нью-Йорк: Ассоциация современного языка Америки. 79 (4): 390–400. Дои:10.2307/460744. JSTOR  460744. «Подобная двусмысленность была в общественном сознании, когда« Макбет »Шекспира был написан в честь короля, спасшегося от пороха.
  69. ^ Миола, Роберт S (2007). Ранний современный католицизм: антология первоисточников. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п.82. ISBN  978-0-19-925985-4. Практика двусмысленности [вызвала] насмешки со всех сторон, включая даже Шекспира… [но] континентальные богословы, такие как Мартин Аспилкуэта… оправдывают обман.
  70. ^ Генрих VIII, Акт V, Сцена 5
  71. ^ Сегодня общепризнано, что слова Кранмера были написаны Флетчером. Видеть Король Генрих VIII, изд. Дж. Макмаллан (Лондон, 2000), сноска 5.4, стр. 427, «Критики неизменно относятся (или хотят рассматривать) эту сцену с ее кульминационным статусом как сцену Шекспира; методы атрибуции, однако, предполагают, что это сцена Флетчера».
  72. ^ Рист, Томас, Шекспир сейчас и тогда: сообщества, религия, прием в Письмо и религия в Англии, 1558–1689: исследования общественной и культурной памяти, стр. 125–26, под ред. Роджера Д. Селла и Энтони У. Джонсона, Ashgate Publishing, Ltd., 2009 г.
  73. ^ Наттолл, А.Д. (2007). Шекспир-мыслитель. Нью-Хейвен, Лондон: Издательство Йельского университета. стр.12–24, 262–76. ISBN  978-0-300-11928-2.
  74. ^ Даффи, Имон (1996). «Преемственность и расхождение в религии Тюдоров» в Единстве и разнообразии в церкви, изд. Р. Н. Суонсон. Оксфорд: Блэквелл, 1996, с. 172, 187. ISBN  978-0631198925
  75. ^ Клаузе, Джон, Шекспир, граф и иезуит, п. 260 фн. 5, Associated University Presse, 2008 г.
  76. ^ Хант, Морис (2004). Религиозная информативность Шекспира: его игра и терпимость. Ashgate. ISBN  978-0754639541
  77. ^ Э. Беатрис Бэтсон (2006), «Христианство Шекспира: протестантская и католическая поэтика Юлия Цезаря, Макбета и Гамлета», Baylor University Press. ISBN  978-1932792362
  78. ^ Джозеф Стерретт (2012), «Неслыханная молитва: религиозная терпимость в драме Шекспира», Брилл. ISBN  978-9004230064
  79. ^ Самс, Эрик, Настоящий Шекспир, стр. 11–13, Yale University Press, 1998; Пирс, Джозеф (2008). В поисках Шекспира: Бард Эйвона и Римская церковь. Форт Коллинз, Колорадо: Игнатиус Пресс. С. 30–38. ISBN  978-1-58617-224-4.; Миола, Роберт С., Ранний современный католицизм, п. 352, Oxford University Press, 2007 г., ISBN  0-19-925985-2, 978-0-19-925985-4
  80. ^ Джон Доннан Countermine (1906), "Религиозная вера Шекспира ", стр. 30:" Таким образом, Шекспир верил в превосходящее Провидение. ... Незадолго до смерти Шекспир составил завещание. После вступления он говорит: «Я отдаю свою душу в руки Бога, моего Создателя». Здесь, как и везде, Шекспир говорит о себе как о душе и теле ».
  81. ^ Как указано в Стандартный английский, Чарльз Найт, Джеймс Орчард, Холливелл-Филлиппс Мартин, Джонсон, (1851). Полное собрание сочинений Шекспира, из оригинального текста: Жизнь Шекспира. п. LIII
  82. ^ Роберт Най (2013), Покойный мистер Шекспир. Skyhorse Publishing, Inc., Ch. 96.
  83. ^ А. Л. Роуз, цитируется в Портсмутском институте (2013). «Ньюман и интеллектуальная традиция: Портсмутский обзор», Sheed & Ward. п. 127: «Он умер, как и жил, соответствующими требования члена Церкви Англии Его воля сделала, что совершенно ясно. - в фактах, ставит его вне спора, поскольку он использует формулу протестанта.»
  84. ^ Дэвид Скотт Кастан (2014). «Воля к вере: Шекспир и религия», Oxford University Press. п. 28
  85. ^ Парк Хонан положение в его Шекспир: Жизнь (1998), как указано в Портсмутском институте (2013). «Ньюман и интеллектуальная традиция: Портсмутский обзор», Sheed & Ward. п. 128: «Хонан старается не делать предположений о том, во что верил сам Уильям. Внешне он придерживался официальной государственной религии, что свидетельствует о том, как он использовал Библию епископа в своих пьесах, посещал церковь Святой Троицы и различные протестантские службы для его семьи и друзей: крещения, похороны и свадьбы. Ничто в его более поздней жизни не предполагает, что он был другим, кроме конформиста в своей религиозной практике ».
  86. ^ Димпна Каллаган (2012), «Кто был Уильям Шекспир: Введение в жизнь и творчество», John Wiley & Sons. ISBN  978-1118312278
  87. ^ Берч, Уильям Джон (1848). Исследование философии и религии Шекспира. Лондон: C Митчелл. OCLC  162952347.
  88. ^ Фернесс, Х. (ред.) Новое вариорумное издание Шекспира: Король Лир. Филадельфия: J.B. Lippincott & Co. (1880), стр. 135, п. строки 156–69. OCLC 249150403
  89. ^ Кольер, Дж. Пейн (1846). Воспоминания главных героев пьес Шекспира. Лондон: Шекспировское общество. п. xiii. OCLC  215517868. Либо [Шекспир] не ходил в церковь и не принимал причастие, либо… отсутствие его имени… может иметь какое-то отношение к вопросу о его религиозных догматах.
  90. ^ Пирс (2008: 126) «Такой вывод упускает из виду очевидный и логичный момент ... что Шекспир оставался ... верующим католиком». Пирс слегка ошибочно приписывает выводы Коллиера более ранней работе: История английской драматической поэзии до Шекспира, 1831 г., OCLC  558809.
  91. ^ Оруэлл, Джордж (1947). "Лир, Толстой и дурак".
  92. ^ (на русском) Шекспировские чтения 2008: Бумажные тезисы. Москва, Издательство Московского гуманитарного университета, 2008.
  93. ^ (на русском) Гайдин Б. Вероисповедание Шекспира / Религиозная принадлежность Шекспира | Электронная энциклопедия «Мир Шекспира».
  94. ^ Ричмонд, Хью Макрэй (2002). Театр Шекспира: словарь его сценического контекста. Оксфорд, Англия: Continuum. п. 207. ISBN  978-0826456403.
  95. ^ С.М. (22 апреля 2016 г.). «Шекспир и религия: сложные взгляды Шекспира на исламский мир». Экономист. Получено 24 апреля 2016.
  96. ^ Левенштейн, Дэвид; Уитмор, Майкл, ред. (2015). Шекспир и ранняя современная религия (иллюстрированный ред.). Издательство Кембриджского университета. С. 292–300. ISBN  978-1107026612.
  97. ^ Профессор Набиль Матар (апрель 2004 г.), Шекспир и елизаветинский мавр, Сэм Ванамейкер Стипендиальная лекция Шекспира Театр Глобус (ср. Мэр Лондона (2006), Мусульмане в Лондоне, стр. 14–15, Управление Большого Лондона)
  98. ^ Генрих VI. Часть первая, Акт 1. Сцена 2. Это демонстрирует знание современной басни (о том, что Мухаммад обучил голубя грызть зерно из уха), а не какое-либо понимание ислама: Брюэр, Эбенезер (2001). «Голубь Магомета». Словарь фраз и басен (Изд. 2001 г.). Издания Вордсворта. п. 701. ISBN  1-84022-310-3.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка