Научные войны - Science wars

В научные войны были серией интеллектуальный обмены между научные реалисты и постмодернист критики, о природе научной теории и интеллектуального исследования. Они имели место в основном в Соединенные Штаты в 1990-е годы в академической и массовой прессе. Научные реалисты (например, Норман Левитт, Пол Р. Гросс, Жан Брикмон и Алан Сокал ) утверждал, что научное знание реально, и обвинял постмодернистов в том, что они фактически отвергли научное знание. объективность, то научный метод, эмпиризм, и научные знания. Постмодернисты интерпретировали Томас Кун идеи о научные парадигмы иметь в виду, что научные теории социальные конструкции и философы любят Пол Фейерабенд утверждал, что другие, нереалистичные формы производства знаний лучше подходят для удовлетворения личных и духовных потребностей людей.

Хотя большая часть теории связана с «постмодернизмом» (см. постструктурализм ) не вмешивался в естественные науки, научные реалисты нацелились на его общее влияние. Научные реалисты утверждали, что на значительную часть научных исследований, равную отрицанию объективности и реализма, оказали влияние основные постструктуралистские философы 20-го века (такие как Жак Деррида, Жиль Делёз, Жан-Франсуа Лиотар и др.), чьи работы они объявляют непонятными или бессмысленными. Они затрагивают широкий спектр областей в этой тенденции, в том числе культурология, феминистские исследования, сравнительная литература, исследования средств массовой информации, и особенно исследования науки и техники, который действительно применяет такие методы к изучению науки.

Историческое прошлое

До середины 20 века философия науки сосредоточился на жизнеспособности научного метода и знания, предлагая обоснования истинности научных теорий и наблюдений и пытаясь на философском уровне открыть, почему наука работает. Карл Поппер, один из первых противников логический позитивизм в 20 веке отверг классического наблюдателя /индуктивист форма научный метод в пользу эмпирическая фальсификация. Он также известен своей оппозицией классическому сторонник оправдания /верификатор счет знания, который он заменил критический рационализм, "первый философия критики без оправдания в истории философии ».[1]Его критика научного метода была принята несколькими постмодернистскими критиками.[2]

Ряд философов 20-го века утверждали, что логические модели чистой науки неприменимы к реальной научной практике. Это была публикация Томас Кун с Структура научных революций в 1962 году, однако, который полностью открыл изучение науки для новых дисциплин, предположив, что эволюция науки была частично детерминирована обществом и что она не действовала в соответствии с простыми логическими законами, выдвинутыми школой логико-позитивистской философии.

Кун описал развитие научного знания не как линейное увеличение истины и понимания, а как серию периодических революций, которые опрокинули старый научный порядок и заменили его новыми порядками (то, что он назвал "парадигмы Кун приписывал большую часть этого процесса взаимодействиям и стратегиям человеческих участников науки, а не своей собственной врожденной логической структуре (см. социология научного знания ).

Некоторые истолковали идеи Куна как означающие, что научные теории, полностью или частично, социальные конструкции, что многие интерпретировали как уменьшение притязаний науки на представление объективной реальности (хотя многие социальные конструктивисты не выдвигают этого утверждения), и эта реальность играла меньшую или потенциально несущественную роль в формировании научных теорий. В 1971 г. Джером Равец опубликовано Научное знание и его социальные проблемы, книга, описывающая роль научного сообщества как социальной конструкции в принятии или отклонении объективного научного знания.[3]

Постмодернизм

Ряд различных философских и исторических школ, часто сгруппированных вместе как "постмодернизм ", начал переосмысливать научные достижения прошлого через призму практиков, часто полагая влияние политики и экономики на развитие научных теорий в дополнение к научным наблюдениям. Вместо того, чтобы быть представленными как работающие исключительно на основе позитивистских наблюдений, многие ученые прошлое было тщательно изучено на предмет их связи с проблемами пола, сексуальной ориентации, расы и класса. Некоторые более радикальные философы, такие как Пол Фейерабенд, утверждал, что научные теории сами по себе непоследовательны и что другие формы производства знаний (например, используемые в религия ) служили материальным и духовным потребностям своих практикующих с такой же достоверностью, что и научные объяснения.

Имре Лакатош продвинул промежуточную точку зрения между лагерями «постмодернистов» и «реалистов». Для Лакатоша научное знание прогрессивно; однако он развивается не по строгому линейному пути, где каждый новый элемент строится на основе и включает в себя все остальные, а по подходу, при котором «ядро» «исследовательской программы» устанавливается с помощью вспомогательных теорий, которые сами могут быть опровергнуты или заменены без компромиссов. ядро. Социальные условия и отношения влияют на то, насколько сильно человек пытается противостоять фальсификации ядра программы, но программа имеет объективный статус, основанный на ее относительной объяснительной способности. Сопротивление фальсификации становится только для этого случая и наносят ущерб знаниям, когда альтернативная программа с большей объяснительной силой отклоняется в пользу другой с меньшей. Но поскольку это меняет теоретическое ядро, которое имеет широкие разветвления для других областей обучения, принятие новой программы также является революционным и прогрессивным. Таким образом, для Лакатоша наука является одновременно революционной и прогрессивной; как социально информированные, так и объективно оправданные.

Научные войны

В Высшее суеверие: академические левые и их ссоры с наукой (1994), ученые Пол Р. Гросс и Норман Левитт обвинил постмодернистов в антиинтеллектуализм, представили недостатки релятивизм, и предположил, что постмодернисты мало знают о научных теориях, которые они критикуют и плохо практикуют. стипендия по политическим причинам. Авторы настаивают на том, что «научные критики» неправильно поняли теоретические подходы, которые они критиковали, учитывая их «карикатуру, неверное толкование и снисходительность, [скорее] чем аргументы».[4][5][6][7] Книга спровоцировала так называемые научные войны. Высшее суеверие вдохновил Нью-Йоркская академия наук конференция под названием Бегство от науки и разума, организованный Гроссом, Левиттом и Джеральд Холтон.[8] Участники конференции критически оценили полемический подход Гросса и Левитта, но согласился с интеллектуальной непоследовательностью того, как миряне, не ученые и интеллектуалы, занимающиеся социальными исследованиями, относятся к науке.[9]

Научные войны в Социальный текст

В 1996 г. Социальный текст, а Университет Дьюка публикация постмодерн критическая теория, составил выпуск "Science Wars", содержащий краткие статьи ученых-постмодернистов в социальные науки и гуманитарные науки, в котором подчеркивалась роль общества и политики в науке. Во введении к выпуску Социальный текст редактор, Эндрю Росс, сказал, что нападение на научные исследования был консервативный реакция к сокращению финансирования научных исследований, характеризующих Бегство от науки и разума конференция как попытка «связать воедино множество опасных угроз: научный креационизм, Нью Эйдж альтернативы и культы, астрология, НЛО-изм, радикальное научное движение, постмодернизм и критические научные исследования, наряду с готовыми историческими призраками Арийско-нацистская наука и советская ошибка Лысенковщина "это" выродилось в обзывательство ".[10]

Историк Дороти Нелкин охарактеризовал энергичный ответ Гросса и Левитта как «призыв к оружию в ответ на неудавшийся брак науки и государства» - в отличие от исторической тенденции ученых избегать участия в предполагаемых политических угрозах, таких как наука о сотворении, то движение за права животных и попытки противников абортов ограничить исследования плода.[требуется разъяснение ] По окончании советско-американского Холодная война (1945–91), военное финансирование науки отказались, в то время как финансирующие агентства требовали отчетности, а исследования стали направляться частными интересами. Нелкин предположил, что постмодернистские критики были «удобными козлами отпущения», которые отвлекали внимание от проблем в науке.[11]

Также в 1996 г. физик Алан Сокал отправил статью в Социальный текст под названием "Преодолевая границы: к трансформирующей герменевтике квантовой гравитации ", который предложил квантовая гравитация это лингвистический и социальная конструкция и это квантовая физика поддерживает постмодернистскую критику научных объективность. После отказа от статьи из более ранних выпусков из-за отказа Сокала рассматривать исправления, сотрудники опубликовали ее в выпуске «Science Wars» как соответствующий вклад.[12] Позже, в майском выпуске журнала Lingua Franca в статье «Физик, экспериментирующий с культурологическими исследованиями» Сокал раскрыл свои пародия -статью "Преодолевая границы" как эксперимент, проверяющий интеллектуальная строгость из академический журнал который «опубликовал бы статью, обильно посоленную чепухой, если бы (а) она звучала хорошо и (б) льстила идеологическим предубеждениям редакторов».[13] Дело стало известно как "Сокаль Дело "и привлекли большее внимание общественности к более широкому конфликту.[14]

Жак Деррида, частая цель «антирелятивистской» критики после статьи Сокаля, отреагировала на обман в книге «Сокал и Брикмонт не серьезно», впервые опубликованной в Le Monde. Он назвал поступок Сокаля грустным (трист) за то, что он заслонил собой математические работы Сокаля и лишил возможности тщательно разобраться в противоречиях относительно научной объективности. Деррида продолжал обвинять его и соавтора Жана Брикмона в том, что он считал актом интеллектуальной недобросовестности: они обвинили его в научной некомпетентности в английском издании последующей книги (обвинение отметили несколько английских рецензентов), но удалил обвинение из французского издания и отрицал его существование. Он пришел к выводу, как видно из названия, что Сокал не был серьезным в своем подходе, но использовал зрелище «быстрой розыгрыша», чтобы вытеснить ученость, которую, по мнению Деррида, заслуживает публика.[15]

Продолжающийся конфликт

В первые несколько лет после выпуска «Научных войн» Социальный текст, серьезность и объем дискуссии значительно возросли, большая часть ее была сосредоточена на примирении «враждующих» лагерей постмодернистов и ученых. Одним из значительных событий стала конференция «Наука и ее критики» в начале 1997 года; он объединил ученых и ученых, изучающих науку, и представил Алан Сокал и Стив Фуллер в качестве основных докладчиков. Конференция вызвала последнюю волну существенного освещения в прессе (как в средствах массовой информации, так и в научных журналах), но никоим образом не решила фундаментальные проблемы социальное строительство и объективность в науке.[16]

Были предприняты и другие попытки примирить два лагеря. Майк Науэнберг, физик из Калифорнийский университет в Санта-Крус, организовал в мае 1997 г. небольшую конференцию, в которой приняли участие как ученые, так и социологи науки, в том числе Алан Сокал, Н. Дэвид Мермин и Гарри Коллинз. В том же году Коллинз организовал семинар мира в Саутгемптоне, который снова объединил широкий круг ученых и социологов. Семинар мира породил идею книги, которая должна была обозначить некоторые из споров между спорящими сторонами. Единая культура? Разговор о наукепод редакцией химика Джея А. Лабинджера и социолога Гарри Коллинза, в конечном итоге была опубликована в 2001 году. Книга, название которой отсылает к C.P. Снег с Две культуры, содержит работы таких авторов, как Алан Сокал, Жан Брикмон, Стивен Вайнберг и Стивен Шапин.[17]

Другие важные публикации, связанные с научными войнами, включают: Модная ерунда Сокалом и Жан Брикмон (1998), Социальное конструирование чего? к Ян Хакинг (1999) и Кто правит в науке к Джеймс Роберт Браун.

К Джон К. Баэз, то Дело Богданова в 2002[18] послужил доводом в противоречии с Сокалом: обзор, принятие и публикация статей, впоследствии признанных бессмысленными, в рецензируемых физических журналах. Корнелл профессор физики Пол Гинспарг, утверждала, что эти случаи совсем не похожи, и что тот факт, что некоторые журналы и научные учреждения придерживаются низких стандартов, «вряд ли является откровением».[19] Новый главный редактор журнала Анналы физики, который был назначен после разногласий вместе с новой редакцией, сказал, что стандарты журнала были низкими до публикации, поскольку предыдущий редактор заболел и умер.[18]

Интерес к научным войнам в последние годы значительно снизился. Хотя события научных войн все еще время от времени упоминаются в основной прессе, они мало повлияли ни на научное сообщество, ни на сообщество критических теоретиков.[нужна цитата ] Обе стороны продолжают утверждать, что другая сторона не понимает их теорий или ошибочно принимает конструктивную критику и научные исследования за нападения. В качестве Бруно Латур недавно сказал об этом: «Ученые всегда топчутся на собраниях, говоря о« преодолении разрыва между двумя культурами », но когда десятки людей, не относящихся к науке, начинают строить именно этот мост, они отшатываются в ужасе и хотят навязать самую странную из всех шуток. о свободе слова с Сократ: о науке должны говорить только ученые! "[20] Впоследствии Латур предложил переоценку эпистемологии социологии, основанную на уроках, извлеченных из научных войн: «... ученые заставили нас понять, что не было ни малейшего шанса, что тип социальных сил, которые мы используем в качестве причины, мог иметь объективный характер. факты как их следствия ".[21]

Однако в последнее время некоторые ведущие теоретики-критики признали, что их критика временами была контрпродуктивной и служила интеллектуальным оружием для реакционных интересов. [22].

Писать об этих событиях в контексте глобальное потепление Латур отметил, что «опасные экстремисты используют тот же аргумент социальной конструкции, чтобы разрушить с трудом добытые доказательства, которые могут спасти наши жизни. Был ли я неправ, участвуя в изобретении этой области, известной как исследования науки? Достаточно ли сказать, что мы действительно не имели в виду то, что сказали? "[23]

Кендрик Фрейзер отмечает, что Латур заинтересован в том, чтобы помочь восстановить доверие к науке, и что Латур сказал, что необходимо восстановить некоторый авторитет науки.[24]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Бартли, Уильям У. (1964). «Рациональность против теории рациональности». В архиве 2013-01-02 в Wayback Machine В Марио Бунге: Критический подход к науке и философии. Свободная пресса Гленко, раздел IX.
  2. ^ Плита, Дэвид Чарльз (1982). Поппер и после: Четыре современных иррационалиста В архиве 2013-10-19 в Wayback Machine, Оксфорд: Pergamon Press.
  3. ^ Равец, Джером Р. (1979). Научное знание и его социальные проблемы. Оксфорд: Oxford Univ. Нажмите. ISBN  978-0-19-519721-1.
  4. ^ Цветок, Майкл Дж. (1995). "Обзор Высшее суеверие ", Современная социология, Vol. 24, № 1. С. 113–14.
  5. ^ Исида (Том 87, № 2, 1996 г.), Американский антрополог (Том 98, №2, 1996 г.).
  6. ^ Социальные исследования науки (Том 26, №1, 1996 г.).
  7. ^ Обзор в Журнал высшего образования (Vol. 66, No. 5, 1995) ехидно предположил, что последнее предложение книги доказывает, что политика, эпистемология, философия и наука взаимосвязаны.
  8. ^ Гросс, Левитт и Мартин В. Льюис. (1997). Бегство от науки и разума (Нью-Йорк: Нью-Йоркская академия наук.)
  9. ^ Крамер, Дженнифер. "Кто летит - и в каком направлении?" В архиве 2006-05-10 на Wayback Machine Освещение конференции NYAS «Бегство от науки и разума». Доступ 15 мая 2006 г.
  10. ^ Росс, Эндрю. (1996). "Вступление" Социальный текст 46/47, Vol. 14, №№ 1 и 2, стр. 1–13, особенно. п. 7.
  11. ^ Нелкин, Дороти. (1996). "Научные войны: реакция на неудачный брак" Социальный текст 46/47, т. 14, №№ 1 и 2, стр. 93–100., P. 95.
  12. ^ Роббинс, Брюс и Росс, Эндрю. Ответ редакции на обман, объясняющий решение Social Text опубликовать В архиве 2012-06-09 в Wayback Machine
  13. ^ Сокал, Алан. (1996). "Преодолевая границы: к трансформирующей герменевтике квантовой гравитации В архиве 2017-05-19 в Wayback Machine " Социальный текст 46/47, Vol. 14, №№ 1 и 2, стр. 217–252.
  14. ^ Сокал, Алан. (1996). "Физик экспериментирует с культурологией В архиве 2019-09-04 в Wayback Machine," Lingua Franca, Май / июнь, стр 62–64.
  15. ^ Деррида, Жак (2005) [1994]. Бумагоделательная машина. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. 70. ISBN  978-0-8047-4619-9.
  16. ^ Барингер, Филип С. (2001). «Введение:« научные войны »», из После научных войн, ред. Кейт М. Эшман и Филип С. Барингер. Нью-Йорк: Рутледж, стр. 2.
  17. ^ Лабинджер, Джей А. и Гарри Коллинз. (2001). «Предисловие», в: Единая культура? Разговор о науке, ред. Лабинджер, Джей А и Гарри Коллинз. Чикаго: Издательство Чикагского университета, стр. Ix – xi.
  18. ^ а б Монастерский, Ричард (2 ноября 2002 г.). "Звезды французского телевидения потрясают мир теоретической физики". Хроника высшего образования. Архивировано из оригинал на 2008-02-07. Получено 2008-03-20.
  19. ^ Гинспарг, Пол. (2002, 12 ноября). «Это искусство?» Это не вопрос физики ». Нью-Йорк Таймс, раздел А, стр. 26.
  20. ^ Латур, Б. (1999). Надежда Пандоры. Очерки реальности научных исследований В архиве 2007-09-04 на Wayback Machine, Издательство Гарвардского университета, СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ АМЕРИКИ.
  21. ^ Латур, Б. (2005). Повторная сборка соц. Введение в теорию сетей актеров, Oxford University Press, США, стр. 100.
  22. ^ SERRC (10.07.2017). «Это не игра: постправда и обязательства научных исследований, Эрик Бейкер и Наоми Орескес». Социальная эпистемология Обзор и коллективный ответ. Получено 2020-11-08.
  23. ^ Латур, Б. (2004). Почему у Critique закончился Steam? От вопросов фактов к вопросам, вызывающим озабоченность В архиве 2012-09-16 в Wayback Machine, Критический запрос 30. С. 225–48.
  24. ^ Фрейзер, Кендрик (2018). "'Ветеран Science Wars Латур теперь хочет помочь восстановить доверие к науке ». Скептически настроенный исследователь. 42 (1): 7.

Рекомендации

внешняя ссылка