Эухениос Вулгарис - Eugenios Voulgaris

Евгений Вулгарис, просветитель XIX века («Учитель нации») и архиепископ Херсонский, Украина.
Титульный лист метафизика книга Эугениоса Вулгариса, изданная в Вена в 1806 г.

Эухениос Вулгарис или Boulgaris[1] (Греческий: Εὐγένιος Βούλγαρης, Русский: Евгений Вулгарский, Евгений Вулгар, 1716–1806) был Греческий ученый, выдающийся Греческий православный просветитель и епископ Херсон (в Украина ). Обильно писав о теологии, философии и науках, он распространял западноевропейскую мысль в греческом и восточно-христианском мире и был одним из ведущих авторов Современное греческое Просвещение.

Он происходит из семьи Bulgari с Корфу. [2]

Молодежь и образование

Он родился на острове Корфу, управляемый Республика Венеция в это время, как Элефтериос Вулгарес 10 августа 1716 года. Он учился на Корфу у Викентиоса Дамодоса, ученого, и продолжил свое обучение в Школа Янина (в западной Греции) при Афанасии Псалиде.

В 1737 или 1738 году он стал монахом и пресвитером по имени Евгений, а затем отправился в Университет Падуи изучать теологию, философию, европейские языки и естественные науки.

Учитель греческой нации

В 1742 году Булгарис стал директором важной школы Янина, то Маруцая. Там он был вовлечен в публичный спор с Баланос Василопулос, который был директором другой городской школы высокого уровня в отношении учебных программ их соответствующих школ - Вулгарис выступал за институт естественной философии.

С 1753 по 1759 год Вулгарис был директором Афонская академия (Афониада Академия) в Ватопедский монастырь с целью повышения уровня обучения. Там он преподавал как философию, так и математику. Хотя он считался одним из самых выдающихся учителей, его рвение передать некоторые из новых идей западноевропейского «Просвещения» вызвало негативную реакцию среди некоторых православных христианских лидеров. Гора Афон. В конце концов он был вынужден покинуть школу в начале 1759 года.

Затем он временно возглавил Патриаршую академию в Константинополе (известную грекам как «Великая школа нации "). Однако в 1761 году он навсегда отказался от педагогической карьеры.

Хотя некоторые православные христиане связывали Евгения с безуспешной попыткой основать академию западного типа на горе. Афон и в Патриаршей академии, он также был ярым противником Униат и Римский католик прозелитизм среди других христиан; и в его переписке с Пьером Леклерком,[3] французский католик Янсенист Богослов, симпатизирующий православным христианским традициям, он говорит, что со времен раскола православные христиане были благословлены множеством святых и мучеников, равных древним, и щедро совершенных чудес: «Наша Церковь постоянно прославляется и становится чудотворной Богом, не меньше, чем после раскола, чем до него, и до наших дней» (Послание Эугениоса Вулгариса Пьеру Леклерку, первое издание, Андреас Коромелас [Афины, 1844], стр. 68).[4]

В России

После его безуспешных попыток внедрить идеи Просвещения в Афонская школа и Патриаршая Академия Евгений принял покровительство Российской императрицы Екатерина II, а остаток своей карьеры провел в России. В 1763 году он отправился в Лейпциг и Берлин по приглашению императрицы Екатерины. В 1771 г. он достиг Санкт-Петербург, а с 1772 по 1774 год работал библиотекарем при дворе.

В 1775 году он был рукоположен в сан архиепископа и стал первым епископом вновь созданной Епархия (Епархия ) из Славянск и Херсон.[сомнительный – обсудить]В новую епархию вошли земли Новороссия и Азов Провинции к северу от Черное море, недавно завоеванный Россией из Османский Крымское ханство. Наряду с русскими и украинцами в этот регион были приглашены православные греки, и имперское правительство сочло целесообразным назначить грекоязычного епископа председателем новой епархии.[5][6] Несмотря на название, резиденция епископа не находилась ни в Славянске (скоро будет переименована). Никополь ) ни Херсон, но в более центральном городе Полтава; где монастырь Воздвижение Креста (русский: Крестовоздвиженский монастырь, Крестовоздвиженский монастырь) стал резиденцией епископа. В следующем году (1776 г.) Евгений пригласил еще одного Корфиот, Никифор Богородица, чтобы присоединиться к нему в Полтаве, и начал обучать молодого грека как своего преемника. В 1779 году Евгений вышел в отставку, хотя продолжал жить в том же монастыре в Полтаве, а Никифор принял епархию.[5][6][7]

В 1787 году Булгарису разрешили переехать в Петербург. С 1801 г. до конца жизни здесь жил отставной епископ. Александро-Невская Лавра. В 1788 г. он был избран Член Королевского общества.[8]

Умер 12 июня 1806 г., похоронен в лаврской церкви св. Феодора (Федоровская Церковь)[5]

Православие и Просвещение

Начало XVIII века приходилось на Греческий восток с православными христианами, отчужденными от обеих групп западных христиан. Хотя до XIX века они в основном не участвовали в диалоге с западными христианами, они, тем не менее, столкнулись с новыми интеллектуальными проблемами, исходящими с Запада в форме светского образования.[9] В этот период Эугениос Вулгарис был одним из самых влиятельных греческих писателей. Хотя он был строго православным христианином, он пытался донести идеи этого западноевропейского Просвещения до греческих православных культурных кругов через переводы и преподавание произведений Джон Локк, Вольтер, и Кристиан Вольф. Модель Вулгариса возрождения и развития обучения в православном христианском обществе включала поддержание обучения классическим произведениям в сочетании с изучением современной европейской философии.[9]

Вопрос о греческом языке

Обсуждение Вопрос о греческом языке началось в конце 18 века. Поскольку западные европейцы были знакомы с древнегреческим языком и ценили его, Эугениос Вулгарис, наряду с Ламброс Фотиадис, Стефанос Коммитас (1770–1832) и Неофитос Дукас, предложил архаизацию современного греческого языка.[10] и ассимилировалась Древнегреческий, а его ученики Иосипос Мойсиодакс (1725–1800) и Димитриос Катарцис (ок. 1725–1807) предпочитал использовать современный народный язык в том виде, в каком он развился (Димотики ). Это обсуждение станет решающим, когда необходимо будет решить, какая форма должна быть официальным языком современного греческого государства.

Ученый-гуманист Адамантиос Кораис (1748–1833) также повлияли на эту дискуссию. Поддерживая язык народа, Кораис стремился «очистить» его от элементов, которые он считал «вульгарными», и разработал «очищающие» или Катаравуса формы, которые предположительно располагались где-то посередине между древнегреческим и современным греком.

Трактат об эвтаназии

В его Трактат об эвтаназии (1804 г.) епископ Евгений пытался смягчить страх смерти, превознося силу веры и веры в божественное провидение, и представляя смерть универсальной необходимостью, целительным лекарем и безопасной гаванью. Он изложил свои взгляды в форме утешительной проповеди, обогащенной ссылками на классические тексты, Библию и отцов церкви, а также на светские источники, включая статистические данные из современной Великобритании и Франции. Кроме эвтаназия он ввел такие термины, как дистаназия (δυσθανασία), этоимотаназия (ἑτοιμοθανασία) и протаназия (προθανασία). В Трактат об эвтаназии это одна из первых книг, если не самая первая, посвященная эвтаназии в современной европейской мысли, и замечательный текст для исследования развития отношения к «хорошей смерти». В «Трактате» «эвтаназия» явно подразумевается как духовная подготовка и примирение со смертью, а не как убийство из милосердия, связанное с врачом, которое этот термин стал обозначать в 19 и 20 веках. Этот текст изучался не только историками медицинской или религиозной этики, но и многими, кто пытался противостоять смерти в личных или профессиональных целях.[11]

Список используемой литературы

  • Логика (Λογική; Логики), Лейпциг, 1766 г.
  • Трактат о религиозной терпимости (Σχεδίασμα περὶ Ἀνεξιθρησκείας; Schediasma peri anexithreskeias), 1767.
  • Трактат об эвтаназии, Санкт-Петербург, 1804 г.
  • Элементы метафизики, Венеция, 1805 г.
  • Что предпочитают философы, Вена, 1805 г.
  • О Вселенной, Вена, 1805 г.
  • Он также переводил (но не публиковал) сочинения схоластов конца 17 века. Джон Локк (1632–1704), Кристиан Вольф (1679–1754), Вольтер (1694–1778), Du Hamel (1624–1706), и Эдмон Пуршо (1651–1734).

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Департамент истории Ионического университета организует международную конференцию под названием: «Эухениос Булгарис: Человек и его творчество».
  2. ^ Хроника семьи Булгари была представлена ​​в Софийском университете «Св. Климент Охридский» - на сайте Болгарской Православной Церкви (на болгарском языке)
  3. ^ Пьер Леклерк: французский католик Янсенист преследуемый за свои убеждения, который стал откровенным сторонником восточных богословских позиций и переписывался с греческим монахом Евгением Булгарисом о восстановлении православия на Западе.
  4. ^ Константин Каварнос. Православная традиция и модернизм. Пер. с греческого Патрика Дж. Баркера. Центр традиционалистских ортодоксальных исследований, Этна, Калифорния, 1992. С. 17.
  5. ^ а б c Евгений Булгарис (Биография Эугениоса Вулгариса) (по-русски)
  6. ^ а б Демарас, Константинос (1972). История современной греческой литературы. SUNY Нажмите. п. 137. ISBN  0-87395-071-2.
  7. ^ Никифор Феотоки (Биография Никифор Теотоки) (по-русски)
  8. ^ "Товарищеские подробности". Королевское общество. Получено 18 января 2017.
  9. ^ а б Майкл Ангольд (ред.). Восточное христианство. Кембриджская история христианства. Издательство Кембриджского университета, 2006. стр.202.
  10. ^ Макридж П. Язык и национальная идентичность в Греции 1766–1976. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2009. Стр. xiv, 385
  11. ^ Галанакис, Э., И.Д.К. Димолиатис. «Раннее европейское отношение к« хорошей смерти »: Евгений Вулгарис, Трактат об эвтаназии, Санкт-Петербург, 1804». Журнал медицинской этики. 33.6 (июнь 2007 г.): S1 (4).

Источники

дальнейшее чтение

  • С. К. Батальден, Греческий прелат Екатерины II: Евгений Вулгарис в России, 1771–1806 гг.. (Восточноевропейские монографии, 1982.) 197 стр. ISBN  978-0-88033-006-0
  • А. Коромелас, Послание Евгения Вулгариса Пьеру Леклерку. (Афины, 1844 г.)

внешние ссылки