Диалог - Dialogue

Для использования в других целях см. Диалог (значения).
Разговор участников межкультурного молодежного съезда 1972 года.

Диалог (иногда пишется диалог в Американский английский[1]) является письменным или устным разговорный обмен между двумя или более людьми, и литературный и театральный форма, изображающая такой обмен. Как повествование, философский или дидактический устройство, на Западе оно в основном ассоциируется с Сократический диалог как разработано Платон, но антецеденты встречаются и в других традициях, включая Индийская литература.[2]

Этимология

Фронтиспис и титульный лист Галилео с Диалог о двух главных мировых системах, 1632
Джон Керри слушает вопрос
репортера Мэтта Ли,
после комментариев по поводу
Всемирный день свободы печати
(3 мая 2016 г.)

Термин диалог происходит от греческого διάλογος (диалоги, беседа); его корни суть διά (диа: через) и λόγος (логотипы: речь, причина). Первым дошедшим до нас автором, использующим этот термин, является Платон, в чьих произведениях он тесно связан с искусством диалектики.[3] Латинский язык взял слово как диалог.[4]

Как жанр

Самый старый из сохранившихся текстов Платона Республика

Античность и средние века

Диалог как жанр в Средний Восток и Азия восходит к древним произведениям, таким как Шумерские диспуты сохранились в копиях конца третьего тысячелетия до нашей эры,[5] Ригведические диалоговые гимны и Махабхарата.

На Востоке, в Японии 13 века, диалог использовался в важных философских трудах. В 1200-х годах Ничирен Дайшонин написал некоторые из своих важных сочинений в форме диалога, описывая встречу двух персонажей, чтобы представить свои аргументы и теорию, например, в «Разговоре между мудрецом и непросвещенным человеком» (The Writings of Nichiren Daishonin 1: pp.99-140, датированный около 1256 г.) и «Об утверждении правильного учения для мира земли» (Там же, стр. 6-30; датировано 1260 г.), в то время как в других произведениях он использовал вопрос и формат ответов без повествовательного сценария, например, в «Вопросах и ответах о принятии Сутры Лотоса» (Там же, стр. 55-67, возможно, с 1263 г.). Мудрец или человек, отвечавший на вопросы, понимался как автор.

На Западе, Платон (ок. 437 г. до н.э. - ок. 347 г. до н.э.) обычно приписывают систематическое использование диалога как независимой литературной формы.[6] Однако древние источники указывают на то, что платонический диалог имел свою основу в мим, который Сицилийский поэты Софрон и Эпихарм возделывались полвека назад.[7] Эти произведения, которыми восхищался Платон и которым подражал, не сохранились, и мы имеем лишь смутное представление о том, как они могли быть исполнены.[8] В Мимы из Ирода, которые были найдены на папирусе в 1891 году, дают некоторое представление об их характере.[9]

Платон еще больше упростил форму и свел ее к чистому аргументированный разговор, оставив нетронутым забавный элемент характер -Рисование.[10] Примерно к 400 г. до н.э. он усовершенствовал Сократический диалог.[11] Все его сохранившиеся сочинения, кроме Извинения и Послания, используйте эту форму.[12]

После Платона диалог стал основным литературным жанром в древности, и было написано несколько важных произведений на латинском и греческом языках. Вскоре после Платона Ксенофонт написал свой Симпозиум; кроме того, говорят, что Аристотель написал несколько философских диалогов в стиле Платона (из которых сохранились лишь фрагменты).[13]

Современный период до настоящего времени

Два выдающихся французских писателя позаимствовали название самого известного сборника Люциана; и то и другое Fontenelle (1683) и Фенелон (1712) подготовил Dialogues des morts («Диалоги мертвых»).[6] В то время, в 1688 году, французский философ Николя Мальбранш опубликовал свой Диалоги о Метафизика и религия, тем самым способствуя возрождению жанра в философских кругах. В английской недраматической литературе диалоги не нашли широкого применения до Беркли использовал его в 1713 году для своего трактата, Три диалога между Гиласом и Филонусом.[10] Его современник, шотландский философ Дэвид Хьюм написал Диалоги о естественной религии. Ярким примером литературного диалога XIX века был Ландор с Воображаемые разговоры (1821–1828).[14]

В Германии, Виланд приняла эту форму для нескольких важных сатирических произведений, опубликованных между 1780 и 1799 годами. В испанской литературе Диалоги из Вальдес (1528) и на Картина (1633) автор: Винченцо Кардуччи отмечаются. Итальянские авторы сборников диалогов, следуя модели Платона, включают Торквато Тассо (1586), Галилео (1632), Галиани (1770), Леопарди (1825) и множество других.[10]

В XIX веке французы вернулись к первоначальному применению диалога. Изобретения "Gyp ", из Анри Лаведан, и других, которые говорят обыденные анекдот остроумно и злобно в разговоре, вероятно, представляет собой близкую аналогию с потерянными мимами ранних сицилийских поэтов. Английские писатели, в том числе Ансти Гатри также приняли форму, но эти диалоги, похоже, нашли среди англичан меньшую популярность, чем их аналоги, написанные французскими авторами.[10]

В Платонический диалог как особый жанр, в котором Сократ выступает в роли оратора и один или несколько собеседников обсуждают какой-то философский вопрос, пережили нечто вроде возрождения в 20 веке. Авторы, которые недавно использовали его, включают Джордж Сантаяна, в его выдающемся Диалоги в лимбо (1926, 2 изд. 1948; в эту работу вошли также такие исторические личности, как Алкивиад, Аристипп, Авиценна, Демокрит, и Дионисий Младший в качестве спикеров). Также Эдит Штайн и Ирис Мердок использовали диалоговую форму. Штейн представил диалог между Эдмунд Гуссерль (феноменолог) и Фома Аквинский (метафизический реалист). Мердок включила в свою работу не только Сократа и Алкивиада в качестве собеседников. Акастос: два платонических диалога (1986), но с участием самого молодого Платона.[15] В последнее время Тимоти Уильямсон написал Тетралог, философский обмен в поезде между четырьмя людьми с совершенно разными эпистемологический взгляды.

В 20 веке философские трактовки диалога возникли у мыслителей, в том числе у Михаил Бахтин, Пауло Фрейре, Мартин Бубер, и Дэвид Бом. Хотя эти мыслители расходятся во многих деталях, они предложили целостную концепцию диалога.[16] Такие педагоги, как Фрейре и Рамон Флеча также разработали совокупность теории и методов использования эгалитарный диалог как педагогический инструмент.[17]

Как тема

Основная статья: Философия диалога
Дэвид Бом, ведущий мыслитель ХХ века в области диалога.

Мартин Бубер отводит диалогу центральное место в его богословие. Его самая влиятельная работа называется Я и ты.[18] Бубер ценит и продвигает диалог не как целенаправленную попытку прийти к заключениям или выразить простые точки зрения, но как необходимое условие подлинных отношений между человеком и человеком, а также между человеком и Бог. Мысль Бубера сосредоточена на «истинном диалоге», который характеризуется открытостью, честностью и взаимной приверженностью.[19]

В Второй Ватиканский собор уделял большое внимание диалогу с миром. Большинство документов Собора подразумевают своего рода диалог: диалог с другими религиями (Nostra aetate ), диалог с другими христианами (Unitatis Redintegratio ), диалог с современным обществом (Gaudium et spes ) и диалог с политическими властями (Dignitatis Humanae ).[20] Однако в английских переводах этих текстов слово «диалог» использовалось для перевода двух латинских слов с разными значениями: коллоквиум («обсуждение») и диалог («диалог»).[21] На выбор терминологии, похоже, сильно повлияла мысль Бубера.[22]

В физик Дэвид Бом возникла родственная форма диалога, когда группа людей разговаривает вместе, чтобы исследовать свои предположения о мышлении, значении, общении и социальных эффектах. Эта группа состоит из десяти-тридцати человек, которые встречаются регулярно на несколько часов или несколько дней подряд. В Диалог Бома, диалогеры соглашаются оставить позади дебаты тактика, которая пытается убедить, а вместо этого рассказывает на собственном опыте о предметах, которые импровизируются на месте.[23]

В своих влиятельных произведениях русский философ Михаил Бахтин предоставил экстралингвистическую методологию анализа природы и смысла диалога:[24]

Диалогические отношения имеют специфический характер: они не сводятся ни к чисто логичный (даже если диалектический) или чисто лингвистический (композиционный -синтаксический ) Они возможны только между полными высказывания различных разговорных тем ... Где нет слова и нет язык, диалогических отношений быть не может; они не могут существовать среди объектов или логических величин (понятий, суждений и т. д.). Диалогические отношения предполагают язык, но они не находятся в системе языка. Они невозможны среди элементов языка.[25]

В Бразильский педагог Пауло Фрейре, известный развитием народного образования, продвинутого диалога как вида педагогики. Фрейре считал, что диалогическое общение позволяет ученикам и учителям учиться друг у друга в среде, характеризующейся уважением и равенством. Великий защитник угнетенных народов, Фрейре был озабочен практикой - действиями, которые основаны на информации и связаны с ценностями людей. Диалогическая педагогика - это не только углубление понимания; это также было связано с позитивными изменениями в мире: чтобы он стал лучше.[26]

На практике

Основная статья: Диалогическое обучение
Классный диалог в Шимер Колледж.

Диалог используется как практика в самых разных условиях: от образование к бизнес. Среди влиятельных теоретиков диалогового образования: Пауло Фрейре и Рамон Флеча.

В США ранняя форма диалогового обучения возникла в Великие книги движения начала-середины 20-го века, в котором упор делался на эгалитарные диалоги в малых классах как способ понимания основополагающих текстов Западный канон.[27] Учреждения, которые продолжают следовать версии этой модели, включают Фонд Великих Книг, Шимер Колледж в Чикаго,[28] и Колледж Святого Иоанна в Аннаполисе и Санта-Фе.[29]

Эгалитарный диалог

Основная статья: Эгалитарный диалог

Эгалитарный диалог - это понятие в диалогическое обучение. Его можно определить как диалог, в котором вклады рассматриваются в соответствии с обоснованностью их аргументов, а не в соответствии со статусом или властным положением тех, кто их делает.[30]

Структурированный диалог

Структурированный диалог представляет собой класс диалоговых практик, разработанных как средство ориентирования диалогического дискурса на понимание проблемы и согласованный действие. В то время как большинство традиционных диалоговых практик являются неструктурированными или частично структурированными, такие разговорные режимы считаются недостаточными для координации множества точек зрения в проблемной области. Дисциплинированная форма диалога, когда участники соглашаются следовать рамкам диалога или помощник, позволяет группам решать сложные общие проблемы.[31]

Алеко Христакис (кто создал структурированный диалог) и Джон Н. Варфилд (кто создал наука об общем дизайне) были двумя ведущими разработчиками этой школы диалога.[32] Обоснование участия в структурированном диалоге следует из наблюдения, что строгая демократическая форма диалога снизу вверх должна быть структурирована таким образом, чтобы гарантировать, что достаточное разнообразие заинтересованных сторон представляет проблемную систему, вызывающую озабоченность, и что их голоса и вклад в равной степени сбалансированы в диалогическом процессе. .

Структурированный диалог используется для решения сложных проблем, включая: миротворчество (например., Проект диалога гражданского общества на Кипре ) и развитие коренных общин.,[33] а также формулирование государственной и социальной политики.[34]

В одном развертывании структурированный диалог является (согласно определению Европейского Союза) «средством взаимного общения между правительствами и администрациями, включая Институты ЕС и молодежь. Цель состоит в том, чтобы привлечь молодых людей к разработке политики, касающейся жизни молодых людей ".[35] Применение структурированного диалога требует различения значений обсуждения и обсуждения.

Такие группы, как Worldwide Marriage Encounter и Retrouvaille, используют диалог как средство общения супружеских пар. Обе группы обучают методам диалога, которые помогают парам узнать больше друг о друге в безопасных позах, что способствует развитию супружеских отношений.[36]

Диалогическое лидерство

Немецкий философ и классик Карл-Мартин Дитц подчеркивает первоначальный смысл диалога (от греч. диа-логотипы, т.е. «два слова»), восходящий к Гераклиту: «Логос [...] отвечает на вопрос о мире в целом и о том, как все в нем связано. Логос - это единственный действующий принцип, который дает порядок многообразия в мире ".[37] Для Дитца диалог означает «вид мышления, действия и речи, через которые« проходит »логотип».[38] Поэтому общение друг с другом - это лишь часть «диалога». Действовать диалогически - значит направлять чье-то внимание на другого и одновременно на реальность.[39]

На этом фоне и вместе с Томасом Крахтом Карл-Мартин Дитц разработал то, что он назвал "диалогическое лидерство «как форма организационного управления.[40] На нескольких немецких предприятиях и организациях он заменил традиционное управление человеческими ресурсами, например в немецком аптека цепь dm-drogerie markt.[40]

Отдельно и ранее Томаса Крахта и Карла-Мартина Дитца Ренс ван Лун опубликовал несколько работ по концепции диалогического лидерства, начиная с главы в книге 2003 года. Организация как история.[41]

Моральные диалоги

Моральные диалоги - это социальные процессы, которые позволяют обществам или сообществам формировать новое общее моральное понимание. Моральные диалоги способны изменить моральные позиции достаточного количества людей, чтобы вызвать широкое одобрение действий и политики, которые ранее не пользовались большой поддержкой или считались многими неуместными с моральной точки зрения. Коммунальный философ Амитай Эциони разработал аналитическую схему, которая - моделируя исторические примеры - обрисовывает повторяющиеся компоненты моральных диалогов. Элементы морального диалога включают: установление моральной основы; инициаторы социологического диалога, которые инициируют процесс развития нового общего морального понимания; объединение дискуссий нескольких групп в виде «мегалогов»; различение различных атрибутов морального диалога (помимо рациональных рассуждений или культурных войн); драматизация, призванная привлечь всеобщее внимание к рассматриваемой проблеме; и закрытие через установление нового общего морального понимания.[42] Моральные диалоги позволяют людям данного сообщества определять, что морально приемлемо для большинства людей внутри сообщества.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ См. Статью о «dialog (n)» в Оксфордском словаре английского языка, 2-е изд.
  2. ^ Накамура, Хадзиме (1964). Способы мышления восточных народов. п. 189. ISBN  978-0824800789.
  3. ^ Jazdzewska, K. (1 июня 2015 г.). «От диалога к диалогу: использование термина от Платона до второго века нашей эры». Греческие, римские и византийские исследования. 54 (1): 17–36.
  4. ^ "Диалог", Оксфордский словарь английского языка, 2-е издание
  5. ^ G. J. и H. L. J. Vanstiphout. 1991. Спорные стихи и диалоги на древнем и средневековом Ближнем Востоке: формы и типы литературных дебатов в семитской и родственной литературе. Лёвен: Департамент Oriëntalistiek.
  6. ^ а б Госсе 1911.
  7. ^ Куцко 2012, п. 377.
  8. ^ Куцко 2012, п. 381.
  9. ^ Нэрн, Джон Арбетнот (1904). Мимы Ирода. Кларендон Пресс. п. ix.
  10. ^ а б c d Госсе, Эдмунд (1911). «Диалог». В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия. 8 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 156–157.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  11. ^ Литературная энциклопедия Мерриам-Вебстера. Merriam-Webster, Inc., 1995. стр.322 –323. ISBN  9780877790426.
  12. ^ Сартон, Джордж (2011). Древняя наука в золотой век Греции. п. 405. ISBN  9780486274959.
  13. ^ Бос, А. П. (1989). Космическое и метакосмическое богословие в утраченных диалогах Аристотеля. п. xviii. ISBN  978-9004091559.
  14. ^ Крейг, Хардин; Томас, Джозеф М. (1929). "Уолтер Сэвидж Лэндор". Английская проза девятнадцатого века. п. 215.
  15. ^ Альторф, Марие (2008). Айрис Мердок и искусство воображения. Bloomsbury Academic. п. 92. ISBN  9780826497574.
  16. ^ Филлипс, Луиза (2011). Обещание диалога: диалогический поворот в производстве и передаче знания. С. 25–26. ISBN  9789027210296.
  17. ^ Флеха, Рамон (2000). Обмен словами: теория и практика диалогового обучения. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд.
  18. ^ Брейбрук, Маркус (2009). Маяки света: 100 святых людей, которые сформировали историю человечества. п. 560. ISBN  978-1846941856.
  19. ^ Бергман, Сэмюэл Хьюго (1991). Диалогическая философия от Кьеркегора до Бубера. п. 219. ISBN  978-0791406236.
  20. ^ Нолан 2006.
  21. ^ Нолан 2006, п. 30.
  22. ^ Нолан 2006, п. 174.
  23. ^ Айзекс, Уильям (1999). Диалог и искусство думать вместе. п. 38. ISBN  978-0307483782.
  24. ^ Maranhão 1990, стр.51
  25. ^ Бахтин 1986, с.117
  26. ^ Гудсон, Айвор; Гилл, Шерто (2014). Критический рассказ как педагогика. Блумсбери. п. 56. ISBN  9781623566890.
  27. ^ Bird, Otto A .; Musial, Томас Дж. (1973). "Великие книжные программы". Энциклопедия библиотек и информатики. 10. С. 159–160.
  28. ^ Джон, Ронсон (2014-12-06). "Шимер-колледж: худшая школа в Америке?". Хранитель.
  29. ^ "Почему SJC?". Колледж Святого Иоанна. Получено 2015-01-18.
  30. ^ Флеха, Рамон (2000). Обмен словами. Теория и практика диалогового обучения. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд.
  31. ^ Соренсон, Р. Л. (2011). Семейный бизнес и социальный капитал. п. xxi. ISBN  978-1849807388.
  32. ^ Лаурис, Яннис (16 ноября 2014 г.). «Реинжиниринг и новое изобретение демократии и концепции жизни в цифровую эпоху». Во Флориди, Лучано (ред.). Манифест Onlife. п. 130. ISBN  978-3319040936.
  33. ^ Вестоби, Питер; Доулинг, Джерард (2013). Теория и практика развития диалогового сообщества. п. 28. ISBN  978-1136272851.
  34. ^ Денстад, Финн Юрджар (2009). Пособие по молодежной политике: как разработать национальную молодежную стратегию. п. 35. ISBN  978-9287165763.
  35. ^ Определение структурированного диалога по вопросам молодежи
  36. ^ Хант, Ричард А .; Хоф, Ларри; ДеМария, Рита (1998). Обогащение брака: подготовка, наставничество и разъяснительная работа. п.13. ISBN  978-0876309131.
  37. ^ Карл-Мартин Дитц: Независимые действия на благо всех. От диалогового лидерства к диалоговой корпоративной культуре. Гейдельберг: Menon 2013. стр. 10.
  38. ^ Дитц: действовать независимо на благо всех. п. 10.
  39. ^ Карл-Мартин Дитц: Dialog die Kunst der Zusammenarbeit. 4. Auflage. Heidelberg 2014. стр. 7.
  40. ^ а б Карл-Мартин Дитц, Томас Крахт: Dialogische Führung. Grundlagen - Praxis Fallbeispiel: dm-drogerie markt. 3. Auflage. Франкфурт-на-Майне: кампус 2011.
  41. ^ https://books.google.nl/books?id=yHA8etYwBLwC&lpg=PA109&ots=1r56caF9Bk&dq=Dialogical%20Leadership%20van%20Loon&pg=PA109#v=onepage&q=Dialogical%20Leadership%20van=20van=Dialogical%20Leadership%20van=20van
  42. ^ Эциони, Амитай (2017). «Моральные диалоги». Счастье - неверный показатель. Библиотека государственной политики и государственного управления. 11. С. 65–86. Дои:10.1007/978-3-319-69623-2_4. ISBN  978-3-319-69623-2.

Список используемой литературы

внешняя ссылка