Мауна (тишина) - Mauna (silence)

В Индуистская философия, Mauna (Тишина), имеющая собственный голос, относится к душевному спокойствию, внутреннему спокойствию, Самадхи и Абсолютная Реальность. В Индуистский тексты настаивают на правильном понимании тишины, переживании ее посредством контроля речи и практики.

Фон

Mauna (санскрит: मौनम्) или Маунитва (मौनित्व) означает - молчание, молчание, безмолвие ума - как в attitude (отношение молчания) и मौनव्रतम् (обет молчания) или मौनिन् (соблюдение обета молчания). А санскрит Словарь дает много слов, таких как - अनिर्वचनम् (тишина, ничего не произносить), अभाषणम् (тишина, молчание), अवचन (отсутствие утверждения, тишина, неразговорчивость), silence (тишина), निःशब्दम् (тишина, спокойствие), - как имея в виду тишину. ^[1] Словарь Chambers Twentieth Century Dictionary дает значение слова «Тишина» как отсутствие звука; воздержание от озвучивания, речи, упоминания или общения; время такого отсутствия или воздержания, молчания.

Кумарила перечисляет звук как одну из одиннадцати субстанций и как одно из двадцати четырех качеств, он не включает тишину ни в один из этих двух списков и не описывает тишину так, как он звучит.^[2]

Понимание тишины

По состоянию на, слово, означающее несуществующий или неописуемый, встречается семь раз в Риг Веда ); это отличается от слова, Митхья, что означает ложь или ложь,.^[3] По состоянию на противоположен Rta. Это основа трансценденции, источник всего организованного восприятия, изначальная основа, на которой все звуки считаются для того, чтобы звучать, и ее также называют языком не-Существования. В смысле «небытия» или «бездействия», По состоянию на просто тишина; в смысле «затемнения», «покрытия» или «хаоса» это чистый шум, движущийся вниз, от которого тон является дистилляцией (Риг Веда VII.104.1,10,11). Rta это конец эффективного синтеза сенсориума через целый ряд ясных и отчетливых действий отдельных органов чувств и их последующих прозрений. По состоянию на стоит как начальная космическая основа неопределенного восприятия или наборов организованных восприятий, звучащая тишина, из которой возникают миры, боги и человек.^[4] Рамана Махарши в 6 абзаце Нан Яр напоминает нам, что только после того, как наш разум твердо укоренился в нашем сердце, наша изначальная мысль «Я», которая является корнем всех мыслей, исчезнет для вечно существующего настоящего себя сиять; место (сокровенное ядро ​​нашего существа), лишенное даже малейшего следа нашей изначальной мысли, "Я" - это сварупа (наше собственное сущностное я), которое только называется Mauna (тишина), это состояние отсутствия эго. ^[5]

Испытывать тишину

Кена Упанишад говорит нам - यद्वाचाऽनभ्युदितं येन वागभ्युद्यते - «То, что не произносится речью, то, посредством чего открывается речь» (I.5), - यच्छ्रोत्रेण न शृणोति येन श्रोत्रमिदं श्रुतम् - «То, что человек не слышит ухом, то, посредством чего человек знает ухо », - तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते -« знает, что быть Брахманом, а не тому, чему люди поклоняются как объекту »(I.9).^[6] Только тогда, когда познающий настроен крайне негативно, но все же осознает, что известное передает ему Свой секрет, что процесс познания, исходящий от знающего, прекращается и что интервал между знанием и незнанием не покрывается никакими проекциями познания. знающий. Чуткий ум, готовый принять тончайшее намек на Брахман отвечает на голос тишины. Ум освободился даже от атрибута саттва должен стоять перед полной тишиной. Яджнавалкья настаивает на том, что духовный человек для того, чтобы испытать Брахман, должен превзойти оба безмолвия (Mauna) и немолчание (амауна).^[7]

Практика молчания

Человеческое знание страдает от недостатка неполноты, но Ведантический взгляд на знание коренится в самораскрытии или самосветлении. Истина знания состоит в его непротиворечивости и новизне, а не в простом соответствии или согласованности. Метафизическое знание, по сути, подразумевает постоянную и неизменную уверенность. Нидидхьясана с помощью шравана (на основе Махавакьи ) должно предшествовать знанию. Шрути это отправная точка исследования. Шраддха (Предварительное убеждение), вызванное Sabda или же Агама (авторитетные заявления) и поддерживаются Анубхава (опыт или реализация), требуется для начала расследования. Знание - это истина, а истина - основа Упанишад. Правдивость в словах ведет к правдивости в духе, потому что истина основана на посвящении. Истина основана на сердце, а разум - истинная обитель истины. Сатья или правда - это качество речи и Дхарма это актуализация истины.^[8]Контроль речи - это не принудительное молчание. Медитация - это практика молчания. Штат Самадхи безбрежный океан тишины.^[9] Поглощающее сосредоточение - это самадхи. Сверхсознательный транс нирбиджа (без семян), потому что он беспредметен и лишен невежества, которое является семенем рабства. Диспозиции сверхсознательного транса, вызванные высшей непривязанностью из-за веры (которая есть чистота ума), подавляют и противодействуют диспозиции сознательных трансов, когда они уничтожаются вместе с умом, чтобы раствориться в Пракрити, чистом я, освобожденный, пребывает в своей сущностной природе и сияет своим светом трансцендентного сознания.^[10]

Брахман без атрибутов обозначается молчанием

Без атрибута Брахман иногда объясняется молчанием. В своем комментарии к Брахма сутры III.ii.17, Шанкара говорит нам, что Бхадхва, которого Башкалин спросил о Брахмане, попросил его узнать Брахман и замолчал; На второй и третий вопросы Башкалина он ответил: «Я действительно учу вас, но вы не понимаете. Молчание и есть это Я». Беззвучный Ардхаматра, который задерживается после трех разных звуков Пранава (Ом ) угаснуть, это Турия или Чистое Сознание, Брахман без атрибутов (Мандукья Упанишад 12).^[11] Причинные и результирующие условия, непонимание и неправильное понимание Реальности не существуют в Турии. ^[12] Молчание - это осознание, это Атман, Самость (Мундака Упанишад II.ii.6).^[13] Абсолютистская интерпретация состоит в том, что безмолвие - это подлинное учение о конечной Реальности, потому что Абсолют находится за пределами речи и мысли.^[14]

Кайвалья

Санкхья и Йога дуалистические системы; они лечат Пуруша и Пракрити как одинаково реальные сущности, даже если они абсолютно противоположны друг другу. Концепция чего-либо Кайвалья означает, что цель этих систем - обеспечить «уединение», разорвав все связи. Различающее знание действительно вызывает отделение Пуруши от Пракрити, но Пракрити остается нетронутой, вызывая дальнейшее рабство. Кайвалья - это ложная трансцендентность, достигаемая путем полного отстранения себя от всех проявлений и посредством установления блаженного безмолвия. Истинная трансцендентность также является состоянием, превыше всех проявлений, но не отчужденным или далеким от трансцендентности. Истинная трансцендентность - это также тишина, но не тишина, которая противостоит движению или изменению, потому что ее внутренняя природа не нарушена. Истинная трансцендентность - это не тишина смерти, ошеломляющая творческий поток жизни, но тишина, в которой и смерть, и бессмертие - равные тени - यस्य च्छायामृतं यस्य मृत्युः (Риг Веда X.121.2). Верно Адвайта никогда не нужно вырезать секунду, чтобы достичь своей недвойственности. Мимамсаки придерживались мнения, что ничего, кроме истощения всех действий, не может привести к освобождению.^[15]

Значимость

Яма говорит Начикета (Катха Упанишад I.iii.13) что различающий ум должен объединить орган речи с умом; тот, кто извлек и попробовал настоящую сущность, наслаждается настоящим счастьем в полной тишине и в полном одиночестве, объединившись с источником и защищая его (Риг Веда I.79.3). Шанкара объясняет это единство, цитируя ответ Бадхвы Башкалину. Тишина, которую Бадхва называет неописуемой природой Брахмана, должна ощущаться где-то глубоко внутри. Это гораздо более масштабно, чем просто заглянуть в свой собственный ум, гораздо острее, чем даже самый острый интеллект, который когда-либо может прочитать и расшифровать его коды. Это молчание вынуждает формулировать вопросы, и само по себе ответ заключается не только в звуке речи, который охватывает его и достигает ушей. Буквы алфавита и слова, которые они составляют, не издают звука или звуков, которые они представляют; звуки, которые они изображают, не имеют никакой ценности, если не имеют никакого значения. Молчание, о котором говорит Бадхва, само по себе говорит наиболее красноречиво, потому что оно имеет значение; мы являемся этим значением, а также интерпретацией его тонкости. Риши Аясья (Риг Веда IX.46.2) молится -

परिष्कृतास इन्दवो योषेव पित्र्यावती |

वायुं सोमा असृक्षत ||

Он утверждает, что, обретя знание Высшего, ученые люди легко разгадывают глубоко скрытый смысл самого тонкого рода. Буквы алфавита - это ограничивающие дополнения к звукам, которые они обозначают. Пространство между двумя строками такое же, как между предложениями, между словами и между буквами, составляющими эти слова. Но это пространство не означает звука; оно лишено ограничивающих добавок или барьеров, как и Высшее Существо, которое представляет собой массу Чистого Сознания, лишенного ограничивающих добавок. Таким образом, безмолвное, неизменное, вечное и бесконечное пространство есть Брахман. Тишина - это Авьякта, единственная реальность, тогда как звук - это другая авьякта, которая майя или же Пракрити который проецирует себя благодаря своим трем качествам (гуны ). Турия невозможно выразить словами, и поэтому ее называют Аматрой. Шанкара говорит нам, что невежество является причиной всех обусловленных переживаний, из тьмы невежества возникает чувство отделенности, а невежественный человек вряд ли осознает непрерывное восприятие Брахмана.^[16]

Рекомендации

1. Ваман Шиврам Апте. Практический санскритско-английский словарь. Цифровые словари Южной Азии.
2. Джадунатх Синха. Очерки индийской философии, 1999 г.. Книга паломников. С. 336–337.
3. Вильгельм Хальбфасс. О бытии и о том, что есть. SUNY Нажмите. п. 41.
4. Антонио Т. Де Николя. Медитации через Ригведу: четырехмерный человек. iUniverse. п. 105.
5. Майкл Джеймс. Счастье и искусство бытия (PDF). Книги Арула. С. 183, 193.
6. Восемь Упанишад Том 1. Адвайта Ашрам. С. 49–53.
7. Рохит Мехта. Зов Упанишад. Motilal Banarsidass. п. 38 276.
8. Говиндагопал Мухопадхьяя. Исследования Упанишад, изд., 1999.. Книга паломников. С. 121–123, 136–137.
9. Свами Адисварананда. Путь Веданты к миру и счастью. Издательство Jaico.
10. Джадунатх Синха. Очерки индийской философии, 1999 г.. Книга паломников. С. 312–313.
11. Основные Упанишады. Публикации Courier Diver. С. 33, 156.
12. Восемь Упанишад Том 2. Адвайта Ашрам. п. 213. Архивировано с оригинал на 2014-04-13. Получено 2014-05-01.
13. Раманудж Прасад. Знай Упанишады. S.Издатели. п. 59.
14. Ранняя адвайта-веданта и буддизм. SUNY Нажмите. п. 4.
15. Говиндагопал Мухопадхьяя. Исследования Упанишад, изд., 1999.. Книга паломников. п. 64.
16. Равиндер Кумар Сони. Просветление знаний. GBD Книги. С. 61–66. Архивировано из оригинал на 2011-07-13.