Lambana - Ālambana

Часть серия на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Lambana (санскрит: आलम्बन) - это санскритский термин, который по-разному означает - поддержка, основание, поддержка, основание, поддержка, причина, причина, основа или пять атрибутов вещей, или безмолвное повторение молитвы, или естественная и необходимая связь ощущение с причиной, которая его возбуждает, или умственное упражнение, которое практикуют йоги, пытаясь осознать грубую форму Вечного.[1]

Ведический смысл

В Индийская философия аламбана относится к объективной основе восприятия или ощущения; согласно какой философии Карана (причина) и все сопутствующие эмоциональные состояния известны как Вибхавы которые бывают двух видов - а) Lambana, личный и человеческий объект и субстрат, и б) Уддипана, возбуждающее. Lambana можно далее разделить на ашрая и Visaya, Радха является ашрая и Кришна является Visaya; Радха, как преданная, испытывала большее удовольствие, чем Кришна, который оставался объектом ее поклонения.[2] Visaya является потенциальным объектом перцептивного сознания, аламбана является объективной основой, которая может даже быть причиной перцептивной или когнитивной поддержки ошибки восприятия.[3] В Ньяя школа не считает предмет впереди аламбана иллюзорного познания, а скорее вмешивающийся внешний элемент с его собственными характеристиками.[4] Самый лучший аламбана для упасана из Брахман является Ом.[5]

В Ведический язык аламбана также известен как скамбха то есть столп силы; Бог - столп силы;[6] это объективное созерцание, которое поддерживает разум в его путешествии к Богу.[7]

Значение раса

В индийской теории Раса, Уддипана является возбуждающим или определяющим фактором, разжигающим чувства или эмоции, и аламбана это то, на чем держатся настроения, т.е. аламбана относится к чувству, которое возникает как связь между чувством и причиной, которая его возбуждает. В Раса процесс, природа или объект, как говорят, явно присутствуют до ашрая как возбуждающее, но объект, вызывающий эмоции, обычно воображается поэтом или драматургом; простое присутствие вибхава побуждает конфигурацию Пратибха (интуитивный результат мудрости или знания), чтобы изменить его в кратчайшие сроки.[8] Согласно Расе Героической преданности в сострадании, усиливающие возбуждающие факторы включают преходящие эмоции, такие как нетерпение, понимание и счастье, а Кришна в некоторой замаскированной форме предлагается героем, мотивированным добротой, своим собственным телом. Юддхиштхира приносил жертвы Кришне.[9]

Йогический смысл

С помощью самостоятельной йоги или атмаламбана-йоги, Ишвара можно рассматривать двумя способами, то есть двойным и недвойственным, или можно рассматривать как четырехслойную. Lambana относится к внутренней поддержке и йога относится к самодисциплине; атмаламбана йога это дисциплина объективирования не-я с помощью себя, когда отрицаемое-я становится объектом этого я.[10]

Патанджали при определении сна, который является вритти из Буддхи, как и состояние бодрствования и состояния сна, говорит нам:

अभावप्रत्ययालम्बना तमोवर्त्तिर्निद्रा (Йога Сутра Самадхипада 10)
«Глубокий сон - это отсутствие всех впечатлений в результате непрозрачности того, что изменчиво в человеческих существах (читта)».

Здесь он использовал слово, аламбана, чтобы означать поддержку или основанный на том, что отсутствие впечатлений поддерживается / основано на инерции.[11]

Буддийский подтекст

Согласно Йогачара феноменология аламбана Состояние, будь то непосредственное прямое или отдаленное, означает, что если существует дхарма, она будет иметь отчетливый вид, ум иногда будет соответствовать ей (лакшана ) для этого дхарма быть познанным и воспринимаемым. Это состояние приводит к пробуждению, которое приводит к прекращению действия восьми сознаний и замене их четырьмя просветленными когнитивными способностями.[12] Буддисты считают аламбана как причина такая же, как хету, саманантара и Адхипати, они считают его объектом-условием, которое берется за причину в производстве знаний и умственных способностей, таких как читта и Caitta.[13]В соответствии с Нагарджуна есть три мотивационных контекста любви и сострадания, а именно: саттва-аламбанамотивированные сходством себя с другими, дхарма-аламбана, мотивированные одинаковостью психофизических элементов, и Аналамбана который не мотивируется этими двумя, то есть не зависит от мотивационного контекста.[14] Xuanzang в контексте Дигнага Утверждение относительно восьмого сознания объясняет, что семена или виртуальности восьмого сознания производят актуальное сознание, а также объективную основу (аламбана) актуального сознания.[15]

Рекомендации

  1. ^ «Словарь санскрита». Спокенсанскрит. де.
  2. ^ «Ваникоты».
  3. ^ Бимал Крошна Матилал (1990). Логика, язык и реальность: индийская философия и современные проблемы. Motilal Banarsidass. п. 99. ISBN  9788120807174.
  4. ^ Poolasth Soobah Roodurmum (2002). Школы адвайты Бхамати и Виварна: критический подход. Motilal Banarsidass. п. 54. ISBN  9788120818903.
  5. ^ Гаудапада (1989). Гаудападакарика. Motilal Banarsidass. п. 296. ISBN  9788120806528.
  6. ^ М.Л. Деван (1993). Ведическая философия для развития гималайских экосистем. Concept Publishing Co. ISBN  9788170224778.
  7. ^ Брайан Браун (1922). Мудрость индусов. Брентанос. п.278. аламбана упанишады.
  8. ^ Гуптешвар Прасад (1994). И. А. Ричардс и индийская теория расы. Sarup & Sons. С. 92, 230. ISBN  9788185431376.
  9. ^ Рупа Госвами (2003). Бхактирасамритасиндху Рупы Госвамина. Motolal Banarsidass. С. 579–581. ISBN  9788120818613.
  10. ^ Г.С. Мурти (2002). Парататтвагаонитадаршанам. Motilal Banarsidass. С. 174, 175. ISBN  9788120818217.
  11. ^ «Самадхи пада 10». Ashtangayoga.info. Архивировано из оригинал на 27.08.2014.
  12. ^ Дэн Люстхаус (4 февраля 2014 г.). Буддийская феноменология. Рутледж. С. 500–503. ISBN  9781317973423.
  13. ^ Т.Р.В. Мурти (13 мая 2013 г.). Центральная философия буддизма. Рутледж. п. 170. ISBN  978-1135029463.
  14. ^ Шохей Ичимура (2001). Буддийское критическое превосходство. п. 81. ISBN  9788120817982.
  15. ^ Феноменология и индийская философия. SUNY PRESS. Январь 1992 г. с. 265. ISBN  9780791406625.