потерянный рай - Paradise Lost - Wikipedia

Для использования в других целях см. Потерянный рай (значения).

потерянный рай
Houghton EC65.M6427P.1667aa - Потерянный рай, 1667.jpg
Титульный лист первого издания (1667 г.)
АвторДжон Милтон
Художник обложки
СтранаАнглия
Языканглийский
Жанр
ИздательСэмюэл Симмонс (оригинал)
Дата публикации
1667
Тип СМИРаспечатать
С последующимОбретенный рай  
Текстпотерянный рай в Wikisource

потерянный рай является эпическая поэма в белый стих английского поэта 17 века Джон Милтон (1608–1674). Первая версия, опубликованная в 1667 году, состоит из десяти книг, содержащих более десяти тысяч строк. стих. Второе издание вышло в 1674 году, разделенное на двенадцать книг (в манере Вергилий с Энеида ) с небольшими изменениями повсюду.[1][2] Это считается главным произведением Мильтона, и оно помогло укрепить его репутацию одного из величайших английских поэтов своего времени.[3]Поэма касается библейский история о Падение человека: искушение Адам и Ева посредством падший ангел Сатана и их изгнание из Эдемский сад. Цель Милтона, как сказано в Книге I, - «оправдать пути Божьи перед людьми».[6]

Сочинение

Гюстав Доре, Небесные Сонмы, c. 1866 г., иллюстрация к потерянный рай.

Во введении к изданию Penguin потерянный рай, отмечает Милтонский ученый Джон Леонард, «Джону Милтону было почти шестьдесят, когда он опубликовал потерянный рай в 1667 г. Биограф Джон Обри (1626–97) сообщает нам, что стихотворение было начато примерно в 1658 году и закончено примерно в 1663 году. Однако некоторые части почти наверняка были написаны раньше, и его корни уходят в раннюю юность Мильтона ».[7] Леонард предполагает, что Английская гражданская война прервал самые ранние попытки Милтона начать свою «эпическую [поэму], охватывающую все пространство и время».[7]

Леонард также отмечает, что Мильтон «сначала не планировал писать библейский эпос».[7] Поскольку эпосы обычно писались о героических королях и королевах (а также о языческих богах), Мильтон изначально предполагал, что его эпос будет основан на легендарном саксонском или британском короле, как легенда о король Артур.[8][9]

Полностью ослепнув в 1652 году, Милтон писал: потерянный рай полностью под диктовку с помощью амануэнс и друзья. Он также написал эпическую поэму, когда часто болел, страдая от подагра, и несмотря на эмоциональные страдания после ранней смерти его второй жены Кэтрин Вудкок в 1658 году и смерти их маленькой дочери.[10]

Структура

В версии 1667 г. потерянный райПоэма была разделена на десять книг. Однако в издании 1672 года текст был преобразован в двенадцать книг.[11] В более поздних изданиях в начале каждой книги были вставлены «Аргументы» (краткие резюме).[12]

Милтон использовал в стихотворении ряд акростихов. В Книге 9 стих, описывающий змея который искушал Еву съесть запретный плод в Эдемском саду, произносится как «САТАНА» (9.510), в то время как в другом месте той же книги Мильтон произносит «FFAALL» и «FALL». Соответственно, они, вероятно, представляют собой двойное падение человечества, воплощенное в Адаме и Еве, а также падение сатаны с Небес.[13]

Синопсис

Джон Мартин, Сатана председательствует на Адском совете, c. 1823–1827 гг.
Гюстав Доре, Изображение сатаны, центральный персонаж Джон Милтон с потерянный рай c. 1866 г.

Поэма следует эпической традиции начинания в СМИ res (посреди вещей), история которого будет рассказана позже.

История Милтона состоит из двух повествовательных арок, одна о Сатана (Люцифер ) и другие, Адам и Ева. Это начинается после сатаны и других падшие ангелы были побеждены и изгнаны Ад, или, как это еще называют в стихотворении, тартар. В Пандемониум, столица ада, сатана использует свои риторические навыки для организации своих последователей; ему помогает Маммона и Вельзевул. Белиал и Молох также присутствуют. В конце дискуссии сатана добровольно пытается развратить вновь созданное земной шар и новое и наиболее любимое творение Бога, Человечество. Он выдерживает опасности Бездна в одиночестве, в манере, напоминающей Одиссей или же Эней. Пройдя трудный путь через Хаос за пределами ада, он попадает в новый материальный мир Бога, а затем в Эдемский сад.

В нескольких местах стихотворения Ангельская война над Небесами рассказывается с разных точек зрения. Мятеж сатаны следует за эпической традицией крупномасштабной войны. Битвы между верными ангелами и силами сатаны продолжаются три дня. В финальной битве Сын Божий в одиночку побеждает весь легион ангельских мятежников и изгоняет их с Небес. После этой чистки Бог создает мир, кульминацией которого стало создание Адама и Евы. Пока Бог дал Адаму и Еве полная свобода и власть управлять всем творением, он дал им одну явную команду: не есть из дерево познания добра и зла под страхом смертной казни.

История искушения и грехопадения Адама и Евы - это принципиально иной, новый вид эпоса: домашний. Адам и Ева представлены как имеющие романтические и сексуальные отношения, но при этом не имеют грех. У них есть страсти и разные личности. Сатана, замаскированный в образ змея, успешно соблазняет Еву съесть от Дерева, преследуя ее тщеславие и обманывая ее. риторика. Адам, узнав, что Ева согрешила, сознательно совершает тот же грех. Он заявляет Еве, что, поскольку она была создана из его плоти, они связаны друг с другом - если она умрет, он также должен умереть. Таким образом, Милтон изображает Адама как героический фигура, но также и как больший грешник, чем Ева, поскольку он осознает, что то, что он делает, неправильно.

Съев плод, Адам и Ева занимаются похотливым сексом. Сначала Адам убежден, что Ева была права, считая, что съесть плод принесет пользу. Однако вскоре они засыпают, и им снятся ужасные кошмары, а после пробуждения они испытывают чувство вины и стыд в первый раз. Понимая, что они совершили ужасный поступок против Бога, они начинают взаимные обвинения.

Тем временем сатана торжествующе возвращается в ад среди похвалы своих собратьев падших ангелов. Он рассказывает им о том, как сработал их план и что человечество пало, дав им полную власть над Раем. Однако, когда он заканчивает свою речь, падшие ангелы вокруг него становятся отвратительными змеями, и довольно скоро сам сатана превращается в змею, лишенную конечностей и неспособную говорить. Таким образом, они разделяют одно и то же наказание, поскольку разделяют одну и ту же вину.

Ева обращается к Адаму с просьбой примирить их действия. Ее ободрение позволяет им приблизиться к Богу и просить благодати, преклонив колени молящегося, чтобы получить прощение. В видении, показанном ему Архангел Михаил, Адам становится свидетелем всего, что произойдет с человечеством до Великий потоп. Адам очень расстроен этим видением будущего, поэтому Майкл также рассказывает ему о потенциальном искуплении человечества от первородного греха через Иисус Христос (которого Майкл называет «Царь Мессия»).

Адам и Ева изгнаны из Эдема, и Михаил говорит, что Адам может найти «рай внутри тебя, более счастливый вдали». Адам и Ева теперь имеют более отдаленные отношения с Богом, который вездесущ, но невидим (в отличие от материального Отца в Эдемский сад ).

Символы

Сатана

Сатана, ранее назывался Люцифер, это первый главный персонаж, представленный в стихотворении. Когда-то он был самым красивым из всех ангелов и трагической фигурой, которая провозглашает: «Лучше править в аду, чем служить на небесах». После его неудачного бунт против Бог, он изгнан с небес и приговорен к аду. Желание сатаны восстать против своего создателя проистекает из его нежелания подчиняться Богу и его Сыну, утверждая, что ангелы «саморожденные, самовоспитанные»,[14] и тем самым отрицая власть Бога над ними как их создателем.

Сатана глубоко высокомерен, хотя и могущественен и харизматичный.[нужна цитата ] Сила убеждения сатаны очевидна на протяжении всей книги; Он не только хитрый и обманчивый, но и способен сплотить падших ангелов, чтобы продолжить восстание после их мучительного поражения в Ангельской войне. Он утверждает, что Бог правит как тиран и что все ангелы должны править как боги.[15] Хотя обычно считается противодействующей силой в потерянный рай, Сатану лучше всего определить как трагического или эллинского героя. По словам Уильяма Макколлома, одним из качеств классического трагического героя является то, что он не совсем хорош и что его поражение вызвано трагической ошибкой, поскольку сатана вызывает как падение человека, так и вечное проклятие его собратьев-падших ангелов, несмотря на его преданность делу. своим товарищам. Кроме того, его трагическая природа усугубляется греческими качествами сатаны, такими как его огромное мужество и, возможно, отсутствие полностью определенной морали.[16]

Статус сатаны как главного героя в эпической поэме обсуждается. Милтон характеризует его как такового, но сатане не хватает нескольких ключевых черт, которые в противном случае сделали бы его решающим главным героем произведения. Одним из решающих факторов, намекающих на его роль в качестве главного героя в истории, является то, что чаще всего главный герой подробно охарактеризован и описан гораздо лучше, чем другие персонажи, а способ написания персонажа призван сделать его более интересным или особенным для окружающих. читатель.[17] В этом отношении сатана хорошо описан и изображен как весьма разносторонний человек, поскольку он показан как обладающий способностью творить зло, сохраняя при этом свои характерные симпатические качества, и, таким образом, именно эта сложная и понятная природа делает его вероятным кандидатом в главный герой истории.[17]

По некоторым определениям, главный герой должен иметь возможность существовать сам по себе, а второстепенные персонажи в произведении существуют только для развития сюжета главного героя.[18] Поскольку сатана существует не только для себя, так как без Бога он не сыграл бы роли в истории, его нельзя рассматривать как главного героя из-за постоянных изменений в перспективе и относительной важности персонажей в каждой книге произведения. . Существование сатаны в этой истории включает в себя его восстание против Бога и его решимость развратить созданных им существ, чтобы увековечить зло, чтобы можно было различить баланс и справедливость как для него самого, так и для его падших ангелов. Следовательно, более вероятно, что он существует для того, чтобы бороться с Богом, делая его статус решающего главного героя произведения по отношению к каждой книге. Следуя этой логике, сатана вполне может рассматриваться как антагонист в стихотворении, тогда как Бог вместо этого может рассматриваться как главный герой.

Статус сатаны как традиционного героя в произведении также вызывает споры, поскольку термин «герой» вызывает разные значения в зависимости от времени и человека, дающего определение, и, таким образом, является предметом разногласий в тексте. Согласно Аристотелю, герой - это тот, кто «сверхчеловеческий, богоподобный и божественный», но также является человеком.[19] Герой должен быть либо человеком с богоподобными способностями, либо потомством Бога. Хотя Милтон дает основания полагать, что сатана сверхчеловек, поскольку он изначально был ангелом, он совсем не человек. Однако можно возразить, что недостатки сатаны делают его более человечным, чем любое другое божественное существо, описанное в трудах Мильтона.[нужна цитата ] Торквато Тассо и Франческо Пикколомини расширил определение Аристотеля и заявил, что для того, чтобы быть героем, нужно быть совершенно или чрезмерно добродетельным.[20] В этой связи сатана неоднократно демонстрирует отсутствие добродетели на протяжении всей истории, поскольку он намеревается искушать творения Бога злом, чтобы уничтожить добро, которое Бог пытается создать. Следовательно, сатана не является героем согласно расширенному определению Тассо и Пикколомини. Сатана идет против закона Бога и поэтому развращается и лишается добродетели, и, как предупреждал Пикколомини, «порок можно принять за героическую добродетель».[19] Сатана очень предан своему делу, хотя оно является злом, но он стремится превратить свои зловещие стремления в добрые. Сатана достигает этой цели несколько раз на протяжении всего текста, поскольку он раздражает свою группу падших ангелов во время своей речи, сознательно говоря им, чтобы они творили зло, чтобы объяснить лицемерие Бога, а также во время его мольбы Еве. Он заставляет свои намерения казаться чистыми и позитивными, даже если они коренятся во зле, и, по словам Стедмана, это главная причина, по которой читатели часто принимают сатану за героя.[20]

Хотя армия сатаны неизбежно проигрывает войну против Бога, сатана достигает положения власти и начинает свое правление в аду со своей группой верных последователей, состоящей из падших ангелов, которая описывается как «треть неба». Характеристика сатаны как лидера несостоятельного дела также укладывается в это, и лучше всего иллюстрируется его собственной цитатой: «быть слабым - значит быть несчастным; поступать или страдать», поскольку через общую солидарность, выражаемую укрепляющей риторикой, сатана раздражает его товарищи по оружию и заставляет их сосредоточиться на достижении общей цели.[21] Подобно республиканским настроениям Милтона свергнуть короля Англии как для лучшего представительства, так и для парламентской власти, сатана утверждает, что его совместное восстание с падшими ангелами - это попытка «объяснить лицемерие Бога», и при этом с ними будут обращаться. с уважением и признанием, которого они заслуживают. Как утверждает ученый Уэйн Ребхорн, «сатана настаивает на том, что он и его соратники-революционеры занимали свои места по праву, и даже побуждают его утверждать, что они были созданы самими и самодостаточными», и, таким образом, позиция сатаны в восстании очень похожа на его позицию. собственный создатель реального мира.[22]

Адам

Уильям Блейк, Искушение и падение Евы, 1808 г. (иллюстрация Милтона потерянный рай)

Адам первый человек, созданный Богом. Оказавшись в одиночестве, Адам жалуется и просит спутника жизни у Бога, который удовлетворяет его просьбу и создает Еву, чтобы она стала супружеской спутницей и супругой Адама. Бог ценит Адама и Еву больше всех его творений и назначает их править всеми созданиями мира и жить в Эдемском саду. Адам более общителен, чем Ева, и тоскует по ее компании. Его полное увлечение Евой, хотя и чистое само по себе, в конечном итоге способствует его решению присоединиться к ней в непослушании Богу.

В отличие от библейского Адама, прежде чем Адам Мильтона покинет рай, архангел Михаил дает ему возможность заглянуть в будущее человечества, включая синопсис историй из Старый и Новые Заветы.

канун

канун - второй человек, созданный Богом, который берет одно из ребер Адама и превращает его в женскую форму Адама. Не являясь традиционной моделью хорошей жены, Ева Милтона часто не желает подчиняться Адаму. Из них двоих она умнее и интереснее к внешним идеям, чем ее муж. Хотя она счастлива, она жаждет знаний, особенно самопознания. (Ее первое действие в жизни - отвернуться от Адама, чтобы посмотреть и поразмышлять над своим отражением.) Ева красива, и хотя она любит Адама, она может чувствовать себя задыхающейся от его постоянного присутствия.[нужна цитата ] В Книге IX она убеждает Адама на время разделиться и поработать в разных частях Сада. В одиночестве она соблазняется сатаной согрешить против Бога, съев дерево познания. Вскоре после этого Адам следует за Евой в поддержку ее поступка.

Сын божий

В Сын Божий это дух, который воплотится как Иисус Христос, хотя он никогда не упоминается явно, потому что он еще не принял человеческую форму. Милтон верил в субординалист доктрина христологии, которая считала Сына второстепенным по отношению к Отцу и «великим наместником Бога» (5.609). Бог Милтона в потерянный рай относится к Сыну как «Мое слово, моя мудрость и действенная сила» (3.170). Стихотворение не является явно антитринитарным, но оно соответствует убеждениям Милтона. Сын - главный герой эпоса и бесконечно могущественный - он в одиночку побеждает сатану и его последователей и загоняет их в ад. После их падения Сын Божий рассказывает Адаму и Еве о Божьем суде: Он, Сын, добровольно отправляется в мир и сам становится человеком; затем он искупает грехопадение человека своей жертвенной смертью и воскресением. В заключительной сцене Михаил открывает Адаму видение Спасения через Сына Божьего. Тем не менее, имя Иисус из Назарета и подробности истории Иисуса не изображены в стихотворении,[23] хотя они упоминаются, когда Майкл объясняет, что «Иисус Навин, которого язычники называют Иисусом», является прообразом Сына Божьего », его имя и должность« подавляют / Змея-врага и возвращают [...] долгое странствие [e] d man / Безопасный в вечный рай покоя ».[24]

Бог Отец

Бог Отец является создателем Небес, Ада, мира, всего сущего через посредство Своего Сына. Милтон представляет Бога всемогущим и всезнающим, бесконечно великим существом, которое не может быть свергнуто даже великой армией ангелов, которую сатана подстрекает против него. Заявленная цель Мильтона для стихотворения - оправдать пути Бога для людей, поэтому он изображает Бога так часто, как часто обсуждающего свои планы и мотивы своих действий с Сыном Божьим. Поэма показывает, как Бог создал мир так, как, по мнению Мильтона, это было сделано, то есть Бог создал Небеса, Землю, Ад и всех существ, населяющих эти отдельные планы от части Себя, а не из ничего.[25] Таким образом, согласно Милтону, высшая власть Бога над всем происходящим происходит от того, что он является «автором» всего творения. Сатана пытается оправдать свой бунт, отрицая этот аспект Бога и заявляя о самотворении, но в противном случае он признает себе истину, и что Бог «не заслужил такого возвращения / От меня, Которого Он создал тем, чем я был».[26][27]

Рафаэль

Рафаэль это архангел, которого Бог посылает предупредить Адама о проникновении сатаны в Эдем и предупредить, что сатана попытается проклясть эту пару. Рафаэль также подробно обсуждает с любопытным Адамом некоторые подробности творения и событий, которые произошли на Небесах.

Майкл

Майкл могучий архангел кто сражался за Бога в Ангельской войне. В первой битве он ужасно ранит сатану мощным мечом, который Бог создал, чтобы рассечь даже сущность ангелов. После того, как Адам и Ева ослушались Бога, съев плоды Древа познания, Бог посылает ангела Михаила навестить их в саду. Перед тем как проводить их из Рая, Майкл показывает им видения будущего, в которых раскрывается набросок библейских историй из истории Каин и Авель в Бытие через историю Христа Иисуса в Новый Завет.

Мотивы

Брак

Милтон впервые беспристрастно представил Адама и Еву в Книге IV. Отношения между Адамом и Евой - это отношения «взаимной зависимости, а не отношения господства или иерархии». Хотя автор ставил Адама выше Евы в своем интеллектуальном знании и, в свою очередь, в своем отношении к Богу, он даровал Еве возможность познания через опыт. Эрмин Ван Нуис поясняет, что, хотя для ролей мужчины и женщины была оговорена строгость, Адам и Ева безоговорочно принимают назначенные им роли.[28] Вместо того чтобы рассматривать эти роли как навязанные им, каждый использует свое назначение как актив в своих отношениях друг с другом. Эти разделения можно интерпретировать как взгляд Милтона на важность взаимности между мужем и женой.

Изучая отношения между Адамом и Евой, некоторые критики применяют либо ориентированный на Адама, либо сосредоточенный на Еве взгляд на мироздание. иерархия и важность для Бога. Дэвид Микикс, напротив, утверждает, что эти позиции «преувеличивают независимость позиций персонажей и, следовательно, упускают из виду то, каким образом Адам и Ева связаны друг с другом».[29] Повествование Милтона изображает отношения, в которых муж и жена (здесь Адам и Ева) зависят друг от друга и процветают, несмотря на различия друг друга.[29]Тем не менее, есть несколько случаев, когда Адам напрямую общается с Богом, в то время как Ева должна пройти через Адама к Богу; поэтому некоторые называют Адама ее наставником.[30]

Хотя Милтон прямо не упоминает развод, критики выдвигают теории о взглядах Милтона на развод, основанные на их выводах из стихотворения и его заключения. трактаты о разводе написано ранее в его жизни. Другие работы Милтона предполагают, что он рассматривал брак как нечто отдельное от церкви. Обсуждая потерянный райБиберман придерживается идеи, что «брак - это договор, заключаемый как мужчиной, так и женщиной».[31] Эти идеи предполагают, что Милтон, возможно, был сторонником того, чтобы и мужчина, и женщина имели равный доступ к браку и разводу.

Идолопоклонство

Современники Мильтона 17 века в целом критиковали его идеи и считали его радикалом, в основном из-за его протестантских взглядов на политику и религию. Один из самых противоречивых аргументов Милтона был основан на его концепции идолопоклонства, и какой предмет глубоко укоренился в потерянный рай.

Первая критика Милтоном идолопоклонство сосредоточены на строительстве храмов и других зданий, служащих культовыми местами. В книге XI потерянный рай, Адам пытается искупить свои грехи, предлагая построить жертвенники для поклонения Богу. В ответ ангел Михаил объясняет, что Адаму не нужно строить физические объекты, чтобы испытать присутствие Бога.[32] Джозеф Лайл указывает на этот пример, объясняя: «Когда Милтон возражает против архитектуры, он находит оскорбительным не качество, присущее самим зданиям, а скорее их склонность действовать как удобные места, к которым со временем неизбежно будет присоединяться идолопоклонство».[33] Милтон считал, что даже если эта идея является чистой по своей природе, она неизбежно приведет к идолопоклонству просто из-за природы людей. То есть, вместо того, чтобы направить свои мысли к Богу, люди обратятся к воздвигнутым объектам и ложно вложат туда свою веру. В то время как Адам пытается построить алтарь Богу, критики отмечают, что Ева также виновна в идолопоклонстве, но по-другому. Хардинг считает, что Евы нарциссизм а одержимость собой составляет идолопоклонство.[34] В частности, Хардинг утверждает, что «... под влиянием змея идолопоклонство и самообожествление Евы предвещают ошибки, в которые заблудятся ее« Сыновья »».[34] Подобно Адаму, Ева ложно верит в себя, Древо познания и, в некоторой степени, Змея, которые не идут ни в какое сравнение с идеальной природой Бога.

Мильтон выразил свои взгляды на идолопоклонство более ясно, создав Пандемониум и его намек на Храм Соломона. В начале потерянный рай и по всему стихотворению есть несколько ссылок на возникновение и возможное падение храма Соломона. Критики поясняют, что «храм Соломона представляет собой явную демонстрацию того, как артефакт движется от своего происхождения в религиозной практике к идолопоклонническому концу».[35] Этот пример из многих представленных отчетливо передает взгляды Милтона на опасность идолопоклонства. Даже если кто-то построит структуру во имя Бога, самые лучшие намерения могут стать безнравственными в идолопоклонстве. Кроме того, критики проводят параллели между обоими Пандемониум и Базилика Святого Петра,[нужна цитата ] и Пантеон. Большинство этих сходств вращается вокруг структурного сходства, но, как объясняет Лайл, они играют большую роль. Соединив базилику Святого Петра и Пантеон к Пандемониум - идеально ложное сооружение - два знаменитых здания приобретают ложное значение.[36] Это сравнение лучше всего отражает протестантские взгляды Мильтона, поскольку оно отвергает как чисто католическую, так и языческую точку зрения.

Помимо отрицания католицизма, Милтон восстал против идеи монарха, правящего божественное право. Он считал эту практику идолопоклонством. Барбара Левальски делает вывод, что тема идолопоклонства в потерянный рай «является преувеличенной версией идолопоклонства, которое Милтон долгое время ассоциировал со Стюартовской идеологией божественного царствования».[37] По мнению Милтона, идолопоклонством считается любой объект, человеческий или нечеловеческий, которому уделяется особое внимание, подобающее Богу.

Интерпретация и критика

Сотворение человека, гравюра издания 1688 г., автор Иоанна Крестителя Медина.

Писатель и критик Сэмюэл Джонсон написал это потерянный рай демонстрирует «особую способность [Мильтона] удивлять» и что «[Милтон], кажется, был хорошо знаком со своим собственным гением и знал, что природа даровала ему более щедро, чем другим: способность показывать обширный, освещающий великолепное, усиливающий ужасное, затемняющий мрачное и усугубляющий ужасное ".[38]

Ученый Милтона Джон Леонард интерпретировал «нечестивую войну» между Небесами и Адом как гражданская война:[39][страница нужна ]

потерянный рай это, среди прочего, стихотворение о гражданской войне. Сатана поднимает «нечестивую войну в Небесах» (I 43), возглавляя треть ангелов в восстании против Бога. Термин «нечестивая война» подразумевает, что гражданская война нечестива. Но Милтон аплодировал английскому народу за то, что у него хватило мужества свергнуть и казнить Король Карл I. Однако в своем стихотворении он принимает сторону «ужасного монарха Небесного» (IV 960). Критики долго ломали голову над вопросом, почему антимонархист и защитник цареубийца должен был выбрать тему, которая обязывала его защищать монархическую власть.

Редакторы Poetry Foundation утверждают, что критика Милтоном английской монархии была направлена ​​конкретно на монархию Стюартов, а не на систему монархии в целом.[3]

В том же духе критик и писатель К.С. Льюис утверждал, что в позиции Милтона в стихотворении нет противоречия, поскольку «Милтон верил, что Бог был его« естественным превосходителем », а Чарльз Стюарт - нет». Льюис интерпретировал поэму как подлинную христианскую сказку о морали.[39][страница нужна ] Другие критики, например Уильям Эмпсон, рассматривайте это как более неоднозначную работу, в которой сложная характеристика Сатаны Мильтоном играет большую роль в этой воспринимаемой двусмысленности.[39][страница нужна ] Эмпсон утверждал, что «Милтон заслуживает похвалы за то, что сделал Бога злым, поскольку Бог христианства - это« злой Бог »». Леонард помещает интерпретацию Эмпсона в традицию [романтического толкования] Уильям Блейк и Перси Биши Шелли."[39][страница нужна ]

Как известно, Блейк написал: «Причина, по которой Милтон писал в оковах, когда писал« Ангелов и Бога », и на свободе, когда писал« Дьяволы и ад », состоит в том, что он был настоящим поэтом и принадлежал к партии дьявола, не зная об этом».[40] Эта цитата лаконично описывает взгляд на Мильтона английские поэты-романтики 18-19 веков.

О сложности эпопеи Милтона говорят лекции Джона Роджерса, в которых изо всех сил стараются синтезировать «преимущества и ограничения разнообразных методов интерпретации и теоретических проблем в науке и критике Милтона».[41]

Точка зрения Эмпсона сложна. Леонард отмечает, что «Эмпсон никогда не отрицает, что план сатаны порочен. Он отрицает только то, что Бог невиновен в его злодеяниях»: Мильтон неуклонно подчеркивает, что самым сокровенным советом Бога было счастливое падение человека; быть, это тоже план Бога [поскольку Бог в потерянный рай изображается как всеведущий и всемогущий] ».[39][страница нужна ] Леонард называет точку зрения Эмпсона «мощным аргументом»; он отмечает, что это толкование было оспорено Деннис Дэниелсон в его книге Добрый Бог Милтона (1982).[39][страница нужна ]

Иконография

Смотрите также: Иллюстрации Уильяма Блейка к потерянному раю
В Грех, смерть и дьявол (1792), Джеймс Гилрэй карикатурно изображает политическую битву между Питт и Thurlow как сцена из потерянный рай. Питт - Смерть и Сатана Терлоу, с Королева Шарлотта как Грех посередине.

Первые иллюстрации, сопровождающие текст потерянный рай были добавлены к четвертому изданию 1688 года, с одной гравировкой перед каждой книгой, из которых до восьми из двенадцати были написаны Сэр Джон Креститель Медина, один за Бернар Ленс II и, возможно, до четырех (включая Книги I и XII, возможно, самые памятные) другой рукой.[42] Гравер был Майкл Бургерс (в некоторых источниках обозначается как Burgesse)[43]). К 1730 году те же изображения были повторно гравированы в меньшем масштабе. Поль Фурдринье.

Некоторые из самых известных иллюстраторов потерянный рай включены Уильям Блейк, Гюстав Доре и Генри Фусели. Однако иллюстраторы эпоса также включают Джон Мартин, Эдвард Фрэнсис Берни, Ричард Вестолл, Фрэнсис Хейман, и много других.

Помимо книжных иллюстраций, эпос также вдохновил на другие визуальные работы известных художников, таких как Сальвадор Дали кто выполнил набор из десяти цветов гравюры в 1974 г.[44] Письменное достижение Милтона потерянный рай в то время как слепой (он продиктовал помощникам) вдохновил биографические картины Фузели[45] и Эжен Делакруа.[46]

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Милтон, Джон (1674). Потерянный рай; Поэма в двенадцати книгах (II изд.). Лондон: С. Симмонс. Получено 8 января 2017 - через Интернет-архив.
  2. ^ "Потерянный рай: Введение". Дартмутский колледж. Получено 26 марта 2010.
  3. ^ а б "Джон Милтон". Фонд поэзии. 19 апреля 2018.
  4. ^ Джон Милтон. потерянный рай, Книга I, л. 26. 1667. Организатор Дартмут. По состоянию на 13 декабря 2013 г.
  5. ^ Милтон 1674, 1:26.
  6. ^ Первоначальная строчка Милтона гласила: «... оправдывайте пути Божьи людям».[4][5]
  7. ^ а б c Леонард 2000, п. xii.
  8. ^ Леонард 2000, п. xiii.
  9. ^ Бродбент 1972, п. 54.
  10. ^ Abrahm, M.H., Stephen Greenblatt, Eds. Антология английской литературы Нортона. Нью-Йорк: Нортон, 2000.
  11. ^ Форсайт, Нил (2002). Сатанинский эпос. Университет Принстона.
  12. ^ Тески, Гордон (2005). "Вступление". Потерянный рай: критическое издание Norton. Нью-Йорк: Нортон. стр.xxvii-xxviii. ISBN  978-0393924282.
  13. ^ История, Стефани Паппас - автор Live Science 2019-09-16T18: 16: 12Z. "Секретное послание, обнаруженное в эпосе Милтона" Потерянный рай "'". livescience.com. Получено 17 сентября 2019.
  14. ^ Милтон 1674, 5:860.
  15. ^ Милтон 1674, 5:794–802.
  16. ^ Макколлом, Уильям Г. «Крушение трагического героя». College English 19.2 (1957): 51–56.
  17. ^ а б (Таха, Ибрагим. «Героизм в литературе». Американский журнал семиотики 18.1 / 4 (2002): 107–26. Philosophy Document Center. Интернет. 12 ноября 2014 г.)
  18. ^ Таха, Ибрагим. «Героизм в литературе». Американский журнал семиотики 18.1 / 4 (2002): 107-26. Центр философской документации. Интернет. 12 ноября 2014 г.
  19. ^ а б Стедман, Джон М. «Героическая добродетель и божественный образ в потерянном раю». Журнал институтов Варбурга и Курто 22.1 / 2 (1959): стр. 89
  20. ^ а б Стедман, Джон М. «Героическая добродетель и божественный образ в потерянном раю». Журнал институтов Варбурга и Курто 22.1 / 2 (1959): стр. 90
  21. ^ Милтон, Джон. Потерянный рай. Антология английской литературы Нортона. 9 изд. Vol. Б. Нью-Йорк; Лондон: W.W. Нортон, 2012. 1950. Печать.
  22. ^ Ребхорн, Уэйн А. «Гуманистическая традиция и сатана Милтона: консерватор как революционер». SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900, Vol. 13, No. 1, The English Renaissance (Winter 1973), pp. 81-93. Распечатать.
  23. ^ Маршалл 1961, п. 17
  24. ^ Милтон 1674, 12:310-314
  25. ^ Ленхоф 2008, п. 15.
  26. ^ Милтон 1674, 4:42–43.
  27. ^ Ленхоф 2008, п. 24.
  28. ^ Ван Нуис 2000, п. 50.
  29. ^ а б Mikics 2004, п. 22.
  30. ^ Микич, Дэвид (24 февраля 2004 г.). "Мильтонский брак и вызов истории в потерянном раю". Техасские исследования в области литературы и языка. 46 (1): 20–48. Дои:10.1353 / цл.2004.0005. S2CID  161371845 - через Project MUSE.
  31. ^ Биберман 1999, п. 137.
  32. ^ Милтон 1674, Книга 11.
  33. ^ Лайл 2000, п. 139.
  34. ^ а б Хардинг 2007, п. 163.
  35. ^ Лайл 2000, п. 140.
  36. ^ Лайл 2000, п. 147.
  37. ^ Левальски 2003, п. 223.
  38. ^ Джонсон, Сэмюэл. Жития английских поэтов. Нью-Йорк: Октагон, 1967.
  39. ^ а б c d е ж Леонард, Джон. "Вступление." Потерянный рай. Нью-Йорк: Пингвин, 2000.
  40. ^ Блейк, Уильям. Брак Неба и Ада. 1793.
  41. ^ "Джон Роджерс Милтон". Йель. 19 февраля 2020.
  42. ^ Иллюстрируя потерянный рай В архиве 1 февраля 2008 г. Wayback Machine из Крайстс-Колледжа, Кембридж, все двенадцать на линии. См. Статью Медины, чтобы узнать больше об авторстве и всех иллюстрациях, которые также есть в Commons.
  43. ^ Уильям Бриджес Хантер (1978). Энциклопедия Милтона. Издательство Бакнеллского университета. п. 58. ISBN  978-0-8387-1837-7.
  44. ^ Галерея Локпорт-стрит. Проверено 13 декабря 2013.
  45. ^ Художественный институт Чикаго. Проверено 13 декабря 2013.
  46. ^ ВикиКартины. Проверено 13 декабря 2013.

Библиография

  • Андерсон, Г. (январь 2000 г.), «Падение сатаны в мыслях св. Ефрема и Иоанна Мильтона», Hugoye: журнал сирийских исследований, 3 (1), заархивировано из оригинал 26 февраля 2008 г.
  • Биберман, М. (январь 1999 г.), «Милтон, брак и право женщины на развод», SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 гг., 39 (1): 131–153, Дои:10.2307/1556309, JSTOR  1556309
  • Блэк, Дж., Изд. (Март 2007 г.), «Потерянный рай», Антология британской литературы Бродвью, А (Краткое издание), Питерборо, Онтарио: Broadview Press, стр. 998–1061, ISBN  978-1-55111-868-0, OCLC  75811389
  • Блейк, В. (1793), Брак Неба и Ада , Лондон.
  • Блейни, Б., изд. (1769), Библия короля Якова , Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Брэдфорд, Р. (июль 1992 г.), потерянный рай (1-е изд.), Филадельфия: Open University Press, ISBN  978-0-335-09982-5, OCLC  25050319
  • Бродбент, Джон (1972), потерянный рай: Вступление, Издательство Кембриджского университета, ISBN  9780521096393
  • Батлер, Джи (февраль 1998 г.), «Гиганты и падшие ангелы в Данте и Мильтоне: Комедия и гигантомахия в потерянном рае», Современная философия, 95 (3): 352–363
  • Картер Р. и Макрей Дж. (2001). История литературы Рутледжа на английском языке: Великобритания и Ирландия. 2-е изд. Оксон: Рутледж.
  • Кэри, Дж.; Фаулер, А (1971), Стихи Джона Мильтона, Лондон
  • Дёрксен, Д. (декабрь 1997 г.), «Да будет мир»: Ева как искупительный миротворец в «Потерянном рае», книга X », Milton Quarterly, 32 (4): 124–130, Дои:10.1111 / j.1094-348X.1997.tb00499.x, S2CID  162488440
  • Элиот, Т. (1957), О поэзии и поэтах, Лондон: Фабер и Фабер
  • Элиот, Т.С. (1932), «Данте», Избранные очерки, Нью-Йорк: Фабер и Фабер, OCLC  70714546.
  • Эмпсон, Вт (1965), Бог Милтона (Пересмотренное издание), Лондон
  • Джон Милтон: краткое введение (Издание 2002 г., книга в мягкой обложке Роя К. Фланнагана, Oxford: Wiley-Blackwell, ISBN  978-0-631-22620-8; Издание 2008 г., электронная книга Рой Фланнаган, Массачусетс: Wiley-Blackwell, ISBN  978-0-470-69287-5)
  • Форсайт, Н. (2003), Сатанинский эпос, Принстон: Издательство Принстонского университета, ISBN  978-0-691-11339-5
  • Фрай, Н. (1965), Возвращение Эдема: пять эссе на эпосы Милтона, Торонто: Университет Торонто Press
  • Хардинг, П. (январь 2007 г.), «Змей Мильтона и рождение языческой ошибки», SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 гг., 47 (1): 161–177, Дои:10.1353 / продав.2007.0003, S2CID  161758649
  • Хилл, G (1905), Линч, Джек (ред.), Сэмюэл Джонсон: Жития английских поэтов, 3 тома, Оксфорд: Кларендон, OCLC  69137084, заархивировано из оригинал 18 февраля 2012 г., получено 22 декабря 2006
  • Кермод, Ф, изд. (1960), Живой Милтон: эссе разных рук, Лондон: Рутледж и Кеган Пол, ISBN  0-7100-1666-2, OCLC  17518893
  • Керриган, W, изд. (2007), Вся поэзия и основная проза Джона Мильтона, Нью-Йорк: Рэндом Хаус, ISBN  978-0-679-64253-4, OCLC  81940956
  • Ленхоф, К. (Лето 2004 г.), «Потерянный рай и концепция творения», Южный Центральный Обзор, 21 (2): 15–41, Дои:10.1353 / scr.2004.0021, S2CID  13244028
  • Леонард, Джон (2000), «Введение», Милтон, Джон (ред.), потерянный рай, Нью-Йорк: Пингвин, ISBN  9780140424393
  • Левальски, Б. (Январь 2003 г.), «Милтон и идолопоклонство», SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 гг., 43 (1): 213–232, Дои:10.1353 / сел.2003.0008, S2CID  170082234
  • Льюис, К. (1942), Предисловие к "Потерянному раю", Лондон: Издательство Оксфордского университета, OCLC  822692
  • Лайл, J (январь 2000 г.), «Архитектура и идолопоклонство в потерянном раю», SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 гг., 40 (1): 139–155, Дои:10.2307/1556158, JSTOR  1556158
  • Маршалл, У. Х. (январь 1961 г.), «Потерянный рай: Феликс Калпа и проблема структуры», Заметки на современном языке, 76 (1): 15–20, Дои:10.2307/3040476, JSTOR  3040476
  • Микич, Д. (2004), «Мильтонский брак и вызов истории в потерянном рае», Техасские исследования в области литературы и языка, 46 (1): 20–48, Дои:10.1353 / цл.2004.0005, S2CID  161371845
  • Миллер, Т.К., изд. (1997), Критический ответ на «Потерянный рай» Джона Мильтона, Вестпорт: издательская группа "Гринвуд", ISBN  978-0-313-28926-2, OCLC  35762631
  • Милтон, Дж. (1674 г.), потерянный рай  (2-е изд.), Лондон: С. Симмонс
  • Раджан, Б (1947), Потерянный рай и читатель семнадцатого века, Лондон: Chatto & Windus, OCLC  62931344
  • Рикс, К. (1963), Большой стиль Милтона, Оксфорд: Clarendon Press, OCLC  254429
  • Стоун, Дж. (Май 1997 г.) ""Женственная женственность (недостаток) мужчины: «Андрогинность и разделенное единство Адама и Евы», Milton Quarterly, 31 (2): 33–42, Дои:10.1111 / j.1094-348X.1997.tb00491.x, S2CID  163023289
  • Ван Нуис, Х (май 2000 г.), «Оживленная Ева противостоит своему Анимусу: Юнгианский подход к дебатам о разделении труда в« Потерянном рае »», Milton Quarterly, 34 (2): 48–56, Дои:10.1111 / j.1094-348X.2000.tb00619.x
  • Уокер, Джулия М. (1998), Зеркала Медузы: Спенсер, Шекспир, Мильтон и метаморфоза женского «Я», Университет штата Делавэр, ISBN  978-0-87413-625-8
  • Пшеница, L (2008), Филип Пуллман «Его темные материалы» - множественная аллегория: нападки на религиозные суеверия в «Лев, ведьма, гардероб и потерянный рай», Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея, ISBN  978-1-59102-589-4, OCLC  152580912

дальнейшее чтение

  • Патриды, К.А. Подходы к «Потерянному раю»: лекции к 300-летию Йорка (Университет Торонто, 1968 г.) ISBN  0-8020-1577-8
  • Райан Дж. Старк "потерянный рай как неполный аргумент », 1650–1850: эстетика, идеи и исследования в эпоху раннего Нового времени (2011): 3–18.

внешняя ссылка

Текст онлайн

Дополнительная информация

  • видимая тьма - всесторонний сайт для студентов и новичков в Милтоне: контексты, краткие описания сюжетов и персонажей, предложения по чтению, критическая история, галерея иллюстраций потерянный рай, и многое другое. Студентами Кембриджского колледжа Милтона, колледжа Христа.
  • Избранная библиография в читальном зале Милтона - включает предысторию, биографию, критику.
  • потерянный рай учебное пособие, цитаты, подробное чтение, тематический анализ, анализ персонажей, ресурсы для учителей