Галлюциногенные растения в китайских травах - Hallucinogenic plants in Chinese herbals

На протяжении более двух тысячелетий тексты на Китайская гербология и традиционная китайская медицина зарегистрировали лекарственные растения, которые также галлюциногены и психоделики. Некоторые знакомы психоактивные растения в западных травяной медицины (например., Китайский : 莨菪; пиньинь : làngdàng; горит 'Hyoscyamus niger, черная белена '), но некоторые китайские растения не были отмечены как галлюциногены в современных работах (например,Китайский : 雲 實; пиньинь : юньши; горит 'Цезальпиния декапетальная, кошачий коготь "цветочки"). травы являются важным ресурсом для история ботаники, например, Чжан Хуа с. 290 Bowuzhi это самая ранняя запись псилоцибиновый гриб xiàojùn 笑 菌 (букв. «смеющийся гриб», «Gymnopilus junonius смех "спортзал").

Терминология

Существует лексический пробел между китайскими названиями и описаниями галлюциногенных растений и английской фармакологической терминологией галлюциногенов, которые обычно делятся на психоделики, диссоциативы и делирианты.

В Английская лексика имеет сложный семантическое поле за психоактивные препараты, и большинство терминов неологизмы (n.b., следующие определения взяты из Медицинский словарь Стедмана 2008).

Галлюцинации (от латинского Alucinor «блуждать в уме») определяется как: «Очевидное, часто сильное субъективное восприятие внешнего объекта или события при отсутствии такого стимула или ситуации; может быть визуальным, слуховым, обонятельным, вкусовым или тактильным». Галлюциноген (придуман в 1952 г. с латинского Alucinor и -gen «производящий»): «изменяющее сознание химическое вещество, лекарство или агент, в частности химическое вещество, наиболее заметное фармакологическое действие которого находится на центральной нервной системе (мескалин); у нормальных людей оно вызывает зрительные или слуховые галлюцинации, деперсонализацию, нарушения восприятия и нарушения мыслительных процессов ".

Фармакология делит галлюциногены на три класса. Психоделический (впервые употреблено в 1956 г. с греческого психо- "разум; душа" и делайн «проявить»): «Относится к довольно неточной категории лекарств, в основном действующих на центральную нервную систему, и с эффектами, которые, как говорят, являются расширением или повышением сознания, ЛСД, гашиш, мескалин, псилоцибин». Диссоциативный это класс галлюциногенов, вызывающих чувство диссоциация (Латинский диссоциоатус "разъединить, отделить" от социус «партнер, союзник») означает «(3) бессознательное отделение группы психических процессов от остальных, приводящее к независимому функционированию этих процессов и потере обычных ассоциаций, отделению аффекта от познания». Диссоциативные расстройства определяется как «группа психических расстройств, характеризующихся нарушениями функций идентичности, памяти, сознания или восприятия окружающей среды; эта диагностическая группа включает диссоциативную (более старый термин, психогенную) амнезию, диссоциативную фугу, диссоциативную идентичность (старый термин, расстройство множественной личности) и расстройство деперсонализации ". Бредовый технический термин, введенный для обозначения галлюциногенов, которые в первую очередь вызывают бред (1982, с лат. Делеро "быть сумасшедшим" ​​и Делера «выйти из борозды»): «Измененное состояние сознания, состоящее из замешательства, отвлекаемости, дезориентации, расстройства мышления и памяти, дефектного восприятия (иллюзии и галлюцинации), выраженной гиперактивности, возбуждения и чрезмерной активности вегетативной нервной системы; вызвано болезни, лекарства или токсические, структурные и метаболические нарушения ».

Эквивалентное семантическое поле в Китайский лексикон включает современные заимствования (n.b., переводные эквиваленты в основном взяты из Венлинь v. 4.3, 2016). Huànjué (幻覺 "галлюцинация; заблуждение; иллюзия") соединения Хуан (幻 «нереальный; мнимый; иллюзорный») и (юэ '' 覺 «чувство; ощущение; восприятие»). Zhìhuànjì (致幻 劑 «психоделический; галлюциноген») соединения чжи (致 "нести; причина"), Хуан «нереальный; мнимый; иллюзорный» и джи (劑 «лекарственный препарат; доза»). Чжихуаньяо (致幻 藥 «галлюциногенный препарат») с яо (藥 «лекарство; наркотик») - менее распространенный синоним.

Míhuànyàowù (迷幻 藥物 «психоделический») сочетает михуан (迷幻 «фантасмагорический; сюрреалистический; таинственный; психоделический») и yàowù (藥物 «медицина; фармацевтика; медикаменты»). Китайские технические названия последних двух классов галлюциногенов встречаются редко: Yóulíyàopǐn (游离 子 "диссоциативные") соединения yóulí (游离 "диссоциированный; дрейфующий") и yàopǐn (Косметика «лекарство; химический реактив; лекарство»); и Чжижанвангао (致 谵妄 藥 "бред") комбайны чжи "нести; причина", Zhānwàng (譫妄 «(медицинский) делирий»), и яо «лекарство; наркотик».

История

Китайский фармацевтический литература в основном состоит из текстов, называемых Bencao (Китайский : 本草; пиньинь : běncǎo; Уэйд – Джайлз : Pen-ts'ao), переводится на английский травяной, фармакопея, или же Материя медика. Это слово соединения Бен «(растение) корень / стебель; основа, происхождение; основание; книга» и cao "трава; трава; солома". Несмотря на то что Bencao иногда неверно интерпретируется как «корни и травы», приблизительное значение - «[фармацевтика,] основа [Бен] [это] травы [cao] »(Unschuld 1986: 14). Эти работы касаются лекарств любого происхождения, в основном растительного, но также минерального, животного и даже тело человека.

Китайский ботаник, академик и исследователь Хуэй-Линь Ли (1911-2002) написал плодотворные статьи об истории и использовании галлюциногенных растений в Китае. Ли цитирует историю в Ли Шичжэнь 's 1596 magnum opus Bencao gangmu как первое обсуждение общего использования психоактивных растений. В 1561 году после ужасающих убийств в Чанли, то Династия Мин Император Цзяцзин провозгласил общенациональный указ, предупреждающий об опасности галлюциногенов.

Ланг-танг (Hyoscyamus niger), Юнь-ши (Цезальпиния сепиария), Фанг-куей (Peucedanum japonica) и Красный Шанлу (Phytolacca acinosa) все может вызывать у людей галлюцинации. В прошлом это значение не разглашалось полностью. Все растения этого вида ядовиты, что может затмить разум, изменить сознание и нарушить восприятие зрения и звука. Во времена Тан, Ань Лу-шань [иностранный военачальник на службе в китайской армии] однажды соблазнил Китан [соплеменников, сдавшихся его приказу] выпить вина Ланг-тан и похоронил их заживо, пока они были без сознания. Опять же, во втором месяце 43-го года периода Цзя-цинь (1561 г.) странствующий монах У Цзю-сян из провинции Шэньси, владевший волшебством, прибыл в Чан-ли и остановился в дом жителя Чанг Шу. Обнаружив, что жена последнего очень красива, он попросил, чтобы вся семья села вместе с ним за стол, когда ему предлагали ужин. Он добавил немного красноватого зелья в рис, и через некоторое время вся семья потеряла сознание и подверглась нападению. Затем он послал магическое заклинание в уши Чан Шу, и тот стал безумным и жестоким. Чанг представил всю свою семью как всех дьяволов и тем самым убил их всех, всего шестнадцать, без какого-либо пролития крови. Местные власти схватили Чан Шу и держали его в тюрьме. Через десять дней он выплюнул почти две полные слюны мокроты, пришел в сознание и обнаружил, что убитые им были его родители, братья, невестки, его жена, сыновья, сестры, племянники. И Чанг, и Ву были приговорены к смертной казни. Император Ши-цзун объявил об этом на всю страну. Конкретное волшебное зелье должно быть из типа ланг-танга или подобных препаратов. Когда этот человек находился под чарами, он видел во всех остальных дьявола. Таким образом, очень важно найти лекарство, которое противодействует этому. (Тр. Ли 1977: 162)

Известные растения

Следующие восемь примеров подтвержденных и возможных галлюциногенов, зарегистрированных в китайских травах, в основном основаны на десяти из статьи Ли Хуэй-Линя 1977 года. Два съедобных растения, из которых только один китайский источник и ни один из западных источников не упоминают психоактивные свойства, опущены как маловероятные: Fangfeng (防风; 防風; fángfēng; Fang-feng "Saposhnikovia divaricata; Пастернак китайский ") и Longli (龙 荔; 龍 荔; lónglì; легкое-ли "Нефелий topengii "; вид личи ") (1977: 173-174).

Hyoscyamus niger фрукты и семена
Цезальпиния декапетальная цветы
Peucedanum japonicum
Phytolacca acinosa цветы
Каннабис сатива цветы

Лангданг: Hyoscyamus niger

В làngdàng (莨菪; làngdàng; lang-tang "Hyoscyamus niger; черная белена ») является одним из самых известных галлюциногенных препаратов в китайских травах. Семена, содержащие психоактивные тропановые алкалоиды, называются làngdàngzi (莨菪 子, с -zi "ребенок; семя") или tiānxiānzi (天仙子 "небесный превосходный семена »).

Предполагается, что для использования в медицине семена замачивают в уксусе и молоке, чтобы снизить их токсичность. В Шэннун Бенкаоджин говорит: «[Семена], взятые [когда они правильно приготовлены] в течение длительного периода, позволяют человеку ходить на большие расстояния, принося пользу уму и добавляя силы ... и общаться с духами и видя дьяволов. избыток, он заставляет безумно шататься ". (Тр. Ли 1977: 166). 470 Лэй Сяо Лейгун паочжилун (雷公 炮 炙 論 «Трактат Мастера Лея об отваре и приготовлении лекарств») утверждает, что семя «чрезвычайно ядовито, и при случайном взятии оно вызывает бред и появление искр и вспышек», а в статье Чжэнь Чуаня c. 620 Bencao Yaoxing (本 草藥 性 «Природа лекарств в Materia Medica») говорит, что семена «не следует употреблять в сыром виде, поскольку они причиняют людям боль, заставляя их видеть дьяволов, которые действуют безумно, как собирающие иголки» (tr. Li 1977: 167).

Юньши: Цезальпиния декапетальная

В Юньши (云 实; 雲 實; юньши; юнь-ши "Цезальпиния декапетальная; кошачий коготь ") был универсальным лекарственным растением в китайской фармакопее, а корень, цветы и семена использовались в медицине.

В Шеннонг Бенкао говорит: «[Цветы] могут позволить человеку видеть духов, а при чрезмерном употреблении вызывают безумное шатание. Если принимать их в течение длительного периода, они вызывают соматическую левитацию и осуществляют общение с духами». Тао Хунцзин, кто редактировал официальную Шанцин Даос canon, также составил c. 510 Mingyi Bielu (名醫 別 錄 «Дополнительные записи известных врачей»), в котором говорится: «[Цветы] отгонят злых духов. Если положить их в воду и сжечь, можно призвать духов» и «Семена подобны лангданг (Hyoscyamus niger) при сожжении можно вызвать духов; но этот метод [колдовства] не соблюдается »(tr. Li 1977: 167).

Ли Хуэй-Линь отмечает, что это растение «не отмечалось как галлюциногенное растение в современных работах. На самом деле, насколько мне известно, оно не исследовалось ни в медицине, ни в химии» (1977: 168).

Фангкуй: Peucedanum japonicum

В фанкуй (防 葵; фанкуи; фан-куй "Peucedanum japonicum ") корень используется в китайской медицине и, как и предыдущий кошачий коготь, не был отмечен как галлюциногенное средство в современных работах. Около 510 г. Тао Хунцзин минъи биелу заявляет: «Лихорадочным людям не следует принимать это, потому что это приводит к бреду и появлению духов»; и Чэнь Яньчжи (陳延 之) c. 454-473 Сяопин клык (小 desire 方 "Незначительные рецепты") говорит, что фанкуй, «если принимать в избытке, человек начинает бредить и вести себя как сумасшедший» (tr. Li 1977: 168).

P. japonicum также довольно широко используется в корейской кухне - не только как кулинарная трава, но и как листовой овощ, что поднимает вопрос о том, что означает потребление «чрезмерным». Может случиться так, что штамм растения, выращиваемого в Корее, менее токсичен / лекарственен, чем штамм, найденный в Китае, или что необходимо съесть очень значительное количество растения, прежде чем проявятся какие-либо психоактивные эффекты. Альтернативно, психоактивные компоненты растения могут быть дезактивированы процессами приготовления, используемыми при приготовлении растения в Корее.[1][2]

Шанглу: Phytolacca acinosa

В Shanglu (的 陆; 的 陸; шангл; Шан-Лу "Фитолакка ациноза; India pokeweed ") имеет съедобные листья и ядовитые корни. Самый старый из сохранившихся китайских словарей, ок. III в. До н. Э. Эрия (13: 110) дает два названия луковицы: chtāng (蓫 薚) и Mǎwěi (馬尾 "хвощ").

Китайские травы различают два вида Shanglu, белый с белыми цветками и белым корнем и красный с красными цветками и пурпурным корнем. Белый корень съедобен в приготовленном виде, но красный корень очень ядовит. В Тао Хунцзин минъи биелу записано, как даосы использовали красную разновидность: «Кипячение или заваривание, а затем употребление, можно использовать для борьбы с паразитическими червями в брюшной полости и для наблюдения за духами»; Су Сон 1061 год Bencao Tujing (本 草圖 經 «Иллюстрированная фармакопея») говорит: «В древние времена она широко использовалась магами» (tr. Li 1977: 169). 659 Су Гун Тан бэньцао (唐 本草 "Династия Тан Фармакопея ») говорит:« Красный вид можно использовать для вызова духов; это очень ядовито. Его можно использовать только как наружное средство при воспалении. При проглатывании он чрезвычайно вреден, вызывая непрекращающийся кровавый стул. Это может быть фатальным. Это заставляет человека видеть духов »(тр. Li 1977: 170).

1406 год Цзюхуан Бенкао «Травы для облегчения голода» относят ландыш как голодная еда. В нем даются инструкции по удалению ядовитого фитолаккатоксина из белых корней и упоминается даосский Сиань с использованием цветов: «Нарежьте их дольками, ошпарьте, затем замочите и несколько раз промойте (выбросив экстракт), пока материал не станет чистым; затем просто съешьте его с чесноком.… Растения с белыми цветами могут (как говорят) обеспечить долголетие ; бессмертные собрали их, чтобы приготовить закуски и взять с собой вино ». (Тр. Нидхэм, Лу и Хуанг 1986: 340-341).

Дама: Каннабис сатива

Основная статья: Энтеогенное употребление каннабиса § Древний Китай

Дама (大麻; Дама; та-ма "Каннабис сатива; конопля; марихуана ") выращивается в Китае с Неолит раз. В очень ранний период китайцы признали растение каннабис как раздельнополый, мужские растения производят более качественные волокна, а женские растения производят больше каннабиноиды. В современном обиходе имена xǐ (枲 "мужской каннабис") и дзю (苴 «женский каннабис») (Li 1973: 294).

Отражая важность каннабиса в древнем Китае, ок. 3 век до н.э. Эрия Dictionary (13) имеет четыре определения: фен (黂; 蕡) и xǐshí (枲 實) означает "цветок конопли"; xǐ (枲) и ма (麻) означает «каннабис» в целом, а не «мужской каннабис»; фу (莩, лит. «тростниковая мембрана») и маму (麻 母, «мать каннабиса») означает «каннабис женского пола»; и bò (薜) и шанма (山 麻 «горный каннабис») означает «дикий каннабис», возможно C. ruderalis.

В Шеннонг Бэнцао называет "цветы / бутоны каннабиса" мафен (麻 蕡) или же мабо (麻 勃) и говорит: "Принимать много заставляет людей видеть демонов и бросаться, как маньяки [多 食 令人 見鬼 狂 走]. Но если человек принимает это в течение длительного периода времени, он может общаться с духами, и его тело становится легким [久服 通 神明 輕身] "(тр. Нидхэм и Лу 1974: 150). Mingyi Bielu записывает, что в 6 веке мабо были "очень мало использованы в медицине, но маги-техники [шуцзя 術 家] говорят, что если употреблять их вместе с женьшенем, это даст сверхъестественное знание о событиях в будущем »(tr. Needham and Lu 1974: 151, см. каннабис и восприятие времени ). Мэн Шен c. 670 Шиляо Бенчао (食療 本草 "Nutritional Therapy Pharmacopeia") говорит, что люди будут смешивать равные части сырых цветов каннабиса, Японский сладкий флаг, и дикая мандрагора «Разотрите их в таблетки размером с шарик и принимайте по одной, лицом к солнцу каждый день. Через сто дней можно увидеть духов». (Тр. Ли 1977: 171). 1108 Тан Шэнвэй Zhenglei Bencao (證 類 本草 «Реорганизованная фармакопея») дает более полный отчет о фармацевтическом использовании каннабиса: «Ма-фен имеет пряный вкус, он токсичен, его используют при болезнях и травмах, он очищает кровь и снижает температуру, снимает флюсы; он устраняет ревматизм; он выделяет гной. При чрезмерном употреблении вызывает галлюцинации и шатающуюся походку. Если принимать его в течение длительного времени, он заставляет человека общаться с духами и облегчает тело ». (Тр. Ли 1977: 170).

По мнению китаеведов и историков Джозеф Нидхэм и Лу Гвэй-джен некоторые ранние даосы приспособили кадильницы для религиозное и духовное употребление каннабиса. С. 570 Даосская энциклопедия Wushang Biyao (無上 秘要 "Supreme Secret Essentials") записали добавление каннабиса в ритуальные кадильницы, и они предлагают Ян Си (330-ок. 386), который написал писания Шанцин во время предполагаемых посещений даосов Сиань, "почти наверняка ему помогала каннабис" (1974: 150-151).

Мантуолу: Дурман обыкновенный

Дурман обыкновенный фрукты и семена

В мантуолуо (曼陀罗; 曼陀羅; màntuóluó; человек-то-ло "Дурман обыкновенный; jimsonweed "или" (буддизм) мандала ") содержит очень токсичный Тропановые алкалоиды. Несколько видов дурмана были завезены в Китай из Индии, и Ли Шичжэнь в 1596 г. Bencao gangmu был первым травяным препаратом, описывающим лекарственное использование цветов и семян. Препарат применяют в сочетании с Каннабис сатива и принимается с вином в качестве обезболивающего при небольших операциях и прижиганиях. Ли Шичжэнь лично экспериментировал с дурманом и описал свой опыт следующим образом: «Согласно традициям, утверждается, что когда цветы собирают для использования с вином, пока кто-то смеется, вино вызывает у него смех; и когда цветы выбраны, когда кто-то танцует, вино заставит его производить танцевальные движения. [Я обнаружил], что такие движения будут производиться, когда кто-то напивается вином, а кто-то смеется или танцует, чтобы вызвать эти действия ». (Тр. Ли 1977: 172).

Маоген: Ranunculus japonicus

Ranunculus japonicus

В Maogen (毛茛; Máogèn; Мао-Кен "Ранункулюс japonicus; лютик ») - ядовитое растение с ярко-желтыми цветками. Даосский алхимик Ге Хонг с. 340 Клык Чжоу Цзюзу (肘 後 救 卒 方 «Средства от чрезвычайных ситуаций», тр. Ли 1977: 172) говорит: «Среди трав есть Шуй Ланг (водяной Ланг, разновидность Мао-кэн), растение с округлыми листьями, которое растет вдоль водотоков и поедается крабами. Оно ядовито для человека и когда съеденный по ошибке, он вызывает маниакальный делирий, напоминающий инсульт, а иногда и кровохарканье. Лекарство - солодка ». Более поздние травы, о которых не упоминается Maogen как делириант, скажем, все растение считается ядовитым и его следует использовать только наружно в качестве лекарства от раздражения и воспаления.

Сяоцзюнь: Gymnopilus junonius(?)

Gymnopilus junonius
Panaeolus papilionaceus

В сяоцзюнь (笑 菌; xiàojùn; Сяо-Чунь «смеющийся гриб») был известен китайским травникам на протяжении веков, прежде чем современные ботаники определили его как разновидность псилоцибиновый гриб, скорее всего, либо Gymnopilus junonius или Laughing Gym или Panaeolus papilionaceus или Petticoat Mottlegill.

Самое раннее упоминание о грибе, вызывающем неконтролируемый смех, встречается в Чжан Хуа с. 290 Bowuzhi сборник чудес природы в контексте описания двух необычных видов jn (菌 «гриб; гриб»), растущие на коре деревьев.

Во всех горных владениях к югу от Янцзы растет гриб [生 菌] весной и летом на больших упавших деревьях; он известен как Чжэнь [椹 «блок рубки (для исполнения)»]. Если его съесть, это вкусно, но внезапно яд действует и убивает едока. ... Если съесть ростки сладкой жевательной резинки [生 者], они вызовут неконтролируемый смех. Если пить «земляной соус» [tjiāng 土 漿] выздоровеет. (Тр. Greatrex 1987: 139)

В Bencao gangmu записывает рецепт Тао Хунцзина по приготовлению «земляного соуса»: «Выкопайте яму глубиной три чи в месте, где есть желтая земля. Возьмите свежесобранную воду и вылейте ее в яму, помешивая воду, чтобы она стала мутной. Через некоторое время слейте чистую воду и используйте ее. Это называется «почвенный соус» или «земляной соус». (Тр. Greatrex 1987: 264). Хуэй-Линь цитирует исследование «смеющихся грибов» на китайском языке о том, что этот «почвенный настой» представляет собой прозрачную жидкость после смешивания почвы с водой и ее отстаивания, а также эффективное противоядие от ядов (1977: 175).

Последующие китайские авторы приводят много подобных записей. Чен Рэнью (陳仁玉) I245 Jnp (菌 譜 "Путеводитель по грибам") говорит, что этот гриб назван tǔxùn (土 蕈 "земляной гриб") или dùxùn (杜 蕈 «гриб груша») и «растет в земле. Люди верят, что он образован воздухом из ядовитых паразитов, и убивает людей, если принимать его .... Отравленные им будут смеяться. В качестве противоядия используйте крепкий чай, смешанный с квасцами и свежей чистой водой. При проглатывании он немедленно вылечит ». (Ли 1977: 175).

С. 304 Нанфан Цаому Чжуан упоминает ростки сладкой жевательной резинки в совершенно ином контексте, шаманы в южном штате Юэ использовать волшебный фенгрен (楓 人 "sweetgum person"), что является своего рода liúyng (瘤 癭 "желчь «), растущие на деревьях сладкой жевательной резинки. Иногда во время сильной грозы опухоли на деревьях внезапно вырастают на три-пять футов за одну ночь, и их называют Фен-жен. Ведьмы Юэ собирают их для колдовства, говоря, что у них есть доказательства их сверхъестественных качеств »(TR Li 1979: 77). Более поздние источники дали два объяснения роста сладкой жевательной резинки, либо как галлы, похожие на людей и обладающие магической силой. или как паразитические растения, дающие дождь (1979: 78-79).

В Японии как средневековые, так и современные источники отмечают смеющиеся грибы. История 11 века в Конджаку Моногатарису описывает группу буддийских монахинь, которые ели Maitake (舞 茸 "танцующие грибы") и начал неудержимо смеяться и танцевать. Он также известен как Waraitake (笑 茸 «смеющийся гриб»), которые ученые определили как Panaeolus papilionaceus или Petticoat Mottlegill; связанные Panaeolus cinctulus или полосатый Mottlegill; и гриб псилоцибин Gymnopilus junonius или Смеющаяся шапка, также называемая ōwaraitake (大笑 茸 «Большой смеющийся гриб») (Сэнфорд, 1972).

В исследовании ранних даосских практикующих, ищущих эликсир бессмертия, Нидхэм и Лу упоминают возможное использование галлюциногенных растений, таких как Мухомор мухомор «мухомор» и сяоцзюнь "смеющиеся грибы". На основе Династия Тан и Династия Сун ссылки, они ориентировочно идентифицируют его как Панеол или же Фолиота и предполагают, что свойства по крайней мере некоторых психоактивных грибов были широко известны. Они предсказывают, что дальнейшее изучение галлюциногенных грибов и других растений в даосизме и в китайской культуре в целом «будет захватывающей задачей» (1974: 121).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ 류, 수연 (20 апреля 2016 г.). 잡 · 학 · 다 · 식 (雜 學 多 食) (31) · 끝 방풍 [Больше междисциплинарных продуктов (31) Конец: бангпунг]. Газета фермеров (на корейском). Получено 15 декабря 2016.
  2. ^ 프레시 웨이, CJ (12 апреля 2016 г.). 추천 힐링 레시피 - 방풍 나물 버섯 잡채 & 방풍 나물 라자냐 [Рекомендация: лечебный рецепт - чапче с грибами бангпунгнамуль и лазанья бангпунгнамуль]. Мунхва Ильбо (на корейском). Получено 15 декабря 2016.
  • Коладонато, Майло (1992), "Информация о видах: Liquidambar styraciflua ", Информационная система по пожарным воздействиям, Министерство сельского хозяйства США, Лесная служба.
  • Латроп, Томас, изд. (2008), Медицинский словарь Стедмана, 28-е издание, Hubsta.
  • Ли Хуэй-Линь (1973), «Происхождение и использование каннабиса в Восточной Азии: лингвистические и культурные последствия», Прикладная ботаника 28: 293-301.
  • Ли Хуэй-Линь (1974), "Археологический и исторический отчет о каннабисе в Китае", Прикладная ботаника 28: 437-448.
  • Ли Хуэй-Линь (1977), "Галлюциногенные растения в китайских травах", Листовки Ботанического музея, Гарвардский университет, 25.6: 161-181.
  • Ли Хуэй-Линь (1979), Наньфан Цао-му Чжуан: флора Юго-Восточной Азии четвертого века, Издательство Китайского университета.
  • Нидхэм, Джозеф и Лу Гвей-джен (1974), Наука и цивилизация в Китае. Vol. 5., Часть 2. Химия и химическая технология. Часть II. Спагирическое открытие и изобретение: магистерства золота и бессмертия, Издательство Кембриджского университета.
  • Нидхэм, Джозеф, Лу Гвэй-Джен и Хуанг Синь-Цунг (1986), Наука и цивилизация в Китае, Биология и биологические технологии, Часть I: Ботаника, Издательство Кембриджского университета.
  • Рой, Жак и Оу Юн Джои (1941), "Le Taoïsme et les plantes d'immortalité", Бюллетень "Universite l'Aurore" 3, 2.4: 535-546.
  • Сэнфорд, Джеймс Х. (1972), «Смеющиеся грибы Японии», Прикладная ботаника 26: 174-181. Springer.
  • Аншулд, Пол У. (1985), Медицина в Китае: история идей, Калифорнийский университет Press.
  • Вонг Мин (1968), "Шампиньоны в традиционной китайской медицине", Journal d'agriculture tropicale et de botanique appliquée 15.9-11: 499-503.