Противоречие китайских обрядов - Chinese Rites controversy

Не путать с Споры о великих обрядах.

Маттео Риччи (слева) и Сюй Гуанци (Китайский : 徐光啓) (справа) в китайском издании Элементы Евклида (Китайский : 幾何 原本) опубликовано в 1670 г.

В Противоречие китайских обрядов (упрощенный китайский : 中国 礼仪 之 争; традиционный китайский : 中國 禮儀 之 爭; пиньинь : Чжонгуо Льи Чжи Чжэн) был спор между Римский католик миссионеры над религиозностью Конфуцианство и китайские ритуалы 17-18 веков. В дебатах обсуждались Китайские ритуальные практики почитания семейных предков и других формальных Конфуцианский и китайские имперские обряды квалифицируются как религиозные обряды и, таким образом, несовместимы с католической верой.[1][2] В Иезуиты утверждал, что эти китайские обряды были светскими ритуалами, которые в определенных пределах совместимы с христианством, и поэтому к ним следует относиться терпимо. В Доминиканцы и Францисканцы, однако, не согласился и сообщил о проблеме Рим.

Рима Священная община распространения веры встал на сторону доминиканцев в 1645 году, осудив китайские обряды на основании их заключения. Однако эта же община встала на сторону иезуитов в 1656 году, тем самым сняв запрет.[1] Это был один из многих споров между Иезуиты и Доминиканцы в Китае и в других странах Азия, в том числе Япония[3] и Индия.[4]

Противоречие охватило ведущие европейские университеты; то Династия Цин с Канси Император и несколько папы (включая Климент XI и Климент XIV ) рассмотрел дело; офисы Святой Престол тоже вмешался. Ближе к концу 17 века многие доминиканцы и францисканцы изменили свои позиции, согласившись с мнением иезуитов, но Рим не согласился. Климент XI запретил обряды в 1704 году. В 1742 году Бенедикт XIV подтвердили запрет и запретили дебаты.[1]

В 1939 году, спустя два столетия, Святой Престол пересмотрел этот вопрос. Пий XII издал указ 8 декабря 1939 г., разрешающий Китайские католики соблюдать обряды предков и участвовать в церемониях почитания Конфуция.[1] Общий принцип иногда допускать родные традиции даже в литургия церкви при условии, что такие традиции будут гармонировать с истинным и подлинным духом литургии, было провозглашено Второй Ватиканский собор (1962–65).[5]

Фон

Ранняя адаптация к местным обычаям

Иезуиты Миссии иезуитов в Китае приложил усилия, чтобы принять китайские обычаи. Здесь Николя Триго (1577–1628) в китайском костюме, автор Питер Пауль Рубенс.

В отличие от американского континента, который был завоеван военными силами Испании и Португалии, европейские миссионеры столкнулись в Азии с объединенными грамотными обществами, которые еще не были затронуты европейским влиянием или национальными усилиями.[6]

Алессандро Валиньяно, Посетитель Общество Иисуса в Азии, был одним из первых иезуитов, который возразил, что Япония, для адаптации христианских обычаев к обществам Азии, через его Решения и Церемониальный.[7]

Политика размещения Маттео Риччи

В Китае, Маттео Риччи повторно использовал Церемониальный и адаптировал его к китайскому контексту. В какой-то момент иезуиты даже начали носить платье Буддист монахов, прежде чем принять более престижное шелковое платье Китайские литераторы.[7] Особенно, Маттео Риччи христианские взгляды на конфуцианство и китайские ритуалы, часто называемые "Директивы Маттео Риччи [ж ]" (Китайский : 利瑪竇 規矩), затем последовали миссионеры-иезуиты в Китае и Японии.[8]

В декрете, подписанном 23 марта 1656 г., Папа Александр VII принятые обычаи, "благоприятствующие китайским обычаям", подкрепляющие указы 1615 года, которые допускали использование китайского языка в литургия, заметное исключение из современной латино-католической дисциплины, которая вообще запрещала использование местных языков.[9]

В инструкциях 1659 г. Священная община распространения веры (известный как Пропаганда Фидеи) для новых миссионеров в Азии были четко прописаны положения о том, что первостепенное значение имеет адаптация к местным обычаям и уважение к привычкам стран, в которых будет проводиться евангелизация:[10]

Не действуйте с рвением, не выдвигайте никаких аргументов, чтобы убедить эти народы изменить свои обряды, обычаи или обычаи, за исключением случаев, когда они явно противоречат религии [то есть католическому христианству] и мораль. Что может быть абсурднее, чем принести Франция, Испания, Италия или любую другую европейскую страну китайцам? Не приносите им наши страны, а вместо этого приносите им Вера, Вера, которая не отвергает и не повреждает обряды или обычаи каких-либо людей, при условии, что они не вызывают отвращения, но вместо этого хранят и защищают их.

— Выписка из Инструкций 1659 г., переданных монарху Франсуа Паллу и Mgr Ламбер де ла Мотт из Парижское общество зарубежных миссий посредством Священная община распространения веры.[11][12]

Прием в Китае

В Канси Император с астрономом-иезуитом, Адам Шалл. "Tapisserie de Бове ", 1690–1705.

Орден иезуитов успешно проник в Китай и служил при императорском дворе. Они поразили китайцев своим знанием европейского языка. астрономия и механика, и фактически управляла Имперской обсерваторией.[13] В Канси Император сначала дружил с миссионерами-иезуитами, работавшими в Китае. Их точные методы позволили ему успешно предсказать затмения, одна из его ритуальных обязанностей. Он был благодарен за услуги, которые они ему оказали в области астрономия, дипломатия и артиллерийское производство.[14] Переводчики-иезуиты Жан-Франсуа Жербийон и Томас Перейра принял участие в переговорах Нерчинский мирный договор в 1689 г., где помогали с переводом.[12] Иезуиты внесли важный вклад в вооруженные силы Империи, распространив европейские артиллерийские технологии, и руководили отливкой пушек различного калибра. Император Канси также сохранил несколько иезуитов в его дворе как ученые и художники.[15] К концу семнадцатого века иезуиты обратили многих. Они, в свою очередь, были впечатлены знаниями и интеллект из Хань китайский Элита конфуцианских ученых и адаптировалась к своим древним Китайский интеллектуал Стиль жизни.[16][17]

В 1692 году Канси выпустил указ о терпимости христианства (Китайский : 容 敎 令 или Китайский : 正 敎 奉 傳).[18][3][19]

Европейцы очень тихие; они не вызывают беспорядков в провинции, они никому не причиняют вреда, они не совершают преступлений, и их доктрина не имеет ничего общего с доктриной ложных сект в империи и не имеет склонности к возбуждению мятежей ... Поэтому мы решаем, что все храмы, посвященные Господу Небесному, в каком бы месте они ни находились, должны быть сохранены, и что всем, кто желает поклониться этому Богу, может быть разрешено входить в эти храмы, предлагать Ему фимиам и выполнять обряды, практикуемые в соответствии с древними христианскими традициями. Поэтому пусть впредь никто не будет им возражать.[20]

Этот указ поставил христианство в один ряд с буддизмом и даосизмом в Китае.[21]

Полемика

Смотрите также: Миссии иезуитов в Китае
Конфуций, философ китайцев, или китайское знание, объясненное на латыни, составленный Филипп Купет и трех других иезуитов, напечатанных в Париже в 1687 году.

Иезуиты постепенно развивались и принимали политика размещения по вопросу китайских обрядов.[22] Китайская научная элита была привязана к Конфуцианство, в то время как буддизм и Даосизм в основном практиковались простыми людьми и низшей аристократией того периода. Несмотря на это, все трое составляли основу как государственной, так и семейной жизни. Частью конфуцианских и даосских практик было почитание предков.[3]

Помимо иезуитов, другие религиозные ордена, такие как Доминиканцы, Францисканцы, и Августинцы начал миссионерскую деятельность в Китае в 17 веке, часто приехав из испанской колонии Филиппины В отличие от иезуитов, они отказались от какой-либо адаптации к местным обычаям и хотели применить в Китае то же самое. чистая доска принцип они применили в других местах,[7] и были в ужасе от практики иезуитов.[12]

Они разожгли жаркую полемику и довели ее до Рим.[23] Они подняли три основных вопроса:[7]

  • Определение китайского слова «Бог», которое было принято как 天主 Tiānzhǔ (Повелитель Неба), в то время как иезуиты были готовы разрешить китайским христианам использовать 天 Тиан (Небеса) или 上帝 Шангди (Владыка Сверху / Верховный Император)
  • Запрещение христианам участвовать в сезонных обрядах для Конфуций.
  • Запрещение христианам использовать таблички с запрещенной надписью «место души», а также соблюдать китайские обряды для поклонение предкам.

В Риме иезуиты пытались утверждать, что эти «китайские обряды» были социальными (а не религиозными) церемониями и что новообращенным должно быть разрешено продолжать участвовать.[18][24][25] Они утверждали, что китайская народная религия и подношения императору и ушедшие предки были гражданскими по своей природе и поэтому не были несовместимы с католицизмом, в то время как их противники утверждали, что эти виды поклонения были выражением местной религии и, следовательно, несовместимы с католическими верованиями.[18][26]

Указ Папы Климента XI

Папа Климент XI.

Папа Климент XI осудил китайские обряды и конфуцианские ритуалы и запретил любые дальнейшие обсуждения в 1704 году,[18] с антиобрядовым указом Кончить Deus optimus от 20 ноября 1704 г.[22]Запрещено использование "Тиан " и "Шангди ", одобряя Tiānzhǔ («Повелитель Небес»).[18]

В 1705 году Папа послал Папский легат к Канси Император, чтобы сообщить ему о запрете китайских обрядов. Миссия во главе с Шарль-Томас Майяр де Турнон, сообщил о запрете китайских обрядов в январе 1707 года, но в результате был сослан в Макао.[14][27]

Далее Папа издал 19 марта 1715 г. Папская булла Ex illa умереть который официально осудил китайские обряды:[14][28][29]

Папа Климент XI желает, чтобы следующие факты были постоянно известны всем людям в мире ...

I. Запад называет Деуса [Бога] творцом Неба, Земли и всего во вселенной. Поскольку слово Деус звучит неправильно в китайском языке, жители Запада в Китае и китайцы, обращенные в католицизм, использовали термин «Небесный Господь» (Tiānzhǔ) на протяжении многих лет. Отныне такие термины, как «Небеса» [Тиан] и "Шангди"не следует использовать: к Деусу следует обращаться как к Господу Небес, Земли и всего во вселенной. Табличку с китайскими словами" Благоговение перед Небесами "нельзя разрешать вешать внутри католической церкви, и ее следует немедленно снят, если уже есть.

II. Весеннее и осеннее поклонение Конфуцию вместе с поклонением предкам запрещено среди католиков. Это не допускается, даже если обращенные появляются в ритуале как сторонние наблюдатели, потому что быть сторонним наблюдателем в этом ритуале так же язычно, как и активно участвовать в нем.

III. Китайским чиновникам и кандидатам, успешно сдавшим экзамены в столице, провинции или префектурах, если они обратились в католицизм, не разрешается совершать богослужения в конфуцианских храмах в первый и пятнадцатый дни каждого месяца. Такой же запрет распространяется на всех китайских католиков, которые в качестве официальных лиц недавно достигли своих должностей или которые, будучи студентами, недавно сдали экзамены в столице, провинции или префектуре.

IV. Китайским католикам не разрешается поклоняться предкам в своих семейных храмах.

V. Будь то дома, на кладбище или во время похорон, китайскому католику не разрешается выполнять ритуал поклонения предкам. Ему не разрешается это делать, даже если он находится в компании нехристиан. Такой ритуал носит языческий характер независимо от обстоятельств.

Несмотря на вышеупомянутые решения, я ясно дал понять, что другие китайские обычаи и традиции, которые никоим образом не могут быть истолкованы как языческие по своей природе, должны сохраняться среди китайских новообращенных. Ни в коем случае нельзя вмешиваться в то, как китайцы управляют своими домашними хозяйствами или своей страной. Что касается того, какие обычаи должны или не должны сохраняться, папский легат в Китае примет необходимые решения. В отсутствие папского легата ответственность за принятие таких решений должна лежать на главе китайской миссии и епископе Китая. Короче говоря, обычаи и традиции, которые не противоречат римскому католицизму, будут разрешены, в то время как явно противоречащие ему не будут допускаться ни при каких обстоятельствах.[30]

В 1742 г. Бенедикт XIV повторил в своей папской булле Ex quo singulari Указ Климента XI. Бенедикт потребовал, чтобы миссионеры в Китае дали клятву, запретив им снова обсуждать этот вопрос.[31]

Императорский запрет и папское подавление

В начале 18 века вызов Рима китайским обрядам привел к изгнанию католических миссионеров из Китая.[32] В июле 1706 г. Папский легат Шарль-Томас Майяр де Турнон разозлил императора Канси, который издал приказ, согласно которому все миссионеры, чтобы получить имперское разрешение (пяо) на пребывание в Китае, должны были заявить, что они последуют за ним »правила Маттео Риччи '.[22]

В 1721 году император Канси не согласился с указом Климента и запретил христианские миссии в Китае.[33] в Указ Канси, он постановил,

Читая эту прокламацию, я пришел к выводу, что жители Запада действительно мелочны. С ними невозможно спорить, потому что они не понимают более крупных проблем, как мы понимаем их в Китае. Нет ни одного человека с Запада, разбирающегося в китайских произведениях, и их замечания часто невероятны и нелепы. Судя по этому провозглашению, их религия ничем не отличается от других небольших фанатичных сект буддизма или даосизма. Я никогда не видел документа, в котором было бы столько ерунды. Отныне западным людям нельзя позволять проповедовать в Китае, чтобы избежать дальнейших проблем.[34][35]

Новообращенные китайцы также были вовлечены в полемику через письма протеста, книги, брошюры и т. Д.[22] Споры были наиболее интенсивными между группой христианских литераторов и католическим епископом (по имени Шарль Майгро де Крисси) в провинции Фуцзянь, при этом китайская группа новообращенных поддерживала иезуитов, а епископ поддерживал менее покладистые иберийские нищие (доминиканцы и францисканцы) .[36]

В 1724 г. Юнчжэн Император запретил Секта Небесного Господа (Тяньчжуцзяо, название, данное католицизму в Китае в тот период)[37] Преследования неуклонно усиливались во время правления Юнчжэн Император.[18] Император Юнчжэн ценил и восхищался Иезуит Джузеппе Кастильоне В 1737 году он усилил антихристианскую политику.[18]

Папа Климент XIV распустил Общество Иисуса в 1773 г.

Смотрите также: Миссии иезуитов в Китае и Подавление иезуитов

Решение Папы Пия XII

Основная статья: Папа Пий XII и Китай

Споры вокруг обрядов продолжали препятствовать усилиям церкви по привлечению новообращенных в Китае. В 1939 году, через несколько недель после его избрания на пост папы, Папа Пий XII заказал Конгрегация евангелизации народов чтобы расслабить определенные аспекты Климента XI и Бенедикт XIV указов.[38][39] После того, как Апостольские викарии получили гарантии от Маньчжоу-Го Правительство, подтвердившее чисто «гражданские» характеристики так называемых «китайских обрядов», Святой Престол издал 8 декабря 1939 года новый указ, известный как Самолет Compertum, заявив, что:

  • Католикам разрешается присутствовать на церемониях в честь Конфуция в конфуцианских храмах или в школах;
  • В католических школах разрешается установка изображения Конфуция или таблички с его именем.
  • Католическим магистратам и студентам разрешается пассивно посещать публичные церемонии, имеющие вид суеверий.
  • Это законно и не вызывает возражений наклон головы и другие проявления гражданского почтения перед умершими или их изображениями.
  • Клятва китайских обрядов, предписанная Бенедиктом XIV, не полностью соответствует последним постановлениям и является излишней.[40]

По словам биографа Папы Пия XII, Яна Олава Смита, это означало, что китайские обычаи больше не считались суеверными, а были почетным способом уважать родственников и, следовательно, разрешались католиками.[41] Конфуцианство был также признан философией и неотъемлемой частью китайской культуры, а не языческой религией, противоречащей католицизму. Вскоре после этого, в 1943 году, правительство Китая установило дипломатические отношения с Ватикан. Папский указ изменил церковную ситуацию в Китае почти революционным образом.[42] Когда Церковь начала процветать, Пий XII установил местную церковную иерархию и в 1946 г. Томас Тьен Кен-син (Китайский : 田 耕莘) СВД, то Апостольский викарий из Циндао, как первый гражданин Китая в Священном колледже кардиналов[42] а позже в том же году назначил его Архиепископия Пекина.[нужна цитата ]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c d Койпер, Кэтлин (31 августа 2006 г.). «Противоречие китайских обрядов (римский католицизм) - онлайн-энциклопедия Britannica». Британская энциклопедия. Получено 19 февраля 2013. Продолжающийся спор между ведущими университетами Европы был рассмотрен восемью папами и императором Канси ...
  2. ^ Отчет по Тихоокеанскому региону № 32, февраль 2004 г., [1] В архиве 2 февраля 2017 г. Wayback Machine Противоречие китайских обрядов: длительный спор в истории китайско-западной культуры] Пол Рул, доктор философии
  3. ^ а б c Джордж Минамики (1985). Споры о китайских обрядах: от зарождения до наших дней. Издательство Университета Лойолы. ISBN  978-0-8294-0457-9. Получено 20 февраля 2013.
  4. ^ Эдвард Г. Грей; Норман Фиринг (2000). Языковая встреча в Америке, 1492–1800 гг .: сборник эссе. Книги Бергана. п.117. ISBN  978-1-57181-210-0. Получено 20 февраля 2013.
  5. ^ Sacrosanctum concilium, пункт. 37. «Архивная копия». Архивировано из оригинал 21 февраля 2008 г.. Получено 9 февраля 2008.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  6. ^ Мантьен, стр. 177-8.
  7. ^ а б c d Mantienne, стр. 178.
  8. ^ Правило, Пол А. (2010). "Что были" директивы Маттео Риччи "Относительно китайских обрядов?" (PDF). Отчет по Тихоокеанскому региону (54). Архивировано из оригинал (PDF) 10 сентября 2016 г.. Получено 4 марта 2013.
  9. ^ Мантьен, стр.179.
  10. ^ Миссии, стр. 4.
  11. ^ Миссии, стр. 5. Оригинал на французском языке: Ne mettez aucun zèle, n'avancez aucun argument pour convaincre ces peuples de changer leurs rites, leurs coutumes et leur moeurs, à moins qu'ils ne soient évidemment contraires à la Religion et à la morale. Quoi de plus absurde que de transporter chez les Chinois la france, l'Espagne, l'Italie, ou quelque autre pays d'Europe? N'introduisez pas chez eux nos pays, mais la foi, cette foi qui ne repousse ni ne blesse les rites , ni les usages d'aucun peuple, pourvu qu'ils ne soient pas détestables, mais bien au contraire veut qu'on les garde et les protège ".
  12. ^ а б c Марсель Лоне; Жерар Муссе (24 января 2008 г.). Les Missions étrangères: Trois siècles et demi d'histoire et d'aventure en Asie. Librairie Académique Perrin. С. 77–83. ISBN  978-2-262-02571-7. Получено 20 февраля 2013.
  13. ^ Нидхэм, Джозеф; Ронан, Колин А. (20 июня 1985 г.). Более короткая наука и цивилизация в Китае. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-31536-4.
  14. ^ а б c Mantienne, стр. 180.
  15. ^ Чжидун Хао (28 февраля 2011 г.). Макао: история и общество. Издательство Гонконгского университета. С. 133–. ISBN  978-988-8028-54-2. Получено 4 марта 2013.
  16. ^ Удиас, Агустин (1994). «Астрономы-иезуиты в Пекине 1601–1805 гг.». Ежеквартальный журнал Королевского астрономического общества. 35: 463. Bibcode:1994QJRAS..35..463U.
  17. ^ Нидхэм, Джозеф (1958). Китайская астрономия и иезуитская миссия: встреча культур. Периодические газеты Китайского общества; нет. 10. Китайское общество. OCLC  652232428.
  18. ^ а б c d е ж грамм Джоселин М. Н. Маринеску (2008). Защита христианства в Китае: иезуитская защита христианства в "Lettres Edifiantes Et Curieuses" и "Ruijianlu" в связи с запретом на Юнчжэн 1724 г.. С. 29, 33, 136, 240, 265. ISBN  978-0-549-59712-4. Получено 20 февраля 2013.
  19. ^ Стивен Нил (1964). История христианских миссий. Книги о пингвинах. Получено 20 февраля 2013.
  20. ^ Дон Элвин Питтман (2001). К современному китайскому буддизму: реформы Тайсю. Гавайский университет Press. С. 35–36. ISBN  978-0-8248-2231-6. Получено 4 марта 2013.
  21. ^ Иисус в истории, мысли и культуре. 2. K - Z. ABC-CLIO. 2003. с. 170. ISBN  978-1-57607-856-3. Получено 4 марта 2013. ... Эдикт терпимости, возвышающий христианство до уровня буддизма и даосизма.
  22. ^ а б c d Стюарт Дж. Браун; Тимоти Тэкетт (2006). Кембриджская история христианства: том 7, Просвещение, пробуждение и революция 1660-1815 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 463. ISBN  978-0-521-81605-2. Получено 4 марта 2013. В то время как с миссионерской точки зрения акцент делается на резком разграничении между так называемыми «иезуитскими» и «доминиканскими» позициями, роль китайских новообращенных в значительной степени игнорируется. «Их участие в полемике через книги, брошюры, письма протеста и т. Д. Показывает, что они действительно были частью китайского общества, в котором обряды занимали важное место».
  23. ^ Мантьен, стр. 177-80.
  24. ^ Д. Э. Мунгелло (2 ноября 2012 г.). Великая встреча Китая и Запада: 1500–1800 гг.. Роуман и Литтлфилд. п. 97. ISBN  978-1-4422-1975-5. Получено 20 февраля 2013.
  25. ^ Филипп Бук (2001). Опасности ритуала. Между раннесредневековыми текстами и социальной научной теорией. Издательство Принстонского университета. С. 179–188. ISBN  978-0691144429. Получено 19 сентября 2018.
  26. ^ Дональд Фредерик Лач; Эдвин Дж. Ван Клей (1998). Восточная Азия. Издательство Чикагского университета. п. 195. ISBN  978-0-226-46765-8. Получено 20 февраля 2013.
  27. ^ Альфред Оуэн Олдридж (1997). Перекрестные течения в литературе Азии и Запада: Очерки в честь А. Оуэна Олдриджа. University of Delaware Press. п. 53. ISBN  978-0-87413-639-5. Получено 4 марта 2013.
  28. ^ "中國 教會 的 禮儀 之 爭 （1715 年）". Архивировано из оригинал 24 сентября 2015 г.. Получено 4 августа 2013.
  29. ^ 现代 欧洲 中心 论 者 对 莱布尼茨 的 抱怨 В архиве 4 июля 2009 г. Wayback Machine
  30. ^ Мантьен, стр. 177–82.
  31. ^ Джеймс МакКэффри (30 июня 2004 г.). История католической церкви от Возрождения до Французской революции Том 1. Kessinger Publishing. п. 202. ISBN  978-1-4191-2406-8. Получено 20 февраля 2013.
  32. ^ Питер Цзе Мин Нг (3 февраля 2012 г.). Китайское христианство: взаимодействие глобальных и локальных взглядов. БРИЛЛ. С. 152–. ISBN  978-90-04-22574-9. Получено 4 марта 2013.
  33. ^ Марсия Р. Ристайно (13 февраля 2008 г.). Безопасная зона Жакино-Бэй: беженцы военного времени в Шанхае. Stanford University Press. п. 21. ISBN  978-0-8047-5793-5. Получено 20 февраля 2013.
  34. ^ Дун Джен Ли (1969). Китай в переходный период, 1517-1911 гг.. Ван Ностранд Рейнхольд. Получено 4 марта 2013.
  35. ^ Роберт Ричмонд Эллис (6 августа 2012 г.). Им ничего не нужно: латино-азиатские встречи колониального периода. Университет Торонто Пресс. п. 69. ISBN  978-1-4426-4511-0. Получено 20 февраля 2013.
  36. ^ Д. Э. Мунгелло (1 ноября 2012 г.). Великая встреча Китая и Запада, 1500–1800 гг.. Rowman & Littlefield Publishers. п. 28. ISBN  978-1-4422-1977-9. Получено 4 марта 2013. Споры о ритуалах были наиболее интенсивными в провинции Фуцзянь, где активная группа христианских литераторов спорила с воинствующим католическим епископом по имени Шарль Мегро де Крисси (1652-1730). Европейские миссионеры разделились в основном по религиозным орденам и национальностям. Иезуиты в значительной степени поддерживали китайцев, в то время как иберийские нищие (доминиканцы и францисканцы) и светские священники были менее любезны.
  37. ^ Томас Х. Рейли, 2004, "Небесное Царство Тайпинов: Восстание и богохульство Империи", Сиэтл, Вашингтон: Университет Вашингтон Пресс, с. 43ff, 14ff, 150ff, ISBN  0295984309, видеть [2], по состоянию на 18 апреля 2015 г.
  38. ^ Мэтью Бансон; Монсеньор Тимоти М. Долан (1 марта 2004 г.). Энциклопедия католической истории OSV. Наше издание для воскресных посетителей. п. 228. ISBN  978-1-59276-026-8. Получено 20 февраля 2013.
  39. ^ Кристина Миу Бинг Ченг (1999). Макао: культурный Янус. Издательство Гонконгского университета. п. 78. ISBN  978-962-209-486-4. Получено 20 февраля 2013.
  40. ^ S.C.Prop.Fid., 8 декабря 1939 г., AAS 32-24. (Священное собрание пропаганды)
  41. ^ Смит, стр. 186–7.
  42. ^ а б Смит, стр. 188.

Источники

Книги
  • Мантьен, Фредерик 1999 Monseigneur Pigneau de Béhaine, Editions Eglises d'Asie, 128 Rue du Bac, Париж, ISSN  1275-6865 ISBN  2-914402-20-1,
  • Missions étrangères de Paris. 350 ans au service du Christ Издательство Editeurs Malesherbes, 2008 г., Париж ISBN  978-2-916828-10-7
  • Смит, Ян Олав, 1951 г. Папа Пий XII, Бернс Оутс и Уошберн, Лондон и Дублин.

дальнейшее чтение

  • Мунгелло, Дэвид Э., изд. Противоречие между китайскими обрядами: его история и значение (Неттеталь, Герм, любой: Steyler, 1994.)
  • Правило, Павел «К истории споров о китайских обрядах», в D.E. Мунгелло, изд., Противоречие китайских обрядов: его история и значение (Неттеталь, Германия: Steyler, 1994.) стр. 249–66.
  • Правило, Пол. «Споры о китайских обрядах: длительные споры в истории китайско-западной культуры». Отчет по Тихоокеанскому региону 32 (2004): 2–8. онлайн

внешняя ссылка