Реверберация звука - Reverberation of Sound

В Реверберация звука, или же Dratenjur (тибетский: སྒྲ་ ཐལ་ འགྱུར, Wylie: сгра тал 'гюр), считается корневой тантрой семнадцать тантр из Menngagde подход к Дзогчен.

Эти тантры можно найти в Ньингма Гьюбум (тибетский: རྙིང་ མ་ རྒྱུད་ འབུམ, Wylie: rnying ma rgyud 'бомж), тома 9 и 10, номера листов 143-159 издания под редакцией Дилго Кхьенце (Thimpu, Bhutan, 1973) рукописи gting skyes dgon pa byang.[1]

Этимология названия

  • «Реверберация звука», «Прямое следствие звуковой тантры», «Проникновение звука», «Взаимопроникающая вибрация», «Трансцендентальный звук», (тибетский: སྒྲ་ ཐལ་ འགྱུར, Wylie: сгра тал 'гюр)
  • Драталджур (sGra-thal-’gyur chen po’i rgyud); Санскр., Шабда маха прасамга мула тантра.[2]

Звук

Обычно в Буддадхарме звук как объект дискурса и созданный «феномен» (санскрит: дхарма) «непостоянен» (санскрит: Анитья ), поскольку он продукт, он «обусловлен» (санскрит: самскрита-дхарма). Философскийвзгляды '(Санскрит: дришти) или' выводы '(санскрит: сиддханта ) от природы звука очень важны во всех Дхармические традиции, традиции Дхарма и школы мысли дхармы. Природа звука имеет особое значение для ранней буддийской дхармы, поскольку это был один из способов, которыми Шакьямуни отличал свои учения от преобладающих взглядов своего времени, которые придерживались звуков Веды быть вечно авторитетным. Как правило, буддийские системы подчеркивают, что звуки не сами по себе выражают свое значение, а являются произвольными условностями, социально детерминированными и понимаемыми на основе консенсуса. Исторически Шакьямуни был реакцией на статус «богооткровенного авторитета» (санскрит: апаурушея ) Вед, ритуальные заклинания и звуки которых считались постоянными и вечными. В ведической системе звук и знак слоговой или видимой мантры считались ничем иным, как тем, что она сообщала. Это понимается в Лингвистика и Семиотическая теория как мотивированный язык или присвоенный язык, где означающее «присвоил» сущность или качество означенный. Например, звук, знак и означаемое по сути одно и то же. Ранний Буддхардхарма как общее правило якобы отвергал такие овеществленные «сущности» (санскрит: свабхава ), поскольку именно такие взгляды поддерживали понятие «я» (санскрит: атман ), что, в свою очередь, поддерживало жесткость Варнашрама дхарма социальная система касты, которую бросил вызов Шакьямуни (Уильямс 1980, 1981). Но это не всегда так в Дхарме Будды, поскольку звук в названии этой тантры обозначает неизменный, безусловный, несотворенный, «изначальный звук» (нада). Именно в этом представлении тантра Ваджраяны и Мантраяны и Санатана Дхарма совпадают.

Экзотерические и эзотерические мотивы звука и речи как перестановки и вызовы мантра и биджа в Буддадхарме и более широкой традиции Дхармы повсеместно. Для входа в этот дискурс см. Три Ваджры. Звук также следует понимать как «нада», изначальный звук, непроизведенный звук, звук - это метафора духовной энергии, звук - это метафора вибрации светимости света. Пять чистых огней. Огни составляют тигле. Свет здесь тоже метафора. Все тигле находятся мала или гирлянды, ваджрные цепи букв заклинаний, единство и единство которых есть мандала отражающихся букв заклинаний, которая является Тринадцатым Бхуми Ронгзомпа. Это концептуальные инструменты, все упая являются инструментами, все инструменты отпущены, выпущены в том виде, в каком они есть, но являются поддержкой для ума.

Великий спор о звуке, воплощенный в Буддадхарме

В Талгьюре и Прасанге есть ирония, заключающаяся в том, что «следствие» Прасангика диалектика сокращение до абсурда из Мадхьямака мысль, указывая на нежелательные последствия предложения или посылки, тем, кто делал утверждения или придерживался таких предпосылок, было дано имя ретроспективно, Сватантрика. Одним из таких стандартных примеров была природа звука и опровержение phyogs snga или snga rgol phyi rgol gnyis la mthun snang grub nges kyi tshul gsum 'god pa'i ngag. То есть, против сохранения, звук производится, но постоянно: «звук дхармин» не воспроизводится, потому что он постоянный, или звук дхармин непостоянен, потому что он производится, phyogs snga sun 'byin par mi' dod pa'i thal ba 'phen pa'am, rgol phyi rgol gnyis la mthun snang grub nges kyi tshul gsum' god pa'i ngag dper na, sgra rtag par 'dod pa'i gang zag gi ngor, sgra chos can, ma byas par thal, rtag pa'i phyir, zhes pa lta bu sun 'byin pa dang, yang na, sgra chos can, mi rtag pa yin par thal, byas pa'i phyir, zhes pa lta bu tshul gsum tsang ba'i ngag go.

Западный дискурс отдает предпочтение Гелугпа взгляд на эту дискуссию, поборником которой является Чандракирти кто бросил вызов Бхававивека. Как правило, гелугпа отдает предпочтение прасангике. Как правило, Ньингма Воззрение не ставит прасангику на передний план над Сватантрикой, поскольку это было бы крайним взглядом, ошибкой и ошибкой Гелугпа. Действительно, как воспоминание о Две истины континуум Сватантрика-Прасангика взаимопроникают и информируют друг друга, и оба имеют ценность, указывая на `` непостижимое '' (Самье ) правда.

Темы

Drataljur утверждает, что теоретический взгляд на Ати Йога совпадает с Мадхьямакой Прасангика и что между ними нет противоречия.[2]

От Эмик перспектива Ньингма и линии устного наставления, которые они почитают, и согласно учениям Намхаи (1991) переведено на английский Ваджранатхой (1996: с. 11),[3] Манджушримитра считается, что она систематизировала неделимые Три серии Дзогчен в Разум серии, Космическая серия и Серия инструкций; тогда как Гьяцо (1998: с. 300, примечание 53) делает важное наблюдение, что самым ранним текстуальным источником этой триединой, документированной до сих пор, является Драталджур.[4]

Основные ресурсы

Английский перевод

Эта тантра переведена на английский язык и содержит 165 вопросов и ответов. [5].

Семнадцать тантр широко цитируются повсюду. Лонгченпа 's (1308 - 1364?)'Драгоценная сокровищница пути к пребыванию ' (тибетский: གནས་ ལུགས་ རིན་ པོ་ ཆེའ ི་ མཛོད, Wylie: gnas lugs rin po che'i mdzod) на английском языке Barron и Комитет переводов Падмы (1998).[6] Эта работа - одна из работ Лонгченпы. Семь Treasuries а тибетский текст в плохом воспроизведении печа был любезно предоставлен в Интернете Dowman и Смит.[7]

Barron и другие. (1998: стр. 208–209) передают встроенную цитату из этой тантры в своем переводе «Пути пребывания» Лонгченпы (Wylie: gnas lugs), в котором обсуждается точка зрения Дзогчен. природа будды (Вайли: сугата-гарбха):

"Более того, в силу своих обстоятельств среди обычных существ
нет ни одного человека, который не был бы буддой.
Поскольку их природа находится в гармонии с естественным вневременным сознанием,
сансара никогда не бывает чем-то существующим.
Следовательно, каждое существо от природы является буддой.
Как только человек осознает, что на самом деле представляет собой процесс рождения, пребывание в утробе является основным пространством явлений,
соединение тела и ума - это связь между основным пространством и осознанием,
а пребывание в теле - это три кайи.
Старение - это исчезновение явлений и конец явлений, основанных на замешательстве,
болезнь - это переживание природы явлений,
а смерть - это пустота, которую невозможно идентифицировать.

Следовательно, обычные существа - будды ».[8]

Во Внутренних Тантрах или эзотерической яне Ньингма, то Махайога -яна, Ануйога -яна и Ати-йога -йана, природа будды обычно упоминается как сугата-гарбха, а не как другие переводы, обозначающие другие школы мысли Буддадхармы. «Обычные существа» - это перевод «живые существа 'и обозначает не только человеческий опыт. «Будда» обозначает потенциал континуума основы, а не потенциал приближения пути и полноты плода. При этом из-за неделимости Две истины он также обозначает потенциал будды, а также реальность будды или плодотворность будды через дисциплины, садхана и умелые средства пути Будды. Континуумы ​​основы, пути и плода - триединые, взаимопроникающие и неделимые, как ганкил. 'Самсара 'следует понимать больше как качество поток мыслей и измерение опыта, а не местоположение. «Вечная осведомленность» - это глянецджнана '. «Базовое пространство явлений» - это передача «Дхармадхату '. «Феномены» - это глянецдхармы '. «Путаница» - это разрушение авидьи или маригпы (буквально: невежество), что не является фактическим отсутствием ригпа но его случайное затемнение заставляет его казаться отсутствующим.

Встроенные цитаты

  1. ^ Гуариско, Элио (пер.); Маклеод, Ингрид (пер., Редактор); Джамгон Конгтрул Лодро Тайе, Кон-Спрул Бло-Грос-Мта-Яс (составитель) (2005). Сокровищница знаний: книга шестая, часть четвертая: системы буддийской тантры. Итака, Нью-Йорк, США: публикации Snow Lion. ISBN  1-55939-210-X, стр.520
  2. ^ а б Каприлес, Элиас (2004). Явное различение взглядов, указывающих на окончательный смысл четырех философских школ Сутраяны, традиционно преподаваемых в Тибете со ссылкой на учения Дзогчен.. Источник: [1] (дата обращения: 12 октября 2009 г.), стр. 5.
  3. ^ Намкай, Норбу (1991, автор) и Ваджранатха (1996, переводчик). Вперед »в Ваджранатхе (1996). Золотые буквы. Первое издание. Итака, Нью-Йорк, США: публикации Snow Lion. ISBN  1-55939-050-6, стр.11
  4. ^ Гьяцо, Джанет (1998). Явления Самости, тайные автобиографии тибетского провидца. Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-01110-9 (ткань: алк. бумага), с.300, примечание 53
  5. ^ Кристофер Уилкинсон (транс): Изготовитель драгоценностей: великая тантра о последствиях звука, 2017, ISBN  1978085737 https://www.amazon.com/Jewel-Maker-Great-Tantra-Consequence-ebook/dp/B076L74CM1. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  6. ^ Бэррон, Ричард (транс), Лонгчен Рабджам (автор): Драгоценная сокровищница пути к пребыванию. Падма Паблишинг (1998) ISBN  1-881847-09-8
  7. ^ Источник: http://www.keithdowman.net/dzogchen/gnas_lugs_mdzod.htm (дата обращения: 11 октября 2009 г.)
  8. ^ Бэррон, Ричард (транс), Лонгчен Рабджам (автор): Драгоценная сокровищница пути к пребыванию. Падма Паблишинг (1998) ISBN  1-881847-09-8, стр 208-209

Рекомендации

  • Пол М. Уильямс (1981). «Об онтологии Абхидхармы». Журнал индийской философии 9 (3).
  • Пол М. Уильямс (1980). «Некоторые аспекты языка и конструкции в Мадхьямаке». Журнал индийской философии 8 (1).
  • Кристофер Уилкинсон (2017). «Изготовитель драгоценностей: Великая тантра о последствиях звука». ISBN  1978085737.