Черный феминизм - Black feminism

«Афро-феминизм» перенаправляется сюда. О феминизме в Африке см. Африканский феминизм.

Часть серия на
Феминизм
Символ venus.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма

Черный феминизм это философия, в основе которой лежит идея о том, что «черные женщины по своей природе ценны, что освобождение [чернокожих женщин] необходимо не как дополнение к чьему-то другому, а потому, что мы как люди нуждаемся в автономии».[1]

Теория черных феминисток утверждает, что Черные женщины иметь четкое представление о негативном воздействии сексизм, расизм, и классовая дискриминация.[2][3] Более того, расовая, гендерная и классовая дискриминация - все аспекты одной и той же системы иерархии, а именно «империалистического белого превосходства капиталистического патриархата». Из-за своей взаимозависимости они объединяются, чтобы создать нечто большее, чем независимое переживание расизма и сексизма. Таким образом, опыт чернокожей женщины не может быть понят с точки зрения чернокожих или женщин, но должен быть освещен через пересечение,[4] термин, придуманный ученым-юристом Кимберли Креншоу в 1989 году, чтобы описать, что каждое понятие - быть черным и быть женщиной - следует рассматривать независимо, понимая, что пересекающиеся идентичности углубляют и усиливают друг друга.[5][6]

Черную феминистскую линзу в Соединенных Штатах впервые использовали чернокожие женщины, чтобы понять, как белое превосходство и патриархат взаимодействовали, чтобы рассказать об особом опыте порабощенных черных женщин. Черные активисты и интеллектуалы создали такие организации, как Национальная ассоциация цветных женщин (NACW) и Национальный совет негритянских женщин (NCNW).[7] Черный феминизм приобрел известность в 1960-х, когда Движение за гражданские права исключили женщин из руководящих должностей, и основная феминистское движение в значительной степени сосредоточила свою повестку дня на вопросах, которые преимущественно затрагивали белых женщин из среднего класса. С 1970-х по 1980-е годы черные феминистки сформировали группы, которые занимались ролью черных женщин в Черный национализм, освобождение геев, и феминизм второй волны. В 1990-е гг. Противоречие Аниты Хилл сделал черный феминизм мейнстримом. Теории черных феминисток достигли более широкой аудитории в 2010-х годах в результате пропаганды в социальных сетях.[8]

Сторонники черного феминизма утверждают, что положение черных женщин в структурах власти принципиально отличается от положения белых женщин. В начале 21 века метка "белая феминистка «приобрели популярность критика феминисток, избегающих вопросов интерсекциональности.[9] Критики черного феминизма утверждают, что разделение по признаку расы или пола ослабляет силу феминистского движения в целом и антирасистских движений.[10]

Среди идей, которые возникли из движения черных феминисток, можно выделить следующие: Элис Уокер с женственность и исторический ревизионизм с повышенным вниманием к темнокожим женщинам.[11][12][страница нужна ] Анджела Дэвис, колокольчики, Кимберли Уильямс Креншоу, и Патрисия Хилл Коллинз стали ведущими исследователями черного феминизма, в то время как черные знаменитости поощряли широкое обсуждение темы черного феминизма.[13][14]

Ранняя история

19 век

Черный феминизм существует со времен рабства. Если определить это как способ, которым черные женщины стремились понять свое положение в системах угнетения, то это можно проиллюстрировать в Соджорнер Трут знаменитая речь "Разве я не женщина ? », который был поставлен в 1851 году на Женском съезде в Акрон, Огайо. Правда говорит о том, что вопросы, обсуждаемые на съезде, касались в первую очередь белых женщин.[15]

Книга, Голос с юга (1892), автор Анна Джулия Купер считается одним из первых произведений литературы, выражающих черную феминистскую точку зрения.[7] Современник Купера, писатель и активист, Фрэнсис Эллен Уоткинс Харпер, предложил «некоторые из наиболее важных вопросов расы, пола и работы Реконструкции в девятнадцатом веке». По словам Харпера, белым женщинам необходимо избирательное право для получения образования, но «темнокожим женщинам необходимо право голоса не как форма образования, а как форма защиты».[16] В 1890-е гг. Ида Б. Уэллс, политически мотивированный активист, прославился тем, что пытался узнать правду о линчевании черных мужчин - теме, которую избегали многие белые феминистки.[17]

1900-1960 гг.

В период после рабства черные женщины-интеллектуалы и активистки, такие как Соджорнер Трут, Анна Джулия Купер, Ида Б. Уэллс, Мэри Черч Террелл, и Фрэнсис Харпер, привели в действие принципы, которые станут основой черного феминизма.[18] Эти женщины совершали вещи, о которых раньше не слышали для чернокожих женщин, например, читали публичные лекции, боролись за избирательное право и помогали нуждающимся в помощи после Реконструкции. Однако вскоре возникли разногласия между белыми феминистками, даже теми, кто активно выступал за отмену смертной казни, и черными феминистками-первопроходцами.

Избирательное право было одной из первых областей раскола между белыми и черными феминистками. Хотя феминизм как движение находился на подъеме в конце 1800-х - начале 1900-х годов, черные женщины часто оставались позади и игнорировались белыми феминистками этого движения. Это, однако, не остановило черных феминисток, которые в конечном итоге проложили для себя отдельный путь борьбы за это дело. Из этого Национальная ассоциация клубов цветных женщин (NACWC), основанная в 1904 г., Национальная ассоциация улучшения положения цветных людей (NAACP), основанная в 1909 году, и Национальная ассоциация наемных работников, основанная в 1921 году.[19]

Среди чернокожих писателей начала 1900-х, которые занимались феминистскими темами, были педагог и активистка Мэри Черч Террелл и Зора Нил Херстон. В ее автобиографии Цветная женщина в белом мире (1940) Террелл описала свой опыт как с расизмом, так и с сексизмом.[20] Значительное количество опубликованных работ Херстона включает роман Их глаза смотрели на Бога (1937) с участием сильной женщины-главного героя в Джени Кроуфорд.[21]

Хотя десятилетия между переходом Девятнадцатая поправка к Конституции Соединенных Штатов (1920) и 1960-е не входят в число «волновых» периодов феминизма, это был особенно важный момент в развитии активизма черных феминисток.[16] В этот период несколько радикальных чернокожих активисток присоединились к коммунистической партии или сосредоточились на профсоюзной активности. Хотя не все они идентифицировали себя как феминистки, их теоретические разработки включали важные работы, которые лежат в основе теорий пересечение - интеграция расы, пола и класса. В 1940 году, например, Эстер В. Купер (замужняя фамилия Эстер Купер Джексон ) написал магистерскую диссертацию под названием «Негритянка в качестве домашней прислуги в связи с профсоюзным движением».[22] И в 1949 г. Клаудиа Джонс написал «Конец пренебрежению проблемами негритянки».[23]

Другой феминистский активизм и организация произошли вокруг различных случаев расового и сексуального насилия. Например, Эстер Купер и Роза Паркс организован, чтобы помочь Реси Тейлор. В 1944 году Тейлор стал жертвой группового изнасилования; Паркс и Купер пытались привлечь виновных к ответственности.[24] Активисты-чернокожие феминистки сосредоточились на других подобных случаях, таких как арест 1949 года и вынесенный смертный приговор. Роза Ли Ингрэм, жертва сексуального насилия. Среди защитников Ингрэма известная черная феминистка. Мэри Черч Террелл, который был восьмидесятилетним в то время.[25]

Несмотря на то, что они часто инициируют протесты, организуют мероприятия и собирают средства, общаются с общественностью и формулируют стратегии, женщины, занимающие руководящие должности, часто упускаются из виду историками, освещающими Движение за гражданские права, начавшаяся всерьез в 1950-х годах.[26] Многие мероприятия, такие как Бойкот автобуса Монтгомери, добились успеха благодаря женщинам, распространявшим информацию. Во время бойкота автобуса в Монтгомери было снято на мимеографе и роздано 35 000 листовок. Роза Паркс Арест. Джорджия Гилмор После того, как ее уволили с работы поваром и занесли в черный список с других должностей в Монтгомери из-за ее вклада в бойкот, она организовала Клуб «Из ниоткуда», группу, которая готовила и пекла, чтобы финансировать усилия.[27]

Более поздняя история

1960-е и 1970-е годы

Движение за гражданские права

Во второй половине 20 века черный феминизм как политическое и социальное движение вырос из чувства недовольства черных женщин движением за гражданские права и феминистским движением 1960-х и 1970-х годов. Одно из основополагающих утверждений левое крыло Черный феминизм - это «аргумент в пользу освобождения чернокожих женщин как революционной силы», автором которого является Мэри Энн Уэзерс и опубликована в феврале 1969 г. в Ячейка 16 с радикальная феминистка журнал Нет больше развлечений и игр: журнал женского освобождения.[28] Уэзерс заявляет, что считает, что «освобождение женщин следует рассматривать как стратегию для возможной связи со всем революционным движением, состоящим из женщин, мужчин и детей», но она утверждает, что «женщины должны начать это дело. " потому что:

Все женщины страдают от угнетения, даже белые женщины, особенно бедные белые женщины, и особенно индийские, мексиканские, пуэрториканские, восточные и чернокожие американки, угнетение которых втрое выше любого из вышеперечисленных. Но у нас есть общее угнетение женщин. Это означает, что мы можем начать разговаривать с другими женщинами с этим общим фактором и начать налаживать с ними связи и тем самым создавать и преобразовывать революционную силу, которую мы сейчас начинаем накапливать.[28]

Мало того, что движение за гражданские права в первую очередь сосредоточено на притеснении чернокожих мужчин, многие чернокожие женщины столкнулись с серьезным сексизмом в группах за гражданские права, таких как Студенческий координационный комитет ненасильственных действий.[29] Внутри движения мужчины занимали влиятельные позиции. Черные феминистки не хотели, чтобы движение было борьбой только за права чернокожих мужчин, они хотели, чтобы права чернокожих женщин также были включены.[30] Черные феминистки также чувствовали, что им нужно иметь собственное движение, потому что жалобы белых феминисток иногда отличались от их собственных и одобряли белых женщин.[31]

В 1960-е гг. Студенческий координационный комитет ненасильственных действий (SNCC) был очень активен и сосредоточен на достижении «общественного порядка справедливости» мирными методами. SNCC была основана Элла Бейкер. Бейкер был членом Национальная ассоциация за улучшение положения цветных людей (NAACP) и Южный совет христианского лидерства (SCLC). Когда Бейкер служил Мартина Лютера Кинга младшего Исполнительный секретарь ГКЗС, она познакомилась с иерархической структурой организации. Бейкер не одобряла то, что она считала сексизмом как в NAACP, так и в SCLC, и хотела создать свою собственную организацию с эгалитарной структурой, позволяющей женщинам выражать свои потребности.[29][32]

В 1964 г. на ретрите SNNC в г. Уэйвленд, Миссисипи участники обсудили роль женщин и обратились к сексизму, который проявляется в группе.[33] Группа женщин в SNCC (которые позже были идентифицированы как белые союзники Мэри Кинг и Кейси Хайден ) открыто оспаривали отношение к женщинам, когда они выпустили «Позиционный документ SNCC (Женщины в движении)».[34] В газете перечислено 11 случаев, когда к женщинам относились как к подчиненным мужчинам. Согласно газете, у женщин в SNCC не было шансов стать лицом организации, высшими руководителями, потому что им были поручены канцелярские и хозяйственные обязанности, тогда как мужчины участвовали в принятии решений.[35]

Когда Стокли Кармайкл был избран председателем SNCC в 1966 году, он изменил направление движения организации в сторону Черный источник и Черный национализм.[36][37] Хотя часто утверждается, что темнокожие женщины в SNCC были значительно порабощены в эпоху Кармайкла, Кармайкл назначил несколько женщин на должности директоров проектов во время своего пребывания на посту председателя. Ко второй половине 1960-х годов больше женщин отвечали за проекты SNCC, чем в первой половине.[38] Несмотря на эти улучшения, руководящие должности SNCC были заняты мужчинами на протяжении всего ее существования, что закончилось суматохой через несколько лет после ухода Кармайкла из состава организации в 1967 году.[39]

Анджела Дэвис выступая в Университет Альберты 28 марта 2006 г.

Неофициальный символ Черного феминизма в конце 60-х, сочетание поднятого кулака Черной Силы и астрологического символ Венеры, обозначил пересечение идеалов Black Power и воинствующего феминизма. Некоторые идеалы были разделены, например, "критика расовый капитализм, начиная с рабства ». Несмотря на это, у черного феминизма были причины стать независимым от черного национализма, по мнению некоторых критиков, поскольку он занял лишь нишу в в целом сексистской и маскулинной структуре черного национализма.[40][41]

Феминизм второй волны

Дальнейшая информация: Феминизм второй волны

Феминистское движение второй волны возникло в 1960-х годах под руководством Бетти Фридан. Некоторые темнокожие женщины чувствовали себя отчужденными от основных ветвей феминистского движения второй волны, которое в основном отстаивало права женщин на работу вне дома и расширение репродуктивных прав. Например, получение возможности работать вне дома не считалось достижением чернокожих женщин, поскольку многие чернокожие женщины вынуждены были работать как дома, так и вне дома в течение нескольких поколений из-за бедности.[42] Кроме того, как Анджела Дэвис позже писал, в то время как афроамериканские женщины и белые женщины подвергались множественным нежелательным беременностям и были вынуждены тайно прервать, Афроамериканские женщины также страдали от принудительная стерилизация программы, которые не были широко включены в диалог о репродуктивной справедливости.[43]

Некоторые черные феминистки, действовавшие в начале феминизм второй волны включая юриста по гражданским правам и автора Флоринс Кеннеди, соавтор одной из первых книг по аборту, 1971-е гг. Аборт рэп; Cellestine Ware Нью-Йорка Стэнтон-Энтони Бригада; и Патрисия Робинсон. Эти женщины «пытались показать связь между расизмом и доминированием мужчин» в обществе.[44]

В борьбе с расизмом и сексизмом в феминистском движении второй волны доминировали белые, а в силе черных доминировали мужчины. Движение черных искусств, Черные феминистские группы художников, такие как Где мы находимся! Black Women Artists Inc были сформированы в начале 1970-х гг. Группа "Where We At" была образована в 1971 году художниками Вивиан Э. Браун и Фейт Рингголд.[45] Летом того же года группа организовала первую в истории выставку художников-чернокожих женщин, чтобы показать публике, что «черный художник» не является синонимом «черный художник-мужчина».[46]. В 1972 году, где мы! выдал список требований к Бруклинский музей протестуя против игнорирования музеем чернокожих женщин-художников Бруклина. Требования привели к изменениям, и годы спустя, в 2017 году, выставка музея «Мы хотели революцию: черные радикальные женщины 1965–1985» посвящена творчеству чернокожих женщин-художников, которые были частью движений Black Arts и Black Power.[47]

В течение 20-го века черный феминизм эволюционировал совершенно иначе, чем основной феминизм. В конце 1900-х годов на него повлияли новые писатели, такие как Элис Уокер чьи литературные произведения породили термин Женственность, который подчеркивает степень угнетения чернокожих женщин по сравнению с белыми женщинами и для нее включает в себя «солидарность человечества».[18]

Черный лесбийский феминизм

Черный лесбийский феминизм как политическая идентичность и движение возник из сложного набора недовольств, связанных с расой, полом, социальным классом, а также сексуальной ориентацией.[48] Чернокожих лесбиянок часто не приветствовали в движениях чернокожих, в которых доминируют мужчины, и они, как правило, маргинализировались не только в господствующем феминизме второй волны (как на примере Бетти Фридан, которая воздерживалась от включения прав лесбиянок в свою политическую повестку дня), но и внутри самого лесбийского феминистского движения. . Здесь проблема была скорее в классе, чем в расе. Среди лидеров лесбийского феминизма, в основном белых представителей среднего класса, Butch / femme сексуальный стиль, довольно распространенный среди пар чернокожих и лесбиянок из рабочего класса, часто осуждался как унизительная имитация доминирующей мужской гетеросексуальности.[49]

В 1970-х лесбиянки-феминистки создали свой собственный сектор феминизма в ответ на нежелание господствующего феминизма второй волны принять их дело. Они разработали воинственную повестку дня, в целом бросая вызов гомофобии и требуя уважаемого места в феминизме. Некоторые выступали за максимально возможное социальное отделение от мужчин и экспериментировали с ними. Эти сепаратистские представления отталкивали чернокожих лесбиянок-феминисток, вовлеченных в Черные силовые движения и имели тенденцию углублять свое чувство отчуждения от движения, возглавляемого преимущественно белыми. В качестве Анита Корнуэлл заявил: «Когда начинается стрельба, любой черный - честная игра. Пули не наплевать, сплю я с женщиной или с мужчиной».[50]

В 1970 году решающий момент для черных лесбийских феминисток наступил в Черная пантера Конституционный съезд революционеров в Филадельфии, штат Пенсильвания. Несколько чернокожих лесбиянок-феминисток противостояли группе белых лесбиянок-феминисток по поводу того, что они считали расово-раскольнической программой. После этого события несколько групп начали объединяться и организовываться вокруг политики черных лесбиянок. Например, в 1973 г. Национальная организация черных феминисток была основана и включала лесбийскую повестку дня.[50] В 1975 г. Коллектив реки Комбахи была основана на опыте и чувствах сексизма в движениях Black Power и расизма в лесбийском феминистском движении.[49] Основное внимание этого коллектива было направлено на борьбу с тем, что они считали взаимосвязанными системами угнетения, и повышение осведомленности об этих системах.[51]

В 1978 году была основана Национальная коалиция черных лесбиянок и геев.[50] В дополнение к многочисленным организациям, которые занимались темнокожим лесбийским феминизмом, было много авторов, которые внесли свой вклад в это движение, например Одре Лорд, Барбара Смит, Пэт Паркер, Июнь Иордания, Дарлин Пагано, Катя Рушин, Дорис Давенпорт, Шерил Кларк, Маргарет Слоун-Хантер, и ряд других.[52]

1980-е и 1990-е годы

В начале 1990-х AWARE (Действие африканских женщин за революционный обмен) была сформирована в Нью-Йорке Риной Уокер и Лорой Пиплс после пленарного заседания по проблемам чернокожих женщин, состоявшегося на конференции Малкольма X в Городской колледж Манхэттена (BMCC) под названием Черные женщины и Black Liberation: борьба с угнетением и построение единства.[53] В 1991 г. Малькольм Икс Конференция снова была проведена в BMCC, и темой этого года было «Сестры помнят Малкольма Икс: наследие, которое нужно преобразовать». В его рамках были пленарные заседания, семинар на тему «Сексуальные домогательства: раса, пол и власть», который в том году проходил в гораздо более крупном театре. Темнокожие женщины были в центре внимания, а не второстепенными, как раньше. Спикеры включены Соня Санчес, Одре Лорд, Вернис Миллер, Рина Уокер, Кэрол Буллард (Аша Бандел) и Вивиан Моррисон.[54] В то же время Рина Уокер вместе с участниками AWARE также работала в коалиции с AWIDOO (Американские женщины в защиту самих себя), созданной Барбарой Рэнсби, чтобы подписать объявление на всю страницу в Нью-Йорк Таймс стоять в поддержку Анита Хилл.[55]

В 1995 году Рина Уокер обратилась с призывом к разным женщинам и организовала группу «Афроамериканцы против насилия».[56] это эффективно остановило парад, который группа преподобных во главе с Аль Шарптон пытались продержаться в Гарлеме в течение Майк Тайсон.[57] Группа, в которую входили Ева и Кейт Сандлер, Нсиа Бандел и Индиго Вашингтон, успешно работала, чтобы помешать проведению парада, привлекая внимание к борьбе чернокожих женщин против сексизма и домашнего насилия.[58] Сторонник Майка Тайсона, социальный работник Билл Джонс, воскликнул: «Этот человек заплатил свой долг» (что касается обвинения Тайсона в изнасиловании) и присоединился к большой группе других сторонников Тайсона в критике группы афроамериканцев против насилия, обвиняя их в «обслуживающая белых радикальных феминисток».[58]

Хип-хоп культура

Дальнейшая информация: Женоненавистничество в рэп-музыке

Хип-хоп был особенно важным средством притеснения чернокожих женщин в 1990-х годах. В то время почти не было усилий выразить черный феминизм с помощью музыки. В Нью-Йорк хип-хоп сцена в основном доминировала среди моих мужчин в 1990-х, и большинство продюсеров были сосредоточены на рэп-суперзвездах Печально известный B.I.G. и Шон "Дидди" Комбс. Можно приписать трем женщинам-ведущим, которые расширили черную женственность в музыке за это время. Лил Ким, который был подписан на Junior M.A.F.I.A. из Biggie Smalls. Выходные данные, очень быстро выразила свое сообщение.[59]

Она достигла образа яростной независимости и комфорта в своем теле. Она бросила вызов презумпции хип-хопа, что женщины существуют для того, чтобы унизить присутствие мужчин.Откровенность и беспрецедентные тексты Lil 'Kim были отвергнуты многими людьми, верившими в традиционное звучание хип-хопа. Лил Ким стояла за своими словами и никогда не извинялась за то, кто она есть. Вера Эванс - еще одна ведущая женщина, которая сломала барьеры в мире хип-хопа. В возрасте 21 года она была первой артисткой, подписавшей контракт с Bad Boy Records. Фейт Эванс более 20 лет проработала в музыкальном бизнесе, борясь с гендерной дискриминацией и домогательствами в индустрии, где мужчины были доминирующими создателями и продюсерами контента.[59]

Мэри Дж. Блайдж был еще одним артистом, который стал сторонником расширения прав и возможностей женщин в хип-хопе. Она была легендарной певицей, оказавшей влияние на лейбл Bad Boy Records, хотя они никогда не подписывали с ней контракт. Вместе эти женщины разделяли чувство свободы в музыкальном бизнесе, которое позволило им объединить женщин по всему миру. В прожекторном свете появилась новая перспектива, которая повернула маятник в другом направлении и дала женщинам в хип-хопе голос.[59]

21-го века

Социальные медиа

Новый век привел к сдвигу в мышлении от «традиционного» феминизма. Феминизм третьей волны заявили о необходимости большей взаимосвязанности в феминистском активизме и включения чернокожих женщин и женщин из других этнических меньшинств. Более того, развитие технологий способствовало развитию нового цифрового феминизма. Этот онлайн-активизм включал использование Facebook, Twitter, Instagram, YouTube, Tumblr, и другие формы социальные медиа обсуждать гендерное равенство и социальная справедливость. В соответствии с СЕЙЧАС ЖЕ В Торонто Интернет создал культуру "вызова", в которой сексизм или же женоненавистничество могут быть вызваны и оспорены немедленно с относительной легкостью.

В качестве академического ответа на этот сдвиг многие ученые включили чудак цветной критики в их обсуждения феминизма и странная теория.[60][61] Странная цветная критика стремится к интерсекциональному подходу к ошибочному отождествлению с более крупными темами "радикальных гетеронормативность и гетеропатриархат «с целью создания более представительной и революционной критики социальных категорий.[62][63][64] Пример чудак цветной критики можно увидеть в Коллектив реки Комбахи утверждение, который касается пересечение притеснений, с которыми сталкиваются черные лесбиянки.[65]

В 2010-е годы черный феминизм возродился. По мере того, как более влиятельные фигуры начали называть себя феминистками, в социальных сетях наблюдался рост молодых черных феминисток, желающих пролить свет на расистские и сексистские ситуации.[66] Бриттни Купер, доцент кафедры женских и гендерных исследований Университета Рутгерса, сказала: «Я думаю, что черный феминизм переживает один из самых сильных моментов, которые он когда-либо видел; Мелисса Харрис-Перри на MSNBC, к Лаверн Кокс на Оранжевый - новый черный к Бейонсе ... у нас есть известные темнокожие женщины [sic], публично идентифицирующие себя с этим термином ".[67]

Социальные сети служили для черных феминисток средством выражения похвалы или недовольства представлениями организаций о черных женщинах. Например, 2015 и 2016 гг. Показы Victoria's Secret были одобрены Черное дерево за то, что позволил четырем черным моделям носить свои натуральные волосы на подиуме. Черные феминистки в социальных сетях продемонстрировали поддержку естественное движение волос используя хэштеги #меланин и #Черный.[68]

Черная Девушка Магия (#BlackGirlMagic) - движение, популяризированное Кейшоном Томпсоном в 2013 году.[69] Эта концепция родилась как способ «прославить красоту, силу и стойкость чернокожих женщин». Томпсон начала использовать хэштег #BlackGirlsAreMagic в 2013 году, чтобы говорить о положительных достижениях чернокожих женщин. Несмотря на то, что оно было популяризировано в социальных сетях, движение вдохновило многие организации на проведение мероприятий с использованием этого названия, а также при поддержке знаменитостей и политиков со всего мира.

Были прокомментированы предполагаемые случаи «присвоения» черной культуры. Например, 2015 г. Vogue Italia фотосессия с участием модели Джиджи Хадид ношение афро вызвало негативную реакцию в Twitter, Instagram и Facebook. Некоторые пользователи утверждали, что было проблематично и расистски, когда модель не-черного цвета носила афро и искусственный загар, чтобы создать видимость черноты, когда модный журнал мог бы вместо этого нанять чернокожую модель.[70] Кири Дэниел писал, что белые люди с определенными прическами - это особенно болезненная тема в черном феминизме из-за воспринимаемого двойного стандарта: когда белые женщины носят черные прически, они считаются «модными» или «резкими», в то время как чернокожих женщин называют «гетто». или «непрофессионально».[71]

Черные феминистки также заявили о важности увеличения «представительства» черных женщин на телевидении и в кино. Согласно исследованию Университета Южной Калифорнии в 2014 году, из 100 лучших фильмов В том году «почти три четверти всех персонажей были белыми», сообщает NPR, и только в 17 из этих 100 лучших фильмов снимались небелые главные или второстепенные актеры. Это число падает еще больше, если смотреть только на главные роли небелых женщин, учитывая, что только одна треть выступающих ролей принадлежала женщинам.[72] согласно тому же исследованию.[73]

Жизни темнокожих имеют значение

Активистское движение Жизни темнокожих имеют значение изначально был сформирован Опал Томети, Алисия Гарза, и Патрисс Кан-Каллорс как хэштег для кампании против расизма и жестокости полиции против афроамериканцев в Соединенных Штатах.[74] Движение способствовало возрождению и пересмотру черного феминистского движения.[75] Хотя смерть черных мужчин сыграла важную роль в движении Black Lives Matter, Рекия Бойд, Мишель Кюссо, Таниша Андерсон, Шелли Фрей, Иветт Смит, Элеонора Бумпурс, Сандра Блэнд, и другие женщины также были убиты или подвергнуты нападению со стороны сотрудников полиции.[76]

Хотя Black Lives Matter критиковали за то, что полиция не сосредоточила внимание на обращении с чернокожими женщинами, с тех пор стало лучше включать взаимосвязанные системы угнетения, которые, в частности, ставят в невыгодное положение чернокожих женщин.[77][78] Активизм черных феминисток в Black Lives Matter включает протесты против политических кандидатов, таких как Берни Сандерс, Дональд Трамп, и Хиллари Клинтон, и они использовали такие хэштеги, как #oscarssowhite и #sayhername.[79]

Черный феминизм в музыке

Любовь и привязанность, которые изображены в видео, изображающем Бейонсе и Блю Айви, представляют собой нечто новое, чем то, о чем обычно думают, когда говорят о черных родителях. Он представляет собой чувство дома и заботы, где они могут ценить время вместе. [80]

Политика идентичности черных феминисток и безопасные пространства

Черная феминистка политика идентичности можно определить как знание и понимание собственного личность принимая во внимание как личный, так и исторический опыт, чтобы помочь сформировать группу единомышленников, стремящихся к изменениям в политической структуре общества.[81] Это также может быть определено как отказ от репрессивных мер, принимаемых против своей группы, особенно с точки зрения политической несправедливость.[81]

Черный писатель-феминист Патрисия Хилл Коллинз считает, что это уединение «чужаков внутри», от которого страдают чернокожие женщины, было создано через домашнюю сферу, где чернокожие женщины считались отдельными от воспринимаемой белой элиты, которая заявляла о своем господстве над ними.[82] Они также почувствовали разрыв между страданиями и угнетением чернокожих мужчин.[82] В результате того, что белые феминистки исключили черных женщин из своего дискурса, черные феминистки выразили свой собственный опыт маргинализации и укрепили сознание чернокожих в обществе.[82] Из-за разнообразного опыта чернокожих женщин Коллинз обязательно должна высказаться в защиту притеснения чернокожих женщин и высказаться о них лично.[82]

Политика идентичности часто применяется раса, учебный класс, и Пол как изолированные категории как средство исключения тех, кто не воспринимается как часть доминирующей группы.[83] Эти сконструированные предубеждения, сформированные на основе расы, класса и пола, и есть то, что феминистки Кимберл Креншоу считает необходимым использовать не как средство деградации, а как форму расширение прав и возможностей и самооценка.[83] Игнорирование этих различий только усиливает разрыв между общественными движениями и другими феминистские группы, особенно в случае насилия в отношении женщин, когда масштаб насилия коррелирует с такими компонентами, как раса и класс.[83]

Еще одна проблема политики идентичности - это конфликт групповых образований и безопасные места для чернокожих женщин.[81] В 1970-х годах повышение грамотности среди чернокожих женщин способствовало развитию писательской деятельности и учености как средства выхода феминистского дискурса, где их голоса могли быть услышаны.[81] В результате чернокожие женщины искали утешения в безопасные места что давало им свободу обсуждать вопросы угнетение и сегрегация что в конечном итоге способствовало единству, а также способствовало достижению социальной справедливости.[81]

Как понятие дальтонизм выступая за десегрегацию в учреждениях, черные женщины столкнулись с новыми проблемами политики идентичности и искали новое безопасное пространство, чтобы выразить свои опасения.[81] Это вызвало много споров, поскольку люди считали эти черные женские группы эксклюзивными и сепаратистскими.[81] Доминирующие группы, особенно вовлеченные в политическую сферу, сочли эти безопасные пространства опасными, потому что они были вдали от глаз общественности и, следовательно, не могли регулироваться более высокими и могущественными политическими группами.[81]

Несмотря на рост феминистского дискурса относительно политики идентичности черных, некоторые мужчины не согласны с движением политики идентичности черных феминисток.[84] Некоторые черные романисты, такие как Кваме Энтони Аппиа, отстаивайте понятие цветовой слепоты и отвергайте политику идентичности как надлежащее средство достижения социальной справедливости.[84] Для него политика идентичности - это устройство исключения, реализованное в черной культуре и истории, таком как хип-хоп и джаз, которые ограничивают понимание и доступ посторонних.[84] Однако писатель Джеффри А. Такер считает, что политика идентичности служит основой, на которой такая дальтонизм может быть наконец достигнута в долгосрочной перспективе, если она будет реализована и понятна в обществе.[84]

Организации

Организации черных феминисток столкнулись с некоторыми проблемами, отличными от других феминистских организаций. Во-первых, эти женщины должны были «доказать другим чернокожим женщинам, что феминизм предназначен не только для белых женщин».[85] Они также должны были потребовать, чтобы белые женщины «делились с ними властью и утверждали разнообразие» и «боролись с женоненавистническими тенденциями черного национализма».[85]

Недолговечный Национальная организация черных феминисток была основана в 1973 году в Нью-Йорке Маргарет Слоун-Хантер и другие (NBFO прекратил работу на национальном уровне в 1975 году).[86] Эта женская организация сосредоточила внимание на взаимосвязи многих предрассудков, с которыми сталкиваются афроамериканские женщины, таких как расизм, сексизм, классизм и гомофобия.[87] В 1975 г. Барбара Смит, Беверли Смит, Шерил Л. Кларк, Акаша Глория Халл, и другие активистки, связанные с Движением за гражданские права, Черный национализм, или Вечеринка Черной Пантеры основала как ответвление Национальной организации черных феминисток Коллектив реки Комбахи, радикальная лесбийская феминистская группа.[88]

В их основополагающем тексте упоминаются важные женские фигуры аболиционист движение, например Соджорнер Трут, Харриет Табман, Фрэнсис Э. В. Харпер, Ида Б. Уэллс Барнетт, и Мэри Черч Террелл, президент Национальная ассоциация цветных женщин основан в 1896 году. Коллектив реки Комбахи выступил против практики лесбийский сепаратизм, учитывая, что на практике сепаратисты сосредоточились исключительно на сексистском угнетении, а не на других угнетениях (расовых, классовых и т. д.)[88]

В Коллектив реки Комбахи была одной из самых важных чернокожих социалистических феминистских организаций всех времен. Эта группа начала встречаться в Бостоне в 1974 году, когда в Бостоне процветал социалистический феминизм. Название Combahee River Collective было предложено основательницей и афроамериканской лесбиянкой-феминисткой, Барбара Смит, и относится к кампании, возглавляемой Харриет Табман, которые освободили 750 рабов у реки Комбахи в Южной Каролине в 1863 году. Смит сказал, что они хотели, чтобы это имя что-то значило для афроамериканских женщин, и что «это был способ говорить о том, что мы находимся в континууме борьбы черных, черных женская борьба ».[89]

Члены этой организации состояли из многих бывших членов других политических организаций, которые работали в рамках движения за гражданские права, антивоенного движения, рабочего движения и других. Демита Фрейзер, соучредитель Combahee River Collective, говорит, что эти женщины из других движений оказались «в конфликте с отсутствием феминистского анализа и во многих случаях остались чувствовать себя разделенными против [самих себя]».[90] В Коллектив реки Комбахи В 1974 году утверждал, что освобождение чернокожих женщин влечет за собой свободу для всех, поскольку потребует прекращения расизма, сексизма и классового угнетения.[91]

Как организацию, их называли нарушителями спокойствия, и многие говорили, что им промыла мозги ненавистная к мужчинам белая феминистка, что у них нет собственного ума, и они просто идут по стопам белой женщины.[90] На протяжении 1970-х годов Коллектив Комбахи Ривер собирался еженедельно для обсуждения различных вопросов, касающихся черных феминисток. Они также проводили ретриты по всему Северо-Востоку с 1977 по 1979 год, чтобы помочь «институционализировать черный феминизм» и развить «идеологическое отделение от белый феминизм ".[90]

Как организация, они основали местный приют для женщин, подвергшихся побоям, и работали в партнерстве со всеми активистами сообщества, женщинами и мужчинами, геями и натуралами, играя активную роль в движении за репродуктивные права.[90] Коллектив Комбахи Ривер закончил свою совместную работу в 1980 году и сейчас наиболее известен благодаря разработке коллективного заявления реки Комбахи, ключевого документа в истории современного черного феминизма и развития концепций идентичности.[90]

Черная феминистская литература

Важность идентичности

Мишель Клифф считает, что существует преемственность "в письменных работах многих афроамериканских женщин ... вы можете провести черту из рабский рассказ из Линда Брент к Элизабет Кекли жизнь, чтобы Их глаза смотрели на Бога (к Зора Нил Херстон ) к Достижение совершеннолетия в Миссисипи (Энн Муди ) к Сула (к Тони Моррисон ), в Едоки соли (к Тони Кейд Бамбара ) к Песнь хвалы вдове (к Пол Маршалл Клифф считает, что все эти женщины, через свои рассказы, «работают вопреки всему, чтобы претендовать на« Я »».[92]

Примеры

  • 1945–1995, Черный интернационалистский феминизм: писательницы из числа левых черных Автор: Шерил Хигашида[93] смотрит на чернокожих женщин-писателей и их вклад в феминистское движение; особенно Черное феминистское движение. Хигасида «иллюстрирует, как литература является решающей линзой для изучения чернокожего интернационалистского феминизма, потому что эти авторы были на переднем крае, освещая перспективы и проблемы черных женщин против их маргинализации и замалчивания». В ее творчестве участвуют такие писатели, как Роза Гай, Лоррейн Хэнсберри, Одр Лорд и Майя Анджелоу.
  • 1970, Манифест черной женщины, опубликованный Альянс женщин третьего мира, приводил доводы в пользу специфики притеснения чернокожих женщин. Подписано Гейл Линч, Элеонора Холмс Нортон, Максин Уильямс, Фрэнсис М. Бил, и Линда Ла Рю, манифест, выступая против расизма и капитализм, заявил, что «черная женщина требует нового набора женских определений и признания себя гражданином, компаньоном и доверенным лицом, а не матриархальным злодеем или изготовителем ребенка на ступеньках. Интеграция ролей выступает за дополнительное признание мужчины и женщина, а не конкурентное признание того же ".[94] Кроме того, Тони Кейд Бамбара отредактировал эклектичный том. Черная женщина: Антология (1970), которые стремились «исследовать самих себя и установить рекорд по матриарху и злой Черной суке». [95] В нем были представлены ныне считающиеся каноническими эссе, такие как «Двойная опасность: быть черным и женщиной» Фрэнсис Бил и «О ролях» Тони Кейда Бамбары.
  • 1979, Барбара Смит и Лоррейн Бетел отредактировал осенний выпуск журнала 1979 г. Условия. Условия 5 был «первым широко распространенным собранием произведений черных феминисток в США».[96]
  • 1992 г. Черные феминистки мобилизовали «замечательный национальный ответ» на Анита Хилл -Кларенс Томас Сенатские слушания в 1991 году, назвав свои усилия Афроамериканские женщины в защиту самих себя.[97]
  • 1994, Эвелин Хэммондс: «Черные (W) дыры и геометрия черной женской сексуальности»

Эвелин Хэммондс начинает свое эссе с размышлений как чернокожая писательница-лесбиянка и феминистка о «последовательно исключающих практиках исследований лесбиянок и геев», которые вызывают такие проблемные проблемы, как присутствие цветных писателей, статьи, написанные чернокожими женщинами о сексуальности черных женщин. которые комплексно исследуют расу в репрезентациях пола и видимость опыта черных лесбиянок (Hammonds, 127). Хаммондс формулирует, как белизна определяет канонические «категории, идентичности и позиции субъектов» исследований лесбиянок и геев и зависит от сохранения и допущения паттернов невидимости и отсутствия сексуальности черных женщин и черных лесбиянок (Hammonds, 128).

Эта артикуляция напрямую связана с озабоченностью Хэммондс видимостью и слышимостью квир-сексуальности чернокожих, поскольку сексуальность чернокожих женщин воспринимается как всегда невидимая или отсутствующая, то лесбиянки и квир-чернокожие женщины и авторы должны следовать за ней как дважды невидимые. В то время как белая сексуальность как нормативная сексуальность оспаривалась другими авторами, Хэммондс считает, что ее вмешательство выходит за рамки этой знакомой критики. Чтобы эффективно бросить вызов гегемонии белизны в рамках квир-теории, Хэммондс поручает черным феминисткам реализацию основных проектов восстановления сексуальности, чтобы сексуальность черных женщин и чернокожих женщин могла регистрироваться как настоящая, а властные отношения между белыми женщинами и чернокожими женщинами становились выражением пола и сексуальности. часть теории квир-исследований (Hammonds, 131).

Черные дыры становятся метафорой, используемой для инсценировки вмешательства в Квир-теорию - Хаммондс мобилизует этот астрофизический феномен, чтобы предоставить новый подход к взаимосвязи между менее заметной (но все еще присутствующей) сексуальностью черных женщин и более заметной (но не нормальной) сексуальностью белых . Хаммондс пишет, что в «теоретизировании различия» сексуальности белых женщин в квир-исследованиях положение видимости «теоретически зависит от отсутствующей, но вездесущей патологизированной сексуальности черных женщин» (Hammonds, 131).

  • 2000 г., во введении к переизданию антологии черных феминисток 1983 г. Главная Девушки, теоретик и автор Барбара Смит высказывает свое мнение о том, что «по сей день большинство чернокожих женщин не желают подвергать опасности свое« расовое доверие »(как это определяют чернокожие мужчины), чтобы обратиться к реалиям сексизма».[98] Смит также отмечает, что «еще меньше людей хотят гомофобия и гетеросексизм, которые, конечно, неразрывно связаны с гендерным угнетением ».[98]

Участие Пэт Паркер в Черном феминистском движении нашла отражение в ее произведениях как поэтессы. Ее работа вдохновила других чернокожих поэтов-феминисток, таких как Хэтти Госсетт.[99]

В 2018 году Кэрол Джардиан написала статью «Коснись сейчас: черный феминизм пересматривает хронологию основания современного феминизма», в которой исследуются чернокожие женщины и их участие в организации Марша 1963 года в Вашингтоне (MOW). Особое внимание уделяется тому, как это было ключевым моментом в изменении феминистской организации 1960-х годов. Известны многие активисты, в том числе Дороти Хайт, Паули Мюррей и Анна Арнольд Хеджеман. Столкнувшись с могущественными мужскими фигурами Черной церкви, они создали модели феминистского протеста, которые впоследствии использовали для создания Национальной организации женщин в 1966 году.[100]

Другие теоретики и писатели, которые внесли свой вклад в литературу о черном феминизме, включают Моя Бейли и Труды о градиентном логове, которые оба пишут об анти-чернокожих и / или расистских женоненавистниках против чернокожих женщин, также известных как женоненавистничество - термин, введенный Бейли в 2008 году. В 2018 году обе эти женщины написали статью под названием «О женоненавистничестве: цитирование, стирание и плагиат», в которой говорится о том, что работы черных феминисток часто плагиатом или стираются из большинства литературных произведений, также косвенно а иногда прямо связаны с гендерным угнетением, особенно в отношении цветных женщин.[101]

Женоненавистничество основано на теории интерсекциональности; он исследует, как такие идентичности, как раса, пол и сексуальная ориентация, связаны в системах угнетения. Современные черные активисты, такие как феминистка Джонс, феминистский комментатор, заявляют, что «женоненавистничество дает расовый нюанс, который не уловил основной феминизм», и что «существует особое женоненавистничество, направленное на черных женщин и однозначно пагубное для черных». женщины."[102]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Как мы освобождаемся: черный феминизм и коллектив Комбахи Ривер. Тейлор, Кианга-Ямахтта ,. Чикаго, Иллинойс. ISBN  1-60846-855-0. OCLC  975027867.CS1 maint: лишняя пунктуация (связь) CS1 maint: другие (связь)
  2. ^ Келли, Дженнифер (2003) [2000]. «Черное феминистское сознание». В коде, Лотарингия (ред.). Энциклопедия феминистских теорий. Абингдон и Нью-Йорк: Рутледж. стр.56–57. ISBN  978-0-415-13274-9. OCLC  43060471.
  3. ^ Коллинз, Патрисия Хилл. «Определение мысли черных феминисток». feministezine.com. Феминистский электронный журнал. Получено 31 мая, 2007.
  4. ^ «Ежемесячный обзор | Заявление черных феминисток». Ежемесячный обзор. 1 января 2019 г.. Получено 13 октября, 2020.
  5. ^ Креншоу, Кимберли (1 января 1989 г.). «Демаргинализация пересечения расы и пола: критика черных феминисток антидискриминационной доктрины, феминистской теории и антирасистской политики». Юридический форум Чикагского университета. 140: 139–167.
  6. ^ «Интерсекциональность: двойная связь расы и пола» (PDF).
  7. ^ а б Джеймс, Стэнли М. (2003) [2000]. "Черный феминизм (ы)". В коде, Лотарингия (ред.). Энциклопедия феминистских теорий. Абингдон и Нью-Йорк: Рутледж. стр.54–56. ISBN  978-0-415-13274-9. OCLC  43060471.
  8. ^ Джамила, Лемье (3 марта 2014 г.). "Черный феминизм становится вирусным". Черное дерево. Получено 12 августа, 2015.
  9. ^ Блей, Зеба; Грей, Эмма (10 августа 2015 г.). «Почему нам нужно говорить о белом феминизме». The Huffington Post. Получено 12 августа, 2015.
  10. ^ Эпштейн, Барбара (май 2001 г.). "Что случилось с женским движением?". Ежемесячный обзор. Получено 12 августа, 2015.
  11. ^ Уильямс, Шерли Энн, "Некоторые следствия женской теории", Каллалу (1986): 303–308.
  12. ^ Джеймс, Джой (2014). Превосходя талантливую десятку: черные лидеры и американские интеллектуалы. Рутледж.
  13. ^ Заяц, Брианна (12 декабря 2014 г.). «Бейонсе рассказывает о феминизме, славе и браке». CNN. Получено 12 августа, 2015.
  14. ^ Тинсли, Омисеке Наташа (7 ноября 2014 г.). "Черный феминизм Lite? Больше похоже на то, что Бейонсе научила нас свету черного феминизма". The Huffington Post. Получено 12 августа, 2015.
  15. ^ "Черный феминизм и интерсекциональность | Международное социалистическое обозрение". isreview.org. Получено 8 октября, 2018.
  16. ^ а б Хьюитт, Нэнси (2010). Нет постоянных волн: переосмысление истории американского феминизма. Нью-Брансуик: Издательство Университета Рутгерса. ISBN  978-0813547251.
  17. ^ "Ида Б. Уэллс-Барнетт". Национальный музей истории женщин. Получено 15 апреля, 2019.
  18. ^ а б Патрисия, Хилл Коллинз (2009). Черная феминистская мысль: знания, сознание и политика расширения прав и возможностей ([2-е изд.] Изд.). Нью-Йорк. ISBN  978-0415964722. OCLC  245597448.
  19. ^ Тейлор, Ула (1998). «Историческая эволюция теории и практики черной феминистки». Журнал черных исследований. 29 (2): 234–253. Дои:10.1177/002193479802900206. ISSN  0021-9347. JSTOR  2668091. S2CID  144636119.
  20. ^ Шоу, Эстер Попел (январь 1941 г.). «Мэри Черч Террелл и Х. Дж. Уэллс, Цветная женщина в белом мире». Журнал негритянской истории. 26 (1): 108–110. Дои:10.2307/2715052. ISSN  0022-2992. JSTOR  2715052.
  21. ^ "Зора Нил Херстон". Национальный музей истории женщин. Получено 15 апреля, 2019.
  22. ^ Макдаффи, Эрик (2008). "Эстер В. Купер" Негритянка, домашняя прислуга в связи с тред-юнионизмом ": черный левый феминизм и Народный фронт". Американская коммунистическая история. 7 (2): 203–209. Дои:10.1080/14743890802580040. S2CID  159993069.
  23. ^ Макдаффи, Эрик (2009). Путешествие за свободу: черные женщины, американский коммунизм и становление черного левого феминизма. Дарем: издательство Duke University Press. п. 171. ISBN  978-0822350507.
  24. ^ Макгуайр, Даниэль (2010). На темном конце улицы: темнокожие женщины, изнасилование и сопротивление - новая история движения за гражданские права. Нью-Йорк: Random House. С. 3–48. ISBN  978-0307389244.
  25. ^ Бионди, Марта (2006). Выстоять и бороться: борьба за гражданские права в послевоенном Нью-Йорке. Кембридж: Издательство Гарвардского университета. С. 198–199. ISBN  9780674019829.
  26. ^ Дженкинс и Перроу. «Мятеж бессильных: движения сельскохозяйственных рабочих». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  27. ^ Баррнет, Бернис. «Невидимые южные лидеры чернокожих женщин в движении за гражданские права: тройные ограничения пола, расы и класса». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  28. ^ а б Уэзерс, Мэри Энн (февраль 1969). «Аргумент в пользу освобождения чернокожих женщин как революционной силы», Нет больше развлечений и игр: журнал женского освобождения, Кембридж, Массачусетс, автор: Ячейка 16 т. 1, вып. 2.
  29. ^ а б Делани, Пол. "Дороти Хайт и сексизм движения за гражданские права". Корень. Получено 30 апреля, 2019.
  30. ^ Мэрилин Делл Брэди (март 2000 г.). «Синтия Григгс Флеминг. Скоро мы не будем плакать: освобождение Руби Дорис Смит Робинсон». archive.mith.umd.edu (Рассмотрение). Получено 30 апреля, 2019.
  31. ^ Хикман, Марк S (1989). «Феминизм: черные женщины на грани». Организация по изучению языка общения и пола: 5.
  32. ^ [1]
  33. ^ Урбан, Деннис Дж. (2002). «Женщины SNCC: борьба, сексизм и появление феминистского сознания, 1960–66». Международный обзор социальных наук.
  34. ^ Позиционный документ SNCC: Женщины в движении, Анонимный.
  35. ^ Женщины и мужчины в движении за свободу ~ Ветераны движения за гражданские права.
  36. ^ Университет, © Стэнфорд; Стэнфорд; Калифорния 94305 (25 апреля 2017 г.). "Кармайкл, Стокли". Мартин Лютер Кинг младший, научно-образовательный институт. Получено 30 апреля, 2019.
  37. ^ Стокли Кармайкл, Черный источник, 1967.
  38. ^ Барбара Рэнсби, Элла Бейкер и движение за свободу черных: радикальное демократическое видение (University of North Carolina Press, 2003), стр. 310–311.
  39. ^ Fairclough, Адам (2002). Приближающийся лучший день: черные и равенство, 1890–2000 гг.. Пингвин.
  40. ^ "Черная сила и гендерное воображаемое - AAIHS". Получено 30 апреля, 2019.
  41. ^ Вейбаум, Элис Ив. «Гендеринг всеобщей забастовки: черная реконструкция У. Б. Дюбуа и« пропаганда истории черного феминизма »"". South Atlantic Quarterly.
  42. ^ Бреннер, Марк; Люс, Стефани (2006). «Женщины и класс: что произошло за сорок лет?». Ежемесячный обзор. Получено 13 августа, 2015.
  43. ^ Анжела Дэвис, Женщины, раса и класс (1981), ISBN  0-394-71351-6.
  44. ^ Эколс, Алиса. Осмелившись быть плохим: радикальный феминизм в Америке 1967–1975, University of Minnesota Press, 1990 г., ISBN  0-8166-1787-2С. 291, 383.
  45. ^ Марк Годфри, «Черная чрезвычайная культурная коалиция» в книге «Душа нации: искусство в эпоху черной власти», (Нью-Йорк: D.A.P./Distributed Art Publishers Inc., 2017, 111).
  46. ^ Кэтрин Моррис и Руйеко Хокли редакторы. Мы хотели революции. Черные радикальные женщины, 1965–1985: Aourcebook.Бруклин: Бруклинский музей, 2017 г. Обратите внимание, что оригинальная статья, написанная Кей Браун, была опубликована как «Где мы находимся» в Feminist Art Journal (апрель 1972 г.): 25.
  47. ^ Уоттс, Дж. (1 июня 2006 г.). «Движение черных искусств: литературный национализм в 1960-х и 1970-х годах». Журнал американской истории. 93 (1): 288–289. Дои:10.2307/4486205. ISSN  0021-8723. JSTOR  4486205.
  48. ^ "Феминистки, которых мы любим: история Кайлы Адии - The Feminist Wire". Феминистский провод. 29 марта 2013 г.. Получено 16 апреля, 2018.
  49. ^ а б «Лесбийский феминизм, 1960-е и 1970-е · Лесбиянки в двадцатом веке, 1900–1999 · outhistory.org». outhistory.org. Получено 18 апреля, 2018.
  50. ^ а б c «Лесбийский феминизм - словарное определение лесбийского феминизма | Encyclopedia.com: БЕСПЛАТНЫЙ онлайн-словарь». www.encyclopedia.com. Получено 19 апреля, 2018.
  51. ^ Коллектив реки Комбахи (1978). "Заявление черных феминисток" (PDF). Мы.RiseUp.
  52. ^ Морага, Черри; Анзалдуа, Глория (2015). Этот мост перезвонил мне: произведения радикальных цветных женщин (Четвертое изд.). Олбани, штат Нью-Йорк. ISBN  9781438454399. OCLC  894128432.
  53. ^ «Вспомнил Малькольма: 25 лет исследований и ретроспективных размышлений», МАЛЬКОЛЬМ Икс: радикальные традиции и наследие борьбы, Нью-Йорк, 1–4 ноября 1990 г.
  54. ^ "Брат Малькольм: 1991", Радикальные традиции и наследие борьбы - международная конференция, 13, 14, 15 декабря 1991 г.
  55. ^ Джанита По, «Афроамериканки начинают определять свой собственный феминизм», Балтимор Сан, 27 мая 1992 г.
  56. ^ Чарисс Джонс, «Бдение при свечах - последний раунд столкновения из-за Тайсона», Нью-Йорк Таймс, 15 июня 1995 г.
  57. ^ Кларенс Пейдж, "Что за герой?" Чикаго Трибьюн, 25 июня 1995 г.
  58. ^ а б Крисена Коулман, Хосе Ламбьет, Дик Шеридан, Фрэнк Ломбарди, «Железный Майк пропускает митинги и магазины», Ежедневные новости, 20 июня 1995 г.
  59. ^ а б c ". Современный черный феминизм, хип-хоп и плохие парни-женщины, проложившие путь".
  60. ^ Моргенсен, Скотт Лаурия. Пространства между нами: колониализм квир-поселенцев и деколонизация коренных народов. Миннеаполис: Университет Миннесоты, 2011. Печать.
  61. ^ Коэн, Кэти. «Панки, бульдогеры и королевы: радикальный потенциал квир-политики?» GLQ: Журнал исследований геев и лесбиянок, том. 3., нет. 4 (1997): 437–465.
  62. ^ Валлес-Моралес, Хесус. «О квире цветовой критики, коммуникативных исследований и телесности. Калейдоскоп: выпускной журнал качественных коммуникационных исследований 14 (2015)
  63. ^ Альбертина, Сьюзен. «Аберрации в черном: к странному критику цвета (рецензия на книгу)». Американская литература 77.3 (2005).
  64. ^ Фергюсон, Родерик А. Аберрации в черном: к странному критику цвета. Миннеаполис: Университет Миннесоты, 2004. Печать.
  65. ^ Коллектив, река Комбахи. «Заявление черных феминисток». WSQ: Women's Studies Quarterly 42.3–4 (2014): 271–80. Интернет.
  66. ^ «Спровоцировали ли социальные сети новое движение черных феминисток?». Привет, красавица. 5 марта 2014 г.. Получено 13 апреля, 2017.
  67. ^ "Черный феминизм набирает обороты [ВЫДЕРЖКА] - EBONY". www.ebony.com. 22 июля 2016 г.. Получено 13 апреля, 2017.
  68. ^ "#BlackGirlMagic на показе мод Victoria Secret в Париже". www.ebony.com. 6 декабря 2016 г.. Получено 13 апреля, 2017.
  69. ^ "Почему все говорят:" Черные девушки - волшебство "'". Лос-Анджелес Таймс. 10 сентября 2015 г.. Получено 3 января, 2020.
  70. ^ Teen.com (11 ноября 2015 г.). «Расистские наклонности Дженнерсов явно сказываются на их лучшей подруге». Teen.com. Архивировано из оригинал 14 апреля 2017 г.. Получено 13 апреля, 2017.
  71. ^ Дэниел, Кири (17 августа 2016 г.). «Дорогая Хлоя, культурное присвоение черных причесок имеет значение. И вот почему». Huffington Post. Получено 13 апреля, 2017.
  72. ^ «У Голливуда есть серьезная проблема разнообразия, результаты исследования USC». NPR.org. Получено 3 апреля, 2019.
  73. ^ Бек, Лия. "'История успеха темнокожих женщин "Скрытые фигуры" необходима во многих отношениях ". Суета. Получено 20 апреля, 2017.
  74. ^ "Black Lives Matter: наши соучредители". Жизни темнокожих имеют значение. Получено 8 октября, 2018.
  75. ^ Джексон, Сара Дж. (1 октября 2016 г.). «(Re) Imagining Intersectional Democracy from Black Feminism to Hashtag Activism». Женские исследования в области коммуникации. 39 (4): 375–379. Дои:10.1080/07491409.2016.1226654. ISSN  0749-1409. S2CID  13872052.
  76. ^ Линдси, Трева Б. (2015). «Любовное письмо черному феминизму». Черный ученый. 45 (4): 1–6. Дои:10.1080/00064246.2015.1080911. S2CID  143368218.
  77. ^ Креншоу, Кимберле. "Расшифровка" Актуальности интерсекциональности"". Получено 18 октября, 2018.
  78. ^ Т., Брайдвелл, AnaLexicis (1 января 2016 г.). "Черная жизнь имеет значение: почему черный феминизм?". Голоса первого поколения: творческие и критические повествования об опыте колледжа первого поколения. 5 (1).
  79. ^ Лэнгфорд, Кэтрин (2016). "Blacklivesmatter: эпистемическое позиционирование, проблемы и возможности". Журнал современной риторики. 5 (3/4): 78.
  80. ^ Бааде, Кристина (январь 2019). «Сложная трансформация: БЕЙОНСЕ,« Синий »и политика чернокожего материнства». Популярная музыка и общество. 42 (1): 42–60. Дои:10.1080/03007766.2019.1555887. ISSN  0300-7766. S2CID  158760678.
  81. ^ а б c d е ж грамм час Коллинз, Патрисия Хилл (2000). Черная феминистская мысль (Второе изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. п.299. ISBN  978-0-415-92483-2.
  82. ^ а б c d Ллойд, Моя (2005). За пределами политики идентичности: феминизм, власть и политика. Лондон: Sage Publications. С. 61–69. ISBN  0-8039-7885-5.
  83. ^ а б c Креншоу, Кимберл (июль 1991 г.). «Отображение границ: пересеченность, политика идентичности и насилие в отношении цветных женщин». Stanford Law Review. 43 (6): 1241–1299. Дои:10.2307/1229039. JSTOR  1229039.
  84. ^ а б c d Такер, Джеффри (2004). Чувство удивления: Сэмюэл Р. Делани, раса, идентичность и различия. Мидлтаун, Коннектикут: Издательство Уэслианского университета. п. 8.
  85. ^ а б Бернс, Стюарт (2006). «Жизнь ради революции: организации черных феминисток, 1968–1980», Журнал американской истории 93: 296–298.
  86. ^ Спрингер, Кимберли (2005). Жизнь ради революции: организации черных феминисток, 1968–1980 гг.. Соединенные Штаты: издательство Duke University Press. С. 1–2. ISBN  9780822386858. В пяти организациях, которые я изучала: Союз женщин третьего мира (1968–1979), Национальная организация черных феминисток (1973–1975), Национальный альянс черных феминисток (1976–1980), Коллектив Комбахи Ривер (1975–1980). и «Организованные действия чернокожих женщин» (1973–1980) - несколько тысяч чернокожих активисток открыто заявили о феминизме и определили коллективную идентичность на основе своих заявлений о расе, поле, классе и сексуальной ориентации.
  87. ^ Но некоторые из нас смелы: история черного феминизма в Соединенных Штатах; Интервью Алекса Швалла с Робби Макколи. 2004 г.
  88. ^ а б Смит, Барбара. Ответ на «Заметки из журнала: что означает сепаратизм?» Адриенн Рич? из Зловещая мудрость, Выпуск 20, 1982.
  89. ^ Герцогиня, Харрис. Интервью с Барбарой Смит
  90. ^ а б c d е Брейнес, Вини. 2002. «При чем тут любовь? Белые женщины, темнокожие женщины и феминизм в годы движения». Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе 27: 1095–1133.
  91. ^ "Коллектив реки Комбахи: заявление черных феминисток - 1974". Архивировано из оригинал 26 марта 2016 г.. Получено 31 мая, 2007.
  92. ^ Клифф, Мишель. Женщины-воительницы: темнокожие писательницы возглавляют каноник, Голосовое литературное приложение, Май 1990 г.
  93. ^ Хигашида, Шерил (1945–1995). «Женщины-писательницы левых черных, 1945–1995». Черные левые писательницы-писательницы-интернационалисты-феминистки. Университет Иллинойса Press. п. 264. ISBN  9780252036507. JSTOR  10.5406 / j.ctt2tt9dg.
  94. ^ «Манифест черной женщины». Цифровые коллекции Duke.
  95. ^ Тони Кейд Бамбара (2010). Черная женщина: антология. Вашингтон Сквер Пресс. ISBN  9781451604498. OCLC  1085178505.
  96. ^ Смит, Барбара. Домашние девушки: Черная феминистская антология, Кухонный стол: Women of Color Press, 1983, стр. 1.
  97. ^ Халл, Смит, Скотт. Все женщины белые, все черные - мужчины, но некоторые из нас смелы: исследования чернокожих женщин, п. xvi.
  98. ^ а б Смит, Барбара. Домашние девушки: Черная феминистская антология, Rutgers University Press, 2000 г., ISBN  0-8135-2753-8, п. xiv.
  99. ^ Биография Хэтти Госсетт; получено 31 мая 2007 года.
  100. ^ Джардина (2018). «СЕЙЧАС - СЕЙЧАС: черный феминизм меняет хронологию основания современного феминизма». Феминистские исследования. 44 (3): 736–765. Дои:10.15767 / feministstudies.44.3.0736. JSTOR  10.15767 / feministstudies.44.3.0736.
  101. ^ Бейли, Моя; Труды (2018). «О женоненавистничестве: цитирование, стирание, плагиат». Феминистские медиа исследования. 18 (4): 762–768. Дои:10.1080/14680777.2018.1447395. S2CID  148734268.
  102. ^ Аньянгве, Элиза (5 октября 2015 г.). «Женоненавистничество: где встречаются расизм и сексизм». Хранитель. ISSN  0261-3077. Получено 3 января, 2020.

дальнейшее чтение

Книги

Статьи