Святой Савва - Saint Sava

Святой

Сава

Равноапостольные, осветитель
Сербский архиепископ
Свети Сава Кральева Црква Detalj.jpg
Деталь фрески Святого Саввы в Королевская церковь, Студеница монастырь, Сербия
ЦерковьСербская Православная Церковь
ВидетьМитрополия Жича
Установлены1219
Срок закончился1235
Предшественник(Первый)
ПреемникАрсение
Другие сообщенияархимандрит
Заказы
РукоположениеПатриарх Мануил I Константинопольский
Личная информация
Имя при рожденииРастко Немањић / Растко Неманич
Родившийся1169 или 1174[а]
Градина, Зета
Умер(1236-01-27)27 января 1236 г.
Тырново, Болгарская империя
ПохороненныйХрам Святых сорока мучеников (до 6 мая 1237 г.)
Милешева (до 1594 г.)
Национальностьсербский
НоминалПравославная христианская
РодителиСтефан Неманья и Ана
Род занятийкнязь, архиепископ
ПодписьПодпись Савы
Святость
Фестиваль27 января [ОПЕРАЦИОННЫЕ СИСТЕМЫ. 14 января]
Почитается вВосточная Православная Церковь
католическая церковь[1][2]
КанонизированныйкСербская Православная Церковь
Атрибутыktetor, учитель, законодатель, дипломат, защитник бедных, писатель
ПокровительствоСербия, сербы, сербские школы
СвятыниЦерковь Святого Саввы, (Белград )
Святой Савва Просветитель
Свети Сава мири зававену braću.jpg
Сава примиряет своих ссорящихся братьев, Пая Йованович (1901)
Князь, архиепископ, Равноапостольные,
Родившийся1169 или 1174[а]
Градина, Зета
Умер(1236-01-27)27 января 1236 г.
Тырново, Болгарская империя
Почитается вВосточная Православная Церковь
католическая церковь[3][4][5]
Основной святыняЦерковь Святого Саввы, (Белград )
Праздник14 января
ПокровительствоСербия, сербы, сербские школы

Святой Савва (сербский: Свети Сава / Свети Сава, выраженный[stiː sǎːʋa], 1174-14 января 1236), известный как просветитель, был сербский принц и Православный монах, первый Архиепископ из автокефальный Сербская Церковь, основоположник сербского права, и дипломат. Сава, рожденный как Растко (Сербская кириллица: Растко), был младшим сыном Сербский великий князь Стефан Неманья (основатель Династия Неманичей ), и управлял уделом Гул кратко в 1190–1192 гг. Затем он уехал в Гора Афон, где он стал монахом с именем Сава (Сабва ). На Афоне он основал монастырь Хиландар, который стал одним из важнейших культурных и религиозных центров сербского народа. В 1219 г. Патриархат сослан в Nicea признал его первым сербским архиепископом, и в том же году он написал старейшую известную конституцию Сербии, Законоправило номоканон, обеспечивая тем самым полную независимость; как религиозные, так и политические. Сава считается основателем Сербская средневековая литература.[6][7][8]

Его широко считают одной из самых важных фигур Сербская история. Святой Савва почитается Сербская Православная Церковь как его учредитель 27 января [ОПЕРАЦИОННЫЕ СИСТЕМЫ. 14 января]. Многие художественные работы из Средний возраст к современности интерпретировали его карьеру. Он покровитель Сербии, сербов и сербского образования. В Церковь Святого Саввы в Белград посвящен ему, построен там, где Османы сожгли его останки в 1594 году во время восстания, в котором сербы использовали иконы Савы в качестве своих военных флагов; церковь - одна из самые большие церковные здания в мире.

биография

Ранние годы

Растко (Растко Немањић, выраженный[râstkɔ nɛ̌maɲitɕ]), уменьшительное от Растислав,[9] родился в 1169 или 1174 году,[а] в Градине (современный Подгорица ). Как младший сын великого князя Стефан Неманья и Ана, он был частью первого поколения Династия Неманичей вместе со своими братьями Вукан и Стефан. Его биографы отмечают, что он родился после перерыва в деторождении пары и поэтому был особенно дорог.[10] При сербском дворе братья получили хорошее образование.[9] в византийский традиция, которая проявляла большую политическую, культурную и религиозное влияние в Сербии.[11] Он вырос в то время, когда в Сербии велась активная международная деятельность.[12] Растко проявил себя серьезно и аскетичный; как младший сын, он стал принцем Хума в раннем возрасте,[9] ок. 1190.[13] Хум был провинцией между Неретва и Дубровник (Рагуза).[11] Имея свой двор с магнатами (вельможе), высшие должностные лица и избранные местные благородство, управление в Хуме было не только почетным званием, но и практической школой государственного управления.[14] Теодосие Хиландарский сказал, что Растко, как правитель, был «кротким и нежным, добр ко всем, любил бедных, как немногих других, и очень уважал монашескую жизнь».[11] Он не проявлял интереса к славе, богатству или престолу.[11] Управление Хумом ранее принадлежало его дяде. Мирослав, который продолжал удерживать хотя бы Лимский район с Биело Поле а Растко держал Хум.[15] Через два года, осенью 1192 г. или вскоре после этого, Растко покинул Хум и отправился в Гора Афон.[9] Мирослав мог остаться правителем Хума после ухода Растко.[16] Афонские монахи были частыми гостями при сербском дворе - возможно, лекции вынудили его уйти.[9]

Гора Афон

Прибыв на Афон, Растко вошел в русскую Свято-Пантелеимонов монастырь где получил монашеское имя Сава (Сабва ),.[11] По преданию, его духовным наставником или наставником был русский монах.[9] и, как сообщается, ранее посетил сербский двор с другими афонскими монахами.[11] Затем Сава вошел в греческий Ватопеди монастырь, где он пробыл следующие семь лет, и ближе познакомился с греческой богословской и церковно-административной литературой.[17] Его отец пытался убедить его вернуться в Сербию, но Сава был полон решимости и ответил: «Вы выполнили все, что должен сделать христианский государь; приходите сейчас и присоединитесь ко мне в истинной христианской жизни».[9] Его молодые годы на Афоне оказали значительное влияние на формирование его личности, именно здесь он нашел образцы, по которым он будет организовывать монашескую и церковную жизнь в Сербии.[18]

Стефан Неманья прислушался к совету сына[9] - он созвал собрание в Студеница и отрекся от престола 25 марта 1196 г., отдав престол своему среднему сыну, Стефан.[11] На следующий день Неманья и его жена Ана приняли монашеский постриг.[11] Неманья взял монашеское имя Симеон и оставался в Студенице до отъезда на Афон осенью 1197 года.[19] Прибытие было очень приятно Саве и афонской общине, поскольку Неманья как правитель много пожертвовал общине.[20] Эти двое с согласия игумен (настоятель монастыря) Феостириктос Ватопедский, поздней осенью 1197 г. совершил тур по Афону, чтобы Симеон ознакомился со всеми его церквями и святынями; Неманья и Ана пожертвовали многочисленным монастырям, особенно Кариесу, Ивирону и Великой Лавре.[21]

Когда Сава посетил византийского императора Алексиос III Ангелос в Константинополе он упомянул заброшенные и заброшенные Хиландар и попросил императора дать ему и его отцу разрешение на восстановление монастыря и передать его Ватопеди.[20] Император одобрил и послал специальное письмо и значительное золото своему другу Стефану Неманья (монаху Симеону).[20] Затем Сава обратился к Protos Афона, прося их поддержать усилия, чтобы монастырь Хиландар стал убежищем для сербских монахов.[20] Все афонские монастыри, кроме Ватопеди, приняли это предложение. В июле 1198 года император Алексиос III издал хартию, которая отменила предыдущее решение и вместо этого предоставила Симеону и Саве не только Хиландар, но и другие заброшенные монастыри в Милейсе, в качестве убежища и убежища сербских монахов на Афоне.[20] Восстановление Хиландара началось быстро, и великий князь Стефан прислал деньги и другие предметы первой необходимости и издал учредительную грамоту для Хиландара в 1199 году.[20]

Сава написал типикон (порядок литургической службы) для Хиландара по образцу типикон монастыря Богородица Эвергетида в Константинополе.[20] Помимо Хиландара, Сава был ktetor (ср. ктитор; учредитель, жертвователь) Эрмитажа на Кариес (Афонское место) для монахов, посвятивших себя уединению и молитве.[20] В 1199 году он создал типикон Кариес.[20] Вместе с скитами он построил часовню, посвященную Савва Освященный, чье имя он получил после монашеского пострига.[20] Его отец умер 13 февраля 1199 года.[19] В 1204 году, после 13 апреля, Сава получил чин архимандрит.[22]Поскольку Неманья ранее решил передать правило Стефан, а не старший, Вукан, последний тем временем начал заговор против Стефана. Он нашел союзника в венгерском короле Эмерик с которым он изгнал Стефана в Болгарию, а Вукан узурпировал сербский престол. Стефан вернулся в Сербию с армией в 1204 году и заставил Вукана Зета, его наследственная земля.[23] После проблем на Афоне с латинскими епископами и Бонифаций Монферратский после Четвертый крестовый поход, Сава вернулся в Сербию зимой 1205–06 или 1206–07 годов с останками своего отца, которые он перевез на отцовский фонд. Студеница монастырь, а затем примирил своих ссорящихся братьев.[24] Сава спас страну от дальнейшего политического кризиса, положив конец династической борьбе.[22] Неманья (Симеон) был канонизирован в 1206 году.[25]

Просвещение

Сава благословляет сербскую молодежь, Урош Предич (1921).

Проведя 14 лет на Афоне, Сава обладал обширными богословскими знаниями и духовной силой.[20] Согласно биографии Савы, его попросили научить двор и народ Сербии христианским законам и традициям и «таким образом познать и просвещать».[26] Затем Сава работал над религиозным и культурным просвещением сербского народа, воспитывая христианскую мораль, любовь и милосердие, одновременно работая над церковной организацией.[26]. С момента своего возвращения в 1206 году он стал игумен из Студеница, и как его старший, своенравный ввел постановление о независимом статусе этого монастыря в Студеница Типикон.[22] Он использовал общий хаос, в котором оказалась Византийская империя после Осада Константинополя (1204 г.) в руки крестоносцев, и напряженные отношения между Деспотат Эпира (где Архиепископство Охрида сидел, которому подчинялась Сербская Церковь) и Вселенский Патриархат Константинополя в Никее, в его пользу.[27] Студеница Типикон стала своего рода lex specialis, что позволило Студенице иметь независимый статус («Следовательно, здесь никто не должен иметь власти, ни епископ, ни кто-либо другой») по отношению к епископству Рашка и архиепископству Охрида.[27] Канонизация Немани и Студеницы Типикон станет первым шагом к будущей автокефалии сербской церкви и возведению сербского правителя на престол десять лет спустя.[28]

Коронация Стефана Анастас Йованович.

В 1217 году архимандрит Сава покинул Студеницу и вернулся на Афон. Его отъезд был интерпретирован частью историков как восстание против его брата Стефана, принявшего королевскую корону из Рима.[26] Стефан незадолго до этого сделал большой поворот в политике, женившись на венецианской дворянке, а впоследствии попросил у Папы корону и моральную поддержку.[29] С созданием Латинская Империя (1204 г.) Рим значительно усилил свою власть на Балканах.[28] Стефан был коронован Жича, и теперь был равен другим королям и был назван «Первокоронованным королем» «всех сербских земель».[30] По словам Чоровича, политика Стефана не была хорошо принята в стране; Православная традиция уже взяла верх, особенно Сава восстал против своего брата, которому до этого момента был верным товарищем; он был главным представителем православия и византийской церковной культуры в Сербии.[31] По словам Зорича, хотя Сава покинул Сербию, пока шли переговоры между Стефаном и Римом (очевидно, из-за несогласия с чрезмерной зависимостью Стефана от Рима), он и его брат возобновили свои добрые отношения после получения короны.[30] По мнению Милеушнича, возможно, что Сава не был согласен со всем в международной политике своего брата, однако его отъезд на Афон также может быть истолкован как подготовка к получению автокефалии (независимости) сербского архиепископства.[26] Его отъезд был запланирован, и Доментижан и Теодосие, биографы Савы, заявили, что перед отъездом из Студеницы он назначил нового игумен и «привел монастырь в надлежащий порядок и ввел в действие новую церковную конституцию и монашеский уклад жизни, которые должны соблюдаться», после чего он покинул Сербию.[26]

Автокефалия и церковная организация

Превращение Сербии в королевство не означало в полной мере независимости страны, согласно пониманию того времени, если то же самое не было достигнуто с ее церковью.[30] Правители таких стран с церковными органами, подчиненными Константинополю, рассматривались как «правители более низкого статуса, стоящие под верховным вождем православного христианского мира - Византийским императором».[30] Условия в Сербии для автокефалия были в значительной степени встречены в то время заметным числом ученых монахов, упорядоченной монашеской жизнью, стабильной церковной иерархией, таким образом, «его автокефалия в некотором смысле была лишь вопросом времени».[30] Для Саввы было важно, чтобы главу сербской церкви назначал Константинополь, а не Рим.[30]

15 августа 1219 г., во время праздника Успение Богородицы, Савва был освящен Патриарх Константинопольский Мануил I в Никее как первый архиепископ автокефальной (независимой) сербской церкви.[26] Константинопольский патриарх и епископы в 1219 году назначили Саву первым архиепископом «Сербские и прибрежные земли».[32][33] При поддержке Императора Теодор I Ласкарис и «Достопочтенный Патриарх и все Константинопольское собрание» он получил благословение на то, что сербские архиепископы получают хиротонию от своих епископских собраний без согласия Латинский Патриарх Константинополя.[26] Таким образом, Сава обеспечил независимость церкви; в средние века церковь была сторонником и важным фактором государственного суверенитета, политической и национальной идентичности.[22]В то же время и Ласкарис, и Мануэль были рады, что сербская политика постоянно ориентировалась на Константин Великий наследие - Византия - больше, чем Рим.[34]

Из Никеи архиепископ Сава вернулся на гору Афон, где щедро жертвовал монастырям.[26] В Хиландаре он обратился к вопросу об управлении: «он учил игумена, в особенности, как в каждой добродетели показывать себя примером для других; а братьев снова учил, как слушать все, что игумен говорит с страх Божий », о чем свидетельствует Теодосие.[26] Из Хиландара Сава отправился в Салоники в монастырь Филокалос, где он некоторое время останавливался в качестве гостя митрополита Салоникского Константина Месопотамского, с которым он был большим другом с юных лет.[26] Его пребывание принесло большую пользу, поскольку он переписал многие юридические труды, необходимые его церкви.[35]

По возвращении в Сербию он занимался организацией сербской церкви, особенно в отношении структуры епископств, тех, которые располагались в местах на чувствительной границе с римско-католическим Западом.[35] На сборке в Жича в 1219 году Сава «выбрал из своих учеников богопонимающих, богобоязненных и благородных людей, способных управлять божественными законами и традициями Святые апостолы, и храни явления святых богоносцев. И он освятил их и сделал их епископами »(Доментижан).[35] Сава передал новоназначенным епископам книги законов и разослал их епископствам во всех частях Сербии.[35] Неясно, сколько епископств он основал. Под его управлением находились следующие епископства: Зета (Zetska), восседающий в монастыре Святого Архангела Михаила в г. Превлакский возле Котора; Гул (Humska), сидящий в Монастырь Пресвятой Богородицы в Стон; Дабар-Босна, сидящий в монастыре Святого Николая на Лиме; Моравица, сидящая в монастыре св. Ахиллия в Моравицком крае; Будимля, сидящий в монастыре Святого Георгия; Топлица, сидящая в монастыре Святого Николая в районе Топлица; Хвосно, сидящего в монастыре Пресвятой Богородицы в г. Хвосно область, край; Жича, сидящий в Жича, резиденция Церкви; Рашка, сидящая в Монастырь Святых Апостолов Петра и Павла в Печ; Липлян, сидящий в Липлян; Призрен, сидящий в Призрен.[35] Среди его епископов были Иларион и Metodije. В том же году Сава опубликовал Законоправило (или «Номоканон Святого Саввы»), первый конституция Сербии; таким образом сербы приобрели обе формы независимости: политическую и религиозную.[36]

Организационная работа Савы была очень энергичной, и прежде всего новой организации был придан четкий национальный характер. Греческого епископа в Призрене сменил серб, его ученик. Это было не единственной чертой его боевого духа. Определение мест вновь созданных епископств также происходило с сугубо государственно-религиозной целью. Архиепископство находилось в Жиче, новом владении короля Стефана, дальше к северу от Раса (столицы) и Студеницы, недалеко от венгерских границ. Епископство в Дабаре на реке Лим было расположено ближе к границе с Боснией, чтобы действовать против православных элементов и подавлять Богомильское учение. Епископство Зета располагалось на Превлакский полуостров, Которский залив, из реального Зета сам, и епископство Хум в Стон; оба они находились почти на окраине королевства, очевидно, с целью борьбы с католическими действиями, которые распространились, в частности, из католических епархий Котора и Дубровника. Раньше и православные монастыри находились под надзором католической архиепископии Бар; после действия Савы этот половой акт начал меняться в противоположном направлении. После организации Саввы православие окончательно стало государственной религией Сербии. Сава в этом отношении работал последовательно и без оглядки. Богомилов уже запретил его отец Неманья, а Сава, как афонский латинофоб, приложил все усилия, чтобы предотвратить и ослабить влияние католицизма. Через своего духовенства, на которое он оказал непосредственное влияние в качестве примера и обучения, Сава поднял также общий культурный уровень всего народа, стремясь развить человеческие добродетели и чувство гражданского долга. Сербская государственная мысль династии Неманичей была создана Неманей, физически и интеллектуально - Савой.[37]

Первое паломничество

Мар Саба, где Сава основал сербские кельи.

После коронации племянника Радослав, сын Стефана, Сава покинул сербское море в 1229 году и отправился в Палестина.[38] Он посетил почти все святые места и одарил их ценными дарами.[38] Патриарх Иерусалимский, Афанасий вместе с остальными прелатами, особенно монахами, тепло приветствовали и приветствовали его.[38] На обратном пути он посетил Никее и византийский император Джон Ватацес (годы правления 1221–1254), где он оставался несколько дней. Оттуда он продолжил свое путешествие на гору Афон, Хиландар, а затем через Салоники в Сербию.[38] При посещении Мар Саба, он был подарен Trojeručica («Трехрукая Богородица»), икона Кормящая Мадонна, а посмешище из Савва Освященный, который он привез в Хиландар.[39] После короткого пребывания в Студенице Сава предпринял четырехлетнее путешествие по странам, где он подтвердил теологические учения и представил конституции и обычаи монашеской жизни, которые необходимо соблюдать, как он видел на Афоне, в Палестине и на Ближнем Востоке.[38]

Второе паломничество и смерть

После смены престола в 1234 году, когда король Радослав сменил его брат Владислав Архиепископ Сава начал свое второе путешествие на Святую Землю.[40] До этого Сава назначил своим верным учеником Арсение Сремац как его наследник престола сербского архиепископства.[40] Доментижан говорит, что Сава выбрал Арсения через свое «ясновидение», а Теодосие далее заявляет, что он был избран, потому что Сава знал, что он «не злой и более справедливый, чем другие, предварительно квалифицированный во всем, всегда боясь Бога и тщательно соблюдающий Его заповеди».[40] Этот шаг был мудрым и преднамеренным; еще при жизни он выбрал себе достойного преемника, потому что знал, что дальнейшая судьба Сербской Церкви во многом зависит от личности преемника.[40]

Сава начал свое путешествие с Будва, затем через Бриндизи в Италии Акко.[40] На этом пути он испытал различные плохие события, такие как организованное пиратское нападение в грубой форме. Средиземное море, который, однако, закончился хорошо.[40] В Акко он останавливался в своем монастыре, посвященном святому Георгию, который он ранее купил у Латиняне, а затем оттуда перешли в Иерусалим в монастырь Святого Иоанна Апостола », которую он, как только прибыл, выкупил у Сарацины, на его имя ".[40] Сава надолго задержался в Иерусалиме; его снова дружески и братски принял Патриарх Афанасий.[40] Из Иерусалима он отправился в Александрия, где он посетил Патриарха Николая, с которым обменялся подарками.[40]

После осмотра святых мест в Египет, он вернулся в Иерусалим, откуда он отправился в Синай, где он провел Пост.[40] Он ненадолго вернулся в Иерусалим, затем отправился в Антиохия, а оттуда через Армения и «тюркские земли» он прошел по «Сирийскому морю», а затем вернулся на корабле в Антиохию.[40] На корабле Сава заболел и не мог есть.[40] После долгого путешествия он прибыл в Константинополь, где ненадолго остановился.[40] Сначала Сава хотел вернуться домой через гору Афон (по словам Доментижана), но вместо этого он решил посетить болгарский капитал в Тырново, где он был тепло и дружелюбно принят болгарским императором Иван Асен II (тесть короля Владислава) и болгарский патриарх Иоаким.[40] Как и во всех направлениях, он делал богатые дары церквям и монастырям: «[он] также дал Болгарскому Патриархату священные ризы и золотые книги и подсвечники, украшенные драгоценными камнями и жемчугом, и другие церковные принадлежности», как писал Теодосий .[41] После долгой работы и долгих путешествий Сава прибыл в Тырново усталым и больным человеком.[42] Когда болезнь охватила его и он увидел, что конец близок, он послал часть своего окружения в Сербию с подарками и всем, что он купил с его благословения, чтобы отдать «своим детям».[42] В восхваление состоял из четырех предметов.[43] Доментижан сообщил, что он умер между субботой и воскресеньем, скорее всего, 27 января [ОПЕРАЦИОННЫЕ СИСТЕМЫ. 14 января] 1235.[42]

Сава умер от болезни по пути домой из Святой Земли, 12 января 1235 г., в г. Тырново, Болгарская империя.

Саву почтительно похоронили на Церковь Святых Сорока мучеников.[44] Тело Савы было возвращено в Сербию после серии просьб,[44] а затем был похоронен в Милешевский монастырь, построенный Владиславом в 1234 году.[44] По словам Теодосие, архиепископ Арсений сказал Владиславу: «Ни перед Богом, ни перед народом не приятно и не приятно оставлять нашего отца [Саву], подаренного нам Христом. Равный апостолам, который совершил столько подвигов и бесчисленных усилий для сербов. земель, украсив его церквями и королевством, архиепископством и епископами, а также всеми конституциями и законами - что его мощи находятся за пределами его отечества и резиденции его церкви, в чужой стране ".[42] Король Владислав дважды отправлял делегации к тестю Асену с просьбой разрешить перенести мощи Саввы на родину, но император не привлекал.[42] Затем Владислав лично посетил его и, наконец, получил одобрение и привез мощи в Сербию.[42] С высшими церковными и государственными почестями мощи святого Саввы перенесены из Храма сорока мучеников в г. Милешева 19 мая [ОПЕРАЦИОННЫЕ СИСТЕМЫ. 6 мая] 1237 г. «Король и архиепископ, с епископами и игуменами и многими дворянами, все вместе, малые и великие, несли святого в большой радости, с псалмами и песнями».[42] Савва был канонизирован, а мощи его считались чудотворными; его культ оставался на протяжении всего Средний возраст и Османское правление.[44]

Наследие и культ

Святой Сава - защитник сербского народа: его почитают как защитника церквей, семей, школ и ремесленников.[45] Его праздник также почитают греки, болгары, румыны и русские.[45] Многочисленные топонимы и другие свидетельства, сохранившиеся до наших дней, убедительно говорят о преобладании культа святого Саввы.[45] Святой Сава считается отцом сербского образования и литературы; он является автором Житие святого Симеона (Стефан Неманья, его отец), первая сербская агиография.[45] Ему были присвоены различные почетные титулы, такие как «Отец» и «Просветитель».[b]

Сербский народ построил культ св.Сава, основанный на религиозном культе; О его жизни, творчестве, заслугах, доброте, справедливости и мудрости было создано множество песен, сказок и легенд.[45] Его мощи, согласно Димитрий Богданович «стали темой национального, политического культа, средоточием освободительной мысли, опасностью для иностранного владычества. Таким образом, они (мощи) были сожжены, чтобы не исчез источник неповиновения в народе».[45] Сербская Православная Церковь почитает его 27 января [ОПЕРАЦИОННЫЕ СИСТЕМЫ. 14 января].[45]

Биографии

Первую, более короткую биографию о святом Савве написал его преемник архиепископ Арсений.[46] Расшифровка стенограммы хранится в рукописи на пергамент датируется 13 или 14 веком.[46] Доментижан (ок. 1210 - после 1264 г.) афонский монах написал Житие святого Саввы в 1253 г.[46] Он подарил его сербскому королю. Стефан Урош I (r. 1243–76).[46] Эта биография описывает жизнь Саввы от его рождения до его захоронения в Тырново.[46] Теодосие (1246–1328), также афонский монах, написал Житие святого Саввы в Хиландаре в конце 13 века.[46] Он основывал ее на биографии Доментижана, хотя, в отличие от последнего, повествования которого носят вдумчивый и торжественный характер, биография Теодосия более теплая, с чертами агиографический рассказ.[46] Описание событий Теодосием производит впечатление Роман, хотя это не искажает исторический ход событий.[46] Католический епископ Иван Мрнавич, современник сербского патриарха Пайсие опубликовал в Риме в 1630–1631 гг. на латинском языке биографию святого Саввы, которая позже была переведена на сербский язык Веселин Чайканович (1881–1946); в этой биографии много исторических неточностей.[46] Сохранилось много стенограмм биографии Доментижана и многие другие биографии Теодосие.[47] Епископ Боснийский Джованни Томас Марнавич писал о нем.

Реликвии

Наличие мощей Святого Саввы в Сербии имело церковно-религиозное и политическое значение, особенно в период Османской империи.[42] Ни один человек среди сербов не был вплетен в сознание и бытие народа как Святой Сава с его времени до наших дней.[42] В 1377 г. Боснийский запрет Твртко был коронован королем при наличии мощей Саввы.[42] В 1448 г. Войвода Стефан Вукчич Косача из Гул называл себя «герцогом (герцогом) Святого Саввы».[42] Культ собрал все южнославянские народы, особенно православных сербов, а его могила также была местом паломничества католиков и мусульман.[42] Зарубежные писатели XVI века Жан Сесно (1547) и Екатерина Зен (1550) отмечали, что мусульмане уважают гробницу Святого Саввы и опасаются его.[48] Бенедикто Рамберти (1553) сказал, что турки и евреи пожертвовали Милешевой больше, чем сербы.[46]

Сожжение мощей

Дальнейшая информация: Сожжение мощей Святого Саввы
Сожжение мощей святого Саввы турками после Банатское восстание, 27 апреля 1595 года. Стеван Алексич (1912)

Когда Сербы в Банате восстали против османов в 1594 году, используя портрет Святого Саввы на их военные флаги османы в ответ сожгли мощи Святого Саввы на Плато Врачар в Белград.[46] Великий визирь Коджа Синан Паша Главнокомандующий Османской армии приказал перевезти мощи из Милешевой в Белград, где 27 апреля поджег их.[49] Монах Ничифор из Монастырь Фенек писал, что «было совершено великое насилие над духовенством и разорены монастыри».[46] Османы стремились символически и реально поджечь сербское стремление к свободе, которое становилось все более заметным.[49] Это событие, однако, вызвало рост активности повстанцев до подавления восстания в 1595 году.[49] Считается, что его левая рука была спасена; в настоящее время он проходит в Милешевой.

В Церковь Святого Саввы был построен недалеко от места сожжения его мощей. Его строительство началось в 1930-х годах и было завершено в 2004 году. Это одна из крупнейших церквей в мире.

Богослужения

Богослужения, служба, были созданы в его честь после его захоронения. Самая ранняя дата службы во время правления царя Владислава, в которой святой Сава упоминается среди убитых монахов на Синае.[47] В нем его сравнивают со святыми Сергий и Вакх, мощи которого хранятся в Милешевском монастыре.[47] На службе его называют осветитель на земле и упоминается поклонение его иконе.[47] Святому Савве посвящены две службы: одна посвящена его Предположение (смерть), а второй - к переводу его мощей.[47] Никола и Радослав написали службу по переводу его мощей ок. 1330.[47] Другие службы, посвященные переводу, также были составлены в 1599 г. инок Георгий, и написано протоагумен Видение Завала в 1659–60 гг.[47] Эти услуги были заменены использованием службы Теодосие.[47] Неизвестный автор Служба Успения Святого Саввы, монах Милешевой, обращается к нему: «Отец отцов - [правил] духовенства, целостный образец, добродетель монахов, укрепление церкви, маяк любви, вместилище чувств, источник милосердия, язык огненный, уста сладких слов, церковный сосуд Божий, интеллектуальное небо сделалось - Бого-добрым иерархом Христовым ».[47]

Церкви святого Саввы

Памятник, комплекс (дневной) и парадный (ночной) Церковь Святого Саввы,
один из самые большие церкви в мире.

Храмов много (Храмови), посвященный святому Савве. Еще в начале 14 века сербский архиепископ Никодим I (s. 1316–1324) посвятил ему церковь.[47] Елена Болгарии, жена императора Стефан Душан (ок. 1331–1355), основал часовню на вершине башни в Кариесе, посвященную святым Симеону и Савве.[47] Одна из церквей Россикон на Афоне, а также церковь в Салониках посвящены ему.[47] Ему посвящены церкви по всей Сербии, Боснии и Герцеговине, Хорватии и Черногории, а также церкви в диаспоры.[50]

Изобразительное искусство

Почти нет сербских церквей, в которых не было бы изображения Святого Саввы.[51] Его чаще всего изображают как архиерей (Архиджерей, главный священник), или вместе со своим отцом, преподобным Симеоном.[51] Наиболее известные из его фресковых изображений находятся в монастырях Студеница, Милешева, Печ, Морача, Арилье, Сопочани, Дечани, Хиландар, Богородица Левишка, Псача, Лесново, Марко монастырь, Матейич, Нагоричано, Никита, Андрияш, Бела Црква, Бальевац, Павлица, Любостиня, Ресава, Копорин, Прохор Пчиньски, Руденица, Благовещение и Св. Николая в Овчар, Ježevica, Поганово и другие; он изображен с династией Неманичей (лоза Неманича ) в Дечани, Печ и Ораховица.[51] Перевод его мощей иллюстрирован в церкви Св. Монастырь Градац, а в Монастырь Печ (в храме Богородица Одигитрие) изображена сцена, где Сава назначает своего преемника Арсения.[51] В церкви Святого Георгия, а также в Монастырь Печ, изображено собрание Саввы.[51] Иконограф (зограф) Георгий Митрофанович иллюстрированные события из Житие святого Саввы в столовой Хиландар.[51] «Сербские чудотворцы» Сава и Симеон изображены на Архангельском соборе в г. Кремль, в Москве.[51] В часовне Рильский монастырь в Болгарии Житие святого Саввы изображен в восьми композициях, а в Афонском монастыре г. Свято-Пантелеимонов монастырь он изображен как монах.[51]

Святой Сава изображен со Святым Симеоном на иконе XIV века, хранящейся в Национальном музее в Белграде, и на иконе, хранящейся в Национальном музее в Бухаресте.[51] Пара изображена на десятках икон, хранящихся в Хиландаре.[51] Другие иконы из них находятся в монастырях Лепавина и Крка,[51] и на триптих Ораховицы.[45] На иконе Морачи, рядом со сценой из его жизни, он изображен со Св. Симеоном, кнез Стефан и святой Кирилл Философ.[45]

Графические иллюстрации святого Саввы встречаются в старых сербских печатных книгах: Триод от Типография Mrkšina crkva (1566), Зборник из Яков Камена Река (1566), а также Саборник из Божидар Вукович (1546), где он изображен со святым Симеоном.[45] Есть известные изображения Саввы в халькография, один из которых был сделан Захарий Орфелин (1726–1785).[45] В Хиландаре есть две ксилографии, на которых изображены святые Савва и Симеон, держащие Трехрукая Богородица значок.[45] Его личность изображена на многочисленных литургических металлических и текстильных изделиях, а сам он и сцены из его жизни освещены во многих рукописях и печатных книгах.[45]

Литература

Многие сербские поэты написали стихи, посвященные святому Савве. К ним относятся Йован Йованович Змай (1833–1904) Под иконом Svetog Save и Suze Svetog Сохранить, Воислав Илич (1860–1894) Свети Сава и Srpkinjica, Милорад Попович Шапчанин (1841–1895) Светом Сави, Алекса Шантич (1868–1924) Пред значок Svetog Сохранить, Пепео Светог Сохранить, Свети Сава на голготи, Воислав Илич Млади (1877–1944) Свети Сава, Николай Велимирович (1881–1956) Светитель Саво, Reči Svetog Сохранить и Песма Светом Сави, Милан Петрович (1902–1963) Свети Сава, Васько Попа (1922–1991) Путешествие Святого Саввы, Момчило Тешич (1911–1992) Светом Сави, Десанка Максимович (1898–1993) Савин монолог, Матия Бечкович (р. 1939) Прича о Светом Сави, Мичо Елич Грнович (р. 1942) Успаванка, и другие.

Работает

Самые ранние произведения Савы были посвящены аскетической и монашеской жизни: Кариес Типикон и Хиландар Типикон.[52] По своей природе они являются церковным законом, основанным исключительно на нелитературных произведениях, однако в них некоторые моменты стали выражением косвенного значения для создания атмосферы, в которой исходили оригинальные и в узком смысле литературные произведения Саввы. существовать.[52] Кроме того, здесь выявляются особенности языка и стиля Савы, особенно в тех абзацах, которые являются его конкретными интерпретациями или независимыми дополнениями.[52]

Кариес Типикон с подписью Саввы (1199 г.).
  • Кариес Типикон, написанная для келии Кариес в 1199 году. По сути, это перевод стандартного греческого аскетического типикона. Он стал образцом сербского уединенного или отшельнического монашества также за пределами Афона.[53]
  • Хиландар Типикон, написано для Хиландара в 1199 году. Составлено как перевод и переработка вводной части греческой Theotokos Euergetis typikon из Константинополя. Сава использовал только некоторые части этого типикона, добавляя свои собственные правила, адаптированные к потребностям Хиландара. Он и его отец сделали пожертвование в монастырь Эвергетис, и Сава останавливался там во время своих поездок в Константинополь, похоже, ему нравились порядок и быт в этом монастыре. Этот типикон должен был стать общим распорядком для других сербских монастырей (с небольшими изменениями, Сава написал Типикон Студеница в 1208 году).[54] Хиландарский Типикон содержит правила духовной жизни в монастыре и организации различных служб монашеской общины (Opštežića).[55]

Организация сербской церкви с объединенными территориями была основана на совершенно новой основе. Активизировалась деятельность крупных монастырей; ведение миссионерской работы было возложено на прото-священников (протопопови). Правовые нормы Сербской церкви были составлены из нового независимого свода Саввы - Номоканон или же Крмчия; с этой кодификацией византийского права Сербия уже в начале 13 века получила прочный правовой порядок и стала правовым государством, в котором было заложено богатое наследие греко-римского права. Этим Сава сделал Сербию страной среди европейской и средиземноморской цивилизаций.[56]

1262 стенограмма Законоправило (1220).
  • Номоканон (ср. Законоправило ) или же Крмчия, скорее всего, созданный в Салониках в 1220 году, когда Сава вернулся из Никеи в Сербию, в связи с организацией новой автокефальной сербской церкви. Это был сборник государственного («гражданского») права и религиозных правил или канонов с толкованиями известных византийских канонистов, которые сами по себе были своего рода источником права. Как византийские номоканоны, с толкованием или без толкования, сербский номоканон был главным источником и памятником закона; в средневековом сербском государстве он был источником первого ордена как "божественное право "; после этого законы сербских правителей (в том числе Кодекс Душана ) были созданы. Сава был инициатором создания этой компиляции, а перевод, вероятно, был работой разных авторов, более старых и современных Савы. Важным фактом является то, что выбор компиляции в этом номоканоне был уникальным: он не сохранился в традиции греческих рукописей. В церковном термине это очень характерно из-за того, что оно противопоставляет взгляды того периода, действовавшие на церковно-государственные отношения в Византии, и восстанавливая некоторые более старые концепции, на которых настаивается верховенство божественного закона.[57]

Его литургические правила включают также Законы о псалтырях (Ustav za držanje Psaltira), который он перевел с греческого языка, или, что возможно, в случае с Номоканоном, был только инициатором, организатором и руководителем перевода.[58] Его личное письмо, написанное из Иерусалима своему ученику. игумен Спиридон в Студенице показывает, как Сава становится ближе к литературе. Это первое произведение эпистолярного жанра, сохранившееся в старой сербской литературе. Богослов Лазар Миркович (1885–1968) отмечал: «С большим чувством и тоской по отечества в далеком мире и заботясь о родных вещах, Сава написал это письмо Спиридону, сообщая о нем и его окружении, о том, что они заболели. по дороге, как они жертвовали святым местам, куда он намеревался путешествовать, и вместе с письмом он прислал дары: крест, складку, ткань и гальку. Крест и складка положили на могилу Христа, и отсюда эти дары получил большую ценность. Сава, возможно, нашел ткань в Иордании ".[59] Письмо сохранилось в копиях XIV века, хранившихся в Монастырь Велика Ремета.[60] Однако подлинная литературная природа Савы раскрывается только в его житийных и поэтических сочинениях. Каждый в своем жанре, они стоят у истоков развития удобных литературных жанров в независимой сербской литературе.[61]

В Хиландарском Типиконе Сава включил Краткая агиография святого Симеона Неманья, в котором рассказывается о жизни Симеона между его прибытием в Хиландар и смертью. Оно было написано сразу после его смерти, в 1199 или 1200 году. Развитая агиография святого Симеона была написана во введении к Studenica Typikon (1208).[62]

  • Житие святого Симеона, записанный в 1208 году как ktetor житие основателя Студеницы.[62] Это было сделано по правилам византийской литературы.[62] Сама житие, биография святого, было одним из основных жанров прозы в Византии.[62] Жития были написаны для создания или распространения культа святого и сообщали о качествах и добродетелях данного человека.[62] Работа сосредоточена на монашеском характере Симеона, используя биографические данные в качестве подмножества его отречения от престола, силы и размера в мире ради Царства Небесного.[63] Симеон изображается как яркий пример отказа от земной жизни, как представитель основных евангельских учений и их основ, особенно монашеской духовности.[63] Его биографическая предыстория (завоевания и достижения) с восхвалениями сливается в прелюдию, за которой следуют его монашеские подвиги и его смерть, заканчивающаяся молитвой вместо хвалы.[63] Язык прямой и простой, без лишней риторики, в котором узнается близкий свидетель и соратник, участник жизни святого Симеона (в Саве).[64] Милан Кашанин отметил, что «ни одна наша старая биография не является такой помпезной, такой немного риторической, такой теплой и гуманной, как биография Немани».[64]

Сохранилось очень мало рукописей сочинений святого Саввы.[65] Помимо Типикона Кариес, копия которого, свиток, сегодня хранится в Хиландаре, считается, что нет никаких оригинальных рукописей (автограф) Святого Саввы.[65] Оригинал Хиландарской хартии (1198 г.) был утерян во время Первой мировой войны.[65]

Святой Савва считается основателем независимого средневековая сербская литература.[66]

Ktetor

Сава основал и реконструировал церкви и монастыри, где бы он ни жил.[35] Находясь в Ватопедах, еще до приезда отца (1197 г.) он основал три часовни (Paraklisi).[35] Он покрыл монастырскую церковь вести, и считался вторым ktetor, также пожертвовав очень ценные предметы церковного искусства.[35] Вместе с отцом он был великим, вторым ktetor монастырей Ивирон, Великая Лавра и церкви в Кариес.[38] Самым важным было Хиландар вместе с отцом (1198 г.).[38] Затем он основал келью в Кариесе, а в 1199 году стал ктетором еще трех Автонитских монастырей: Каракаллоу, Ксеропотаму, и Philotheou.[38] В 1197 году он внес большой вклад в константинопольский монастырь Пресвятой Богородицы Эвергет, и то же самое сделал Филокаллу в Салониках; "из-за того, что он также дал много золота на возведение этого монастыря, население считает его ktetor", по словам Теодосие.[38]

Фреска в Милешеве.

Вернувшись в Сербию в 1206 году, Сава продолжил свое дело. Была расписана церковь Богородицы в Студенице, благоустроены два скита возле Студеницы.[38] Его самым важным архитектурным сооружением был Дом Святого Спасителя, называемый Жича, первое место сербского архиепископства.[38] В Пече он построил церковь Святых Апостолов, а также участвовал в строительстве Милешева монастырь.[38] В Палестина, на Гора Синай, он основал монастырь Святого Иоанна Апостола как убежище для сербских паломников.[38] Сава пожертвовал золото многим монастырям в Палестине, Салониках и особенно на Афоне.[38] Его творческая деятельность была выражением глубокой преданности и искренней преданности христианским идеалам.[38]

И многие другие церкви по всей Сербии.

Реконструкции
Пожертвования

И многие другие пожертвования в Иерусалим и Сербия.

Смотрите также

Восточно-православные церковные титулы
Первый
 Архиепископ сербский
6 декабря 1219 - 1233		Преемник
Арсение
Королевские титулы
Предшествует
Мирослав		 Принц Гул
под Стефан Неманья
1190 – 1192		Преемник
Мирослав или Толжен

Аннотации

  1. ^
    Источники датируют его рождением 1169 или 1174 годом.[67] В официальный сайт Сербской Православной Церкви поставил это «около 1174 года». Историки Слободан Милеушнич[67] и Алексис Власто[9] поддерживает ок. 1174.
  2. ^
    На протяжении всей истории Саве давали различные почетные титулы. Он получил популярный эпитет «Просветитель (просветитель) сербов».[36] В других родословных и летописях, а также во многих записях и надписях ему присвоены титулы: «Первый архиепископ и учитель и просветитель и с Богом просветитель отечества», «Первый святитель и учитель», «Великий чудотворец» и т. д. (подробнее: Радован Самарджич (1981). Pisci srpske istorije. 2. Просвета. п. 19.)

Рекомендации

  1. ^ https://www.catholic.org/saints/saint.php?saint_id=755
  2. ^ https://www.ewtn.com/catholicism/saints/sava-761
  3. ^ https://www.indcatholicnews.com/saint/17
  4. ^ https://www.catholicnewsagency.com/saint/st-sava-archbishop-of-serbia-116
  5. ^ https://www.cathlinks.com/st-sava-archbishop-of-serbia-3/
  6. ^ "[Projekat Rastko] Sveti Sava: Sabrani spisi - Predgovor". www.rastko.rs. Получено 2019-05-03.
  7. ^ "Književni rad Svetog Save". КАК (на сербском). Получено 2019-05-03.
  8. ^ "ПОРТАЛ КРУГ - Слово о Светом Сави". www.krug.rs. Получено 2019-05-03.
  9. ^ а б c d е ж грамм час я Власто 1970, п. 218.
  10. ^ Станоевич 1935, п. 7.
  11. ^ а б c d е ж грамм час Милеушнич 2000, п. 38.
  12. ^ Станоевич 1935, п. 8.
  13. ^ Штраф 1994, п. 19.
  14. ^ Мошин 1979, п. 103.
  15. ^ Штраф 1994, п. 52.
  16. ^ Штраф 1994, п. 20.
  17. ^ Богданович 1980, п. 13.
  18. ^ Оболенский 2004, п. 144.
  19. ^ а б Милеушнич 2000, п. 30.
  20. ^ а б c d е ж грамм час я j k Милеушнич 2000, п. 39.
  21. ^ Живойинович 2000, п. 110.
  22. ^ а б c d Зорич 2006, п. 6.
  23. ^ Штраф 1994 С. 41–48.
  24. ^ Штраф 1994, п. 79.
  25. ^ Зорич 2006, п. 5.
  26. ^ а б c d е ж грамм час я j Милеушнич 2000, п. 40.
  27. ^ а б Зорич 2006, п. 7.
  28. ^ а б Зорич 2006, п. 8.
  29. ^ Чорович 2001, Трећи период, II, абз. 21.
  30. ^ а б c d е ж Зорич 2006, п. 9.
  31. ^ Чорович 2001, Трећи период, II, абз. 22.
  32. ^ Сима Жиркович; (2004) Сербы п. 42-43; Вили-Блэквелл, ISBN  0631204717
  33. ^ Радован Самарджич, Милан Душков; (1993) Сербы в европейской цивилизации п. 27; Новая звезда, ISBN  8675830157
  34. ^ Трихт, Филип Ван (23.05.2011). Латинский Renovatio Византии: Константинопольская империя (1204-1228). ISBN  978-9004203235.
  35. ^ а б c d е ж грамм час Милеушнич 2000, п. 41.
  36. ^ а б Штраф 1994, п. 118.
  37. ^ Чорович 2001, Трећи период, II, абз. 27.
  38. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Милеушнич 2000, п. 42.
  39. ^ "Ikona Presvete Bogorodice" Trojeručice"". Иконопись. Хиландар.
  40. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Милеушнич 2000, п. 43.
  41. ^ Милеушнич 2000 С. 43–44.
  42. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Милеушнич 2000, стр.44.
  43. ^ Попович Даница (2014). "Eulogiae Terrae Sanctae Святого Саввы Сербского". Balcanica. 45 (45): 55–69. Дои:10.2298 / BALC1445055P.
  44. ^ а б c d Штраф 1994, п. 136.
  45. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Милеушнич 2000, п. 48.
  46. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Милеушнич 2000, п. 45.
  47. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Милеушнич 2000, п. 46.
  48. ^ Милеушнич 2000 С. 44–45.
  49. ^ а б c Чорович 2001, Шести период, V ..
  50. ^ Милеушнич 2000 С. 46–47.
  51. ^ а б c d е ж грамм час я j k Милеушнич 2000, п. 47.
  52. ^ а б c Богданович 1999, Предговор, п. 12.
  53. ^ Богданович 1999, Предговор, п. 13
  54. ^ Богданович 1999, Предговор, п. 14
  55. ^ Богданович 1999, Предговор, п. 15
  56. ^ Богданович 1999, Предговор, п. 8.
  57. ^ Богданович 1999, Предговор, п. 17
  58. ^ Богданович 1999, Предговор, п. 18.
  59. ^ Богданович 1999, Предговор, п. 19.
  60. ^ Журо Даничич (1872 г.). "Посланица Светог Спасти архиепископа серпскога". ДЖАЗУ.
  61. ^ Богданович 1999, Предговор, п. 20.
  62. ^ а б c d е Богданович 1999, Предговор, п. 21 год
  63. ^ а б c Богданович 1999, Предговор, п. 24.
  64. ^ а б Богданович 1999, Предговор, п. 25.
  65. ^ а б c Богданович 1999, Рукописи.
  66. ^ Богданович 1999, Предговор, п. 3–5.
  67. ^ а б Милеушнич 2000, п. 37.

Источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка