Индуистские взгляды на эволюцию - Hindu views on evolution

индуизм включает в себя ряд точек зрения на происхождение жизни, и эволюция. Не существует единой истории создания из-за динамического разнообразия индуизма, и они получены из различных источников, таких как Веды, некоторые из Брахманы, некоторые из Пураны; некоторые философские, основанные на концепциях, а другие - нарративы.[1] В Ригведа упоминает Хираньягарбха («хиранья = золотой или сияющий» и «гарбха = наполненный / матка») как источник создания Вселенной, подобный источнику мировое яйцо мотив найден в мифы о создании многих других цивилизаций. Он также содержит миф о протоиндоевропейский происхождение, в котором творение возникает из расчленение космического существа ( Пуруша ), которого боги приносят в жертву.[2] Что касается создания самих изначальных богов, то Насадия Сукта Ригведы занимает почтиагностик стоять, утверждая, что боги возникли после сотворения мира, и никто не знает, когда мир впервые появился на свет.[3] Позже Пуранический тексты, бог-создатель Брахма описывается как совершение акта «творения» или, более конкретно, «распространения жизни во вселенной». Некоторые тексты считают его эквивалентом Хираньягарбхи или Пуруши, в то время как другие утверждают, что он возник из них. Брахма - это часть троица богов, что также включает Вишну и Шива, которые несут ответственность за «сохранение» и «разрушение» (вселенной) соответственно.

Во многих индуистских текстах упоминается цикл создания и разрушения. В Шатапатха Брахмана заявляет, что нынешнее человеческое поколение происходит от Ману, единственный человек, переживший великий потоп после предупреждения от Бога. Эта легенда сравнима с другой легенды о наводнении, например, рассказ о Ноев ковчег упомянутый в Библия и Коран.[4]

Индусы находят поддержку или предзнаменование эволюционных идей в писания.[5] Например, концепция Дашаватара можно рассматривать как имеющую некоторое сходство с теорией эволюции Чарльза Дарвина. первое воплощение Вишну в виде рыбы напоминает эволюционное происхождение рыбы в Силурийский период.

При опросе 909 человек 77% респондентов в Индии согласились с тем, что существует достаточно научных данных, чтобы подтвердить Теория эволюции Чарльза Дарвина, и 85% верующих людей заявили, что они также согласны с эволюцией.[6][7][неуместное цитирование ] Согласно опросу, проведенному Pew Forum в Соединенные Штаты, 80% индуистов согласны с тем, что эволюция - лучшее объяснение происхождения человеческой жизни на Земле.[8] Однако в Индии в 1800-х годах было минимальное упоминание о дарвинизме. Элементы викторианской Англии выступили против идеи дарвинизма. У индусов уже было представление об общем происхождении людей и животных. Индуистская дхарма полагает, что у богов есть животные черты, показывая теорию о том, что люди могут переродиться снова как животные или с их чертами.[9]

Индуистские писания

Согласно с Индуистский креационисты все разновидность на земле, включая люди "перешли" или вышли из высокого состояния чистого сознание. Индуистские креационисты утверждают, что виды растения и животные материальные формы, принятые чистым сознанием, которые живут в бесконечном цикле рождений и перерождений.[10] Рональд Числа говорит, что: «Индуистские креационисты настаивали на древности людей, которые, по их мнению, казались полностью сформированными, возможно, даже триллионы лет назад».[11] Индуистский креационизм - это форма креационизм старой земли. Согласно индуистским креационистам, вселенная может быть даже старше миллиардов лет. Эти взгляды основаны на Веды, которые изображают крайнюю древность Вселенной и историю земной шар.[12][13]

Мифы о сотворении мира

Индуизм - это конгломерат различных интеллектуальных или философских точек зрения, а не жесткий общий набор убеждений.[14] В результате Индуистские тексты не приводите единого канонического описания творения; они упоминают ряд теорий сотворения мира, некоторые из которых явно противоречат друг другу.[15]

Ригведа

В Пуруша Сукта самого раннего индуистского текста Ригведа упоминает Пуруша, первобытное космическое существо.[16] Пуруша описывается как все, что когда-либо существовало и будет существовать.[17] Тело этого существа было происхождением четырех разных типов людей: Брамин, то Раджанья, то Вайшья, а Шудра.[18] Вирадж, по-разному интерпретируемый как мирское яйцо[16] (увидеть Хираньягарбха ), или двойная мужская и женская энергия, родился от Пуруши, а Пуруша снова родился от Вираджа. Затем боги исполнили яджна с Пурушей, приводя к созданию других вещей в проявленном мире из его различных частей тела и его ума. Сюда входили животные, Веды, Варна, небесные тела, воздух, небо, небеса, земля, направления и боги Индра и Агни. Вероятно, этот миф протоиндоевропейский происхождения, поскольку он похож на другие мифы индоевропейских культур, в которых творение возникает в результате расчленения божественного существа (ср. Имир из Норвежская мифология ).[2]

Концепция Пуруши похожа на концепцию Брахман описано в более поздних текстах.[19]:318 Что касается создания изначальных существ (таких как боги, совершившие жертвоприношение Пуруши), то Насадия Сукта состояния:[20]

Кто на самом деле знает, и кто может ругаться,
Как возникло творение, когда и где!
Даже боги пришли после дня творения,
Кто действительно знает, кто действительно может сказать
Когда и как началось творчество?
Он это сделал? Или нет?
Только Он там, наверху, может быть, знает;
Или, возможно, даже не Он.

— Риг Веда 10.129.1-7

Ригведа (10.121) также упоминает Хираньягарбха (буквально золотой зародыш / матка /яйцо ), существовавшие до создания. Эта метафора по-разному интерпретировалась в различных более поздних текстах. В Санкхья тексты утверждают, что Пуруша и Пракрити сделал эмбрион, из которого возник мир. В другой традиции бог-создатель Брахма возник из яйца и создал мир, в то время как в еще одной традиции сам Брахма - это Хираньягарбха.[21] Природа Пуруши, сотворение богов и другие детали мифа о сотворении зародыша по-разному описывались в более поздних индуистских текстах.

В ранних гимнах Ригведы также упоминается Твастар как первенец создателя человеческого мира.[22]

Повествуя о сотворении богов, Ригведа, кажется, подтверждает «creatio ex nihilo». Ригведа 10.72 утверждает:

देवानां नु वयं जाना पर वोचाम विपन्यया |
उक्थेषुशस्यमानेषु यः पश्यादुत्तरे युगे ||
बरह्मणस पतिरेता सं कर्मार इवाधमत |
देवानाम्पूर्व्ये युगे.असतः सदजायत ||
देवानां युगे परथमे.असतः सदजायत |
तदाशा अन्वजायन्त तदुत्तानपदस परि ||

1. ПОЗВОЛЬТЕ НАМ с музыкальным мастерством провозгласить эти поколения Богов,
Чтобы их можно было увидеть, когда эти гимны будут петь в будущем веке.
2 Эти Брахманаспати, произведенные взрывом и плавкой, как кузнец,
Существование в более раннюю эпоху Богов возникло из Небытия.
3 Существование в древнейшую эпоху Богов возникло из Небытия.
После этого родились регионы. Это произошло от Производительной Силы.[23]

Брахманы

В рыба аватара из Вишну спасает Ману, прародитель существующей человеческой расы, во время великий потоп.

В Шатапатха Брахмана упоминает историю создания, в которой Праджапати выполняет тапас воспроизвести себя. Он выпускает воды и входит в них в виде яйца, которое превращается в космос.[24] Праджапати вышел из золотого яйца и создал землю, средние области и небо. Посредством дальнейших тапас он создал дэвов. Он также создал асуры, и тьма вошла в существо.[19]:102–103 Он также содержит историю, похожую на другую великие истории о наводнении. После великого потопа Ману единственный выживший человек, приносит жертву, в которой родилась Ида. Из нее возникает существующий человеческий род.[19]:102–103

Упанишады

В Айтарейя Упанишад (3.4.1) упоминает, что только "Атман «(Самость) существовала в начале. Самость сотворила небеса (Амбас), небо (Марикис), Земля (Мара) и преисподняя (Ap). Затем он сформировал Пурушу из воды. Он также создал речь, огонь, прану (дыхание жизни), воздух и различные чувства, направления, деревья, ум, луну и другие вещи.[25]

В Брихадараньяка Упанишада (1.4) упоминает, что вначале только Атман существовал как Пуруша. Чувствуя себя одиноким, Пуруша разделился на две части: мужскую («пати») и женскую («патни»). Мужчины родились, когда мужчина обнял женщину. Женщина подумала: «Как он может обнять меня после того, как произвел меня из себя? Я спрячусь». Затем она стала коровой, чтобы спрятаться, но самец стал быком и обнял ее. Так родились коровы. Точно так же было создано все, что существует попарно. Затем Пуруша создал огонь, сома и бессмертные боги ( дэвы ) с его лучшей стороны. Он также создал различные силы богов, разные классы, то дхарма (закон или долг) и так далее.[26] В Тайттирия Упанишада заявляет, что существо (сидел) был создан из небытия. Существо позже стало Атман (2.7.1), а затем создали миры (1.1.1).[19]:103 В Чхандогья утверждает, что Брахма создает, поддерживает и разрушает мир.[27]

Поздние тексты

Попытка изобразить творческую деятельность Праджапати; гравюра на стали 1850-х годов

Вера в эволюцию - одна из Санкхья философия. в Санкхья В философии эволюция символизируется санскритским термином паринама. Многие индуистские реформаторы сравнивают этот термин и философию с дарвинизмом. Выдающийся Вивекананда основывал большинство своих космологических и биологических идей на Санкхья.[9] В Санкхья тексты утверждают, что есть две различные фундаментальные вечные сущности: Пуруша и Пракрити. Пракрити состоит из трех качества: саттва (чистота или сохранность), раджас (создание) и тамас (тьма или разрушение). Когда равновесие между этими качествами нарушается, начинается акт творения. Раджас качество ведет к творчеству.[28]

Более поздние тексты, такие как Пураны отождествляют Пурушу с Бог. Во многих пуранических заметках Брахма Бог-творец.[19]:103 Тем не менее, некоторые Пураны также идентифицируют Вишну, Шиву или Деви как создателя.[19]:103

В Гаруда Пурана, во вселенной не было ничего, кроме Брахман. Вселенная стала водным пространством, и в этом Вишну родился в золотом яйце. Он создал Брахму с четырьмя лицами. Затем Брахма создал дэвов, асуров, питри и мануш. Он также создал ракшасов, якш и гандхарвов. Другие существа происходили из различных частей его тела (например, змеи из его волос, овцы из его груди, козы из его рта, коровы из его желудка, другие из его ног). Волосы на его теле стали травами. Четыре варны исходили из частей его тела, а четыре Веды - из его уст. Он создал из своего ума нескольких сыновей: Дакшу, жену Дакши, Ману Сваймбхуву, его жену Шатарупту и риши Кашипу. Кашипата женился на тринадцати дочерях Дакши, и все дэвы и существа родились от них.[19]:103 В других Пуранах и Ману Смрити упоминается несколько вариантов этой теории.

В Вишну Пурана, Пуруша такой же, как божество-создатель Брахма, и является частью Вишну.[19]:319 В Шиваит тексты упоминают Хираньягарбху как творение Шива.[21] Согласно Деви-Бхагавата Пурана Пуруша и Пракрити возникли вместе и сформировали Брахман, высший универсальный дух, являющийся источником и опорой вселенной.[19]:319

Адвайта Веданта утверждает, что творение возникает из Брахмана, но оно иллюзорно и не имеет реальности. (Виварта)[19]:103

Индуистская космологическая точка зрения

Многие индуистские философии упоминают, что создание циклично.[19]:104 Согласно Упанишады Вселенная и Земля, вместе с людьми и другими существами, проходят повторяющиеся циклы творения и разрушения (пралайя ). Существует множество мифов о специфике этого процесса, но в целом индуистский взгляд на космос вечен и цикличен. Более поздняя пураническая точка зрения также утверждает, что вселенная создается, разрушается и воссоздается в постоянно повторяющейся серии циклов. В индуистской космологии возраст Земли составляет около 4 320 000 000 лет (один день Брахмы, что в 1000 раз превышает сумму четырех юг в годах, создатель или калпа)[29] а затем уничтожается огнем или водной стихией. В этот момент Брахма отдыхает одну ночь, равную дню. Этот процесс, называемый пралайя (катаклизм) повторяется в течение 100 лет Брахмы (311 триллионов, 40 миллиардов человеческих лет), что представляет продолжительность жизни Брахмы.

Современные интерпретации библейских архетипов

Большинство индусов принимают теорию биологической эволюции.[6][7][8][неудачная проверка ] Они либо рассматривают библейские теории творения как аллегории и метафоры, либо примиряют эти легенды с современной теорией эволюции.[нужна цитата ]

Дашаватара

Основная статья: Дашаватара § Эволюционная интерпретация

Порядок проведения Дашаватара (десять основных аватары бога Вишну ) интерпретируется, чтобы передать эволюцию Дарвина.[30][31] Британский генетик и эволюционный биолог Дж. Б. С. Холдейн высказали мнение, что они являются истинным последовательным изображением великого развития эволюции. Как и сам эволюционный процесс, первый аватар Бога - рыба - Матся, затем идет водная рептилия черепаха, Курма, затем млекопитающее - кабан Вараха, тогда Нарасимха, существо человек-лев, Вамана Карлик остальные четверо - люди; Калки еще не родился.[32] Любят разные святые, мыслители и авторы Бхактивинода Тхакур, Елена Блаватская, Монье Монье-Вильямс, Набинчандра Сен, К. Д. Дешмук связали Дашаватару с эволюцией.

Ванара

В индуистских эпосах упоминается обезьяноподобный гуманоид, называемый Ванарас.

В санскрит в эпосах индусов упоминается несколько экзотические существа включая обезьяноподобных гуманоидов.[33] Некоторые индуисты видят в этом доказательство историчности своих мифологических персонажей и поддержку теории эволюции в своих текстах. В Рамаяна говорит о Ванарас обезьяноподобный вид с человеческим интеллектом, существовавший миллионы лет назад. Согласно Рамаяне рядом с этими обезьяны существовал современные люди. Таким образом, согласно этим древним писаниям, статус таких существ был состоянием сосуществования, а не эволюции.[34]

Индуистская оппозиция христианскому креационизму

В то время Споры о сотворении и эволюции видел много споров в США, на Ближнем Востоке и в некоторых частях Африки, это несущественная проблема в Индии из-за ее индуистского большинства населения.[35][36] Индусы, живущие в США, Саудовской Аравии или Катаре, принадлежат к числу многих конфессий, которые выразили опасения по поводу усилий по обучению христианскому или исламскому креационизму в государственных школах этих стран или других национальных систем с меньшим уважением к фактическому преподаванию естественных наук.[37] Одно возражение против учения креационизма, основанного на религиозных текстах определенной веры, состоит в том, что в плюралистическом обществе это может привести к навязыванию одной религии.[38] Среди атеистов индусы, умеренные христиане и агностики - это люди, которые больше всего соответствуют реальной науке.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Как возник мир согласно индуизму?».
  2. ^ а б Ян Н. Бреммер (2007). Странный мир человеческих жертвоприношений. Peeters Publishers. С. 170–. ISBN  978-90-429-1843-6. Получено 15 декабря 2012.
  3. ^ Гриффит, Ральф Т. (Пер.): Гимн Ригведы CXXIX. Творчество в Гимнах Ригведы, т. II, 1889-92. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., Нью-Дели, 1999.
  4. ^ Сунил Сегал (1999). Энциклопедия индуизма: C-G. Sarup & Sons. п. 401. ISBN  978-81-7625-064-1. Получено 15 декабря 2012.
  5. ^ Мурти, Дж.С.Р.Л. Нараяна (18–21 мая 1995 г.). «Наука и духовность: какие-либо точки соприкосновения? Учение У.Г. Кришнамурти: пример». Конференция по случаю столетия Кришнамурти. Получено 2008-12-26. У индуизма есть своя версия эволюции, которая согласуется с научной теорией, согласно которой эволюция идет от простого к сложному и от однородного к неоднородному.
  6. ^ а б «Мнения об эволюции из десяти стран - NCSE». Получено 26 марта 2015.
  7. ^ а б Гамильтон, Фиона. «Каждый седьмой британец верит в сверхэволюцию». Времена. Лондон.
  8. ^ а б Религиозные группы: взгляды эволюции, Pew Forum (проведено в 2007 г., выпущено в 2008 г.)
  9. ^ а б Гослинг, Дэвид (июнь 2011 г.). «Дарвин и индуистская традиция: что происходит вокруг?». Zygon. 46 (2): 345–347–348–353. Дои:10.1111 / j.1467-9744.2010.01177.x.
  10. ^ Наука и религия: новое введение, Алистер Э. МакГрат, 2009 г., стр. 140
  11. ^ Креационисты: от научного к разумному замыслу, Рональд Л. Числа, 2006 г., стр. 420
  12. ^ Джеймс К. Карпер, Томас К. Хант, Справочник Praeger по религии и образованию в Соединенных Штатах: A-L, 2009, стр. 167
  13. ^ История индийской философии, Том 1, Сурендранатх Дасгупта, 1992, стр. 10
  14. ^ Георгис, Фарис (2010). Один в единстве: муки иракского искателя богов в Северной Америке. Издательство Дорранс. п. 62. ISBN  978-1-4349-0951-0.
  15. ^ Роберт М. Торранс (1 апреля 1999 г.). Охватывающая природа: Справочник. Counterpoint Press. С. 121–122. ISBN  978-1-58243-009-6. Получено 15 декабря 2012.
  16. ^ а б С. Н. Садасиван (1 января 2000 г.). Социальная история Индии. Издательство APH. С. 226–227. ISBN  978-81-7648-170-0. Получено 15 декабря 2012.
  17. ^ "Ригведа: Риг-Веда, Книга 10: ГИМН XC. Пуруша". Получено 26 марта 2015.
  18. ^ "Worlds Together Worlds Apart", четвертое издание, Начало XV века, Тиньор, 2014 г., стр. 5
  19. ^ а б c d е ж грамм час я j k Рошен Далал (5 октября 2011 г.). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. С. 318–319. ISBN  978-0-14-341421-6. Получено 15 декабря 2012.
  20. ^ Патрик Макнамара; Уэсли Дж. Уайлдман (19 июля 2012 г.). Наука и мировые религии [3 тома]. ABC-CLIO. С. 180–. ISBN  978-0-313-38732-6. Получено 15 декабря 2012.
  21. ^ а б Эдвард Куинн (1 января 2009 г.). Критический товарищ Джорджа Оруэлла. Публикация информационной базы. п. 188. ISBN  978-1-4381-0873-5. Получено 15 декабря 2012.
  22. ^ "Миф о сотворении Ригведы "У. Норман Браун. Журнал Американского восточного общества, Том 62, № 2 (июнь, 1942 г.), стр. 85-98.
  23. ^ Ригведа 10.72 перевод R.T.H. Гриффит (1896)
  24. ^ Мерри И. Уайт; Сьюзан Поллак (2 ноября 2010 г.). Культурный переход: человеческий опыт и социальная трансформация в странах третьего мира и Японии. Под редакцией Мерри Уайт, Сьюзан Поллак. Тейлор и Фрэнсис. п. 183. ISBN  978-0-415-58826-3. Получено 15 декабря 2012.
  25. ^ Ф. Макс Мюллер (30 июня 2004 г.). Упанишады, Том I. Kessinger Publishing. п. 228. ISBN  978-1-4191-8641-7. Получено 15 декабря 2012.
  26. ^ Четвертый брахман в Брихадараньяка Упанишаде, Четвертом Брахмане. Переведено Максом Мюллером как Упанишады, часть 2 (SBE15) [1879].
  27. ^ С.К. Пол, А. Прасад (1 ноября 2007 г.). Переоценка британской литературы: Pt. 1. Sarup & Sons. п. 91. ISBN  978-81-7625-764-0. Получено 15 декабря 2012.
  28. ^ Динкар Джоши (1 января 2005 г.). Проблески индийской культуры. Звездные публикации. п. 32. ISBN  978-81-7650-190-3. Получено 15 декабря 2012.
  29. ^ Обзор индуизма, Клаус К. Клостермайер, 2007, стр. 495-496.
  30. ^ Суреш Чандра (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь. Sarup & Sons. п. 298. ISBN  978-81-7625-039-9.
  31. ^ Нандитха Кришна (2010). Священные животные Индии. Penguin Books Индия. п. 7. ISBN  978-0-14-306619-4.
  32. ^ «История на обложке: Холдейн: Жизнь чудовищного ума». Научный репортер. Совет по научным и промышленным исследованиям. 29: 46. 1992.
  33. ^ Дж. К. Триха, Изучение Рамаяны Валмики, Бхаратия Видья Бхаван, 1981
  34. ^ Лондхе, Сушама (2008). Дань индуизму: мысли и мудрость, охватывающие континенты и время об Индии и ее культуре. Pragun Publications. п. 386. Например, Рамаяна говорит о Ванарах, виде обезьяноподобных людей, существовавших миллионы лет назад.
  35. ^ Баларам, П (2004). «Редакция» (PDF). Текущая наука. 86 (9): 1191–1192.
  36. ^ Коулман, Саймон; Карлин, Лесли (2003). «Культуры креационизма: смещение границ веры, знания и национальности». Культуры креационизма: антиэволюционизм в англоязычных странах. Издательство Ashgate. п. 3. ISBN  0-7546-0912-X.
  37. ^ «Христианская повестка дня беспокоит другие религии: продвижение разумного замысла, по мнению одних, навязывание христианства другим», Джим Бейкер, Lawrence World - Journal, 12 мая 2005 г. См. статья о мире ЖЖ
  38. ^ Белый, Аарон. «Дебаты об эволюции в государственных школах Канзаса». Проект плюрализма в Гарвардском университете. Получено 2008-12-26.

дальнейшее чтение

  • Кавано, Майкл А. 1983. Социологический анализ научного креационизма: наука, истинная наука, псевдонаука. Неопубликованная докторская диссертация, Питтсбургский университет.
  • Ева, Гарольд, «Креационистское движение в современной Америке», Паб Туэйн, 1990.
  • Скрытая история человечества (сокращенное издание запрещенной археологии), Майкл А. Кремо, Torchlight Publishing, 15 мая 1999 г., ISBN 0892133252
  • Запретная археология: полное несокращенное издание, Майкл А. Кремо и Ричард Л. Томпсон, Torchlight Publishing; 2Rev Ed edition, январь 1998 г. ISBN  0-89213-294-9
  • Пророки, обращенные назад: постмодернистская критика науки и становление индуистского национализма в Индии, Мира Нанда, Rutgers University Press, 2003.
  • Разъяснение индуистской Дхармы Руководство для учителей, Н. К. Приня (редактор), Вишва Хинду Паришад (Великобритания). С. 204. Chatham Printers Limited, Лестер, Великобритания, 2001.
  • Влияние запрещенной археологии: как противоречивая новая книга шокировала научное сообщество и стала подпольной классикой, Майкл А. Кремо, Torchlight Publishing, январь 1998 г., ISBN  0-89213-283-3.
  • Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн (серия исследований Routledge Hindu Studies), К. Маккензи Браун, Рутледж, 2012 г., ISBN  0-41577-970-7

внешняя ссылка

Индуизм и наука

Харе Кришна