Эмор - Emor
Эмор (иврит: אֱמֹר — иврит для «говорить» пятое слово и первое отличительное слово в парашахе) - это 31-е недельная глава Торы (иврит: פָּרָשָׁה, парашах) в годовом Еврейский цикл Чтение Торы и восьмой в Книга Левита. Парашах описывает правила чистоты для священники (иврит: כֹּהֲנִים, Коханим), рассказывает о святые дни, описывает приготовление огня и хлеба в святилище, а также рассказывает историю богохульника и его наказания. Парашах составляет Левит 21: 1–24: 23. В нем больше всего стихи (но не большинство букв или слов) любой из еженедельных частей Торы в Книге Левит, и состоит из 6106 еврейских букв, 1614 еврейских слов, 124 стихов и 215 строк в Свитке Торы (иврит: סֵפֶר תּוֹרָה, Сефер Тора ). (Парашах Вайикра содержит наибольшее количество букв и слов из всех еженедельных отрывков Торы в Левите.)[1]
Евреи в основном читаю в начале мая, редко в конце апреля.[2] Евреи также читают части парашаха, Левит 22: 26–23: 44, как начальные чтения Торы на второй день Пасха и первый и второй дни Суккот.
Чтения
В традиционном чтении Торы в субботу парашах делится на семь чтений, или иврит: עליות, алиот.[3]
Первое чтение - Левит 21: 1–15
В первом чтении (иврит: עליה, алия), Бог сказал Моисей рассказывать священникам священнические законы.[4] Никто не должен был вступать в контакт с мертвых тело, за исключением его ближайших родственников: его родителя, ребенка, брата или девственник сестра.[5] Им не разрешалось брить какую-либо часть головы или боковой рост их борода или порезать их плоть.[6] Они не должны были жениться на блудница или разведенная.[7] Дочь священника, которая стала блудницей, должна была быть казнена.[8] В Первосвященник не было ни обнажать голову, ни рвать облачения.[9] Он не должен был приближаться ни к одному мертвому телу, даже к телу его отца или матери.[10] Он должен был жениться только на девственнице из своей родни.[11]
Второе чтение - Левит 21: 16–22: 16
Во втором чтении (иврит: עליה, алия), ни один священник-инвалид не мог предложить жертвы.[12] Он мог есть мясо жертвоприношений, но не мог приблизиться к алтарь.[13] Ни один священник, ставший нечистым, не мог есть жертвенное мясо.[14] Священник не мог делиться своей жертвенной пищей с мирянами, людьми, нанятыми священником, или замужними дочерьми священника. Однако священник мог разделить это мясо со своим рабы овдовевшие или разведенные дочери, если у этих дочерей не было детей.[15]
Третье чтение - Левит 22: 17–33.
В третьем чтении (иврит: עליה, алия), только животные без дефектов, пригодные для жертвоприношения.[16]
Четвертое чтение - Левит 23: 1-22.
В четвертом чтении (иврит: עליה, алия), Бог сказал Моисею наставить Израильтяне провозглашать следующие священные события:
- Шаббат (Суббота) в седьмой день[17]
- Песах (Песах) на 7 дней, начиная с заката 14-го числа первого месяца[18]
- Шавуот (Праздник недель) 50 дней спустя[19]
Пятое чтение - Левит 23: 23–32.
Пятое чтение (иврит: עליה, алия) продолжает священные события:
- Рош ха-Шана (Новый год) в первый день седьмого месяца[20]
- Йом Кипур (День искупления) 10-го числа седьмого месяца[21]
Шестое чтение - Левит 23: 33–44.
Шестое чтение (иврит: עליה, алия), завершает священные события:
- Суккот (Кущей) на 8 дней, начиная с 15 числа седьмого месяца.[22]
Седьмое чтение - Левит 24: 1–23.
В седьмом чтении (иврит: עליה, алия), Бог сказал Моисею приказать израильтянам очистить оливковое масло для освещения ламп Скиния регулярно, с вечера до утра.[23] И Бог призвал, чтобы двенадцать хлебов приносили в скинию каждую субботу, а затем раздавали их священникам, которые должны были есть их на священном участке.[24]
Мужчина с матерью израильтянкой (из колена Дэн ) и Египтянин отец подрался и произнес имя Бога кощунственно.[25] Люди привели его к Моисею и заключили под стражу до тех пор, пока решение Бога не станет ясным.[26] Бог сказал Моисею вывести богохульника за пределы лагеря, где все, кто слышал его, должны были возложить руки на его голову, и вся община должна была побить его камнями, и они сделали это.[27] Бог велел предать смерти любого, кто хулит Бога.[28] Всякий, кто убивал любого человека, должен был быть предан смерти.[29] Убивший зверя должен был возместить ущерб.[30] И всякий, кто калечил другого человека, должен был платить пропорционально (как это называется lex talionis ).[31]
Показания по трехлетнему циклу
Евреи, читающие Тору согласно трехлетний цикл чтения Торы читать парашах по следующему расписанию:[32]
| 1 год | 2 год | 3 год | |
|---|---|---|---|
| 2020, 2023 . . . | 2021, 2024 . . . | 2022, 2025 . . . | |
| Чтение | 21:1–22:16 | 22:17–23:22 | 23:23–24:23 |
| 1 | 21:1–6 | 22:17–20 | 23:23–25 |
| 2 | 21:7–12 | 22:21–25 | 23:26–32 |
| 3 | 21:13–15 | 22:26–33 | 23:33–44 |
| 4 | 21:16–24 | 23:1–3 | 24:1–4 |
| 5 | 22:1–9 | 23:4–8 | 24:5–9 |
| 6 | 22:10–12 | 23:9–14 | 24:10–12 |
| 7 | 22:13–16 | 23:15–22 | 24:13–23 |
| Мафтир | 22:13–16 | 23:19–22 | 24:21–23 |
В древних параллелях
Парашах имеет параллели в этих древних источниках:
Левит, глава 24
В Кодекс Хаммурапи содержал предшественников закона " глаз за глаз " в Левит 24: 19–21. Кодекс Хаммурапи предусматривал, что если один человек уничтожает глаз другого человека, они должны уничтожить его глаз. Если кто-то сломал человеку кость, они должны были сломать его кость. Если разрушить глаз простолюдин или сломал кость простолюдину, он должен был заплатить один мина серебра. Если кто-либо разрушал глаз раба или сломал кость раба, он должен был заплатить половину цены раба. Если мужчина выбивал зуб мужчине своего ранга, они должны были выбить ему зуб. Если простолюдин выбивал зуб, он должен был заплатить одну треть мины серебра. Если мужчина ударил дочь мужчины и вызвал выкидыш, он должен был заплатить 10 шекелей серебра за ее выкидыш. Если женщина умирала, они должны были убить дочь мужчины. Если мужчина ударил дочь простолюдина и вызвал выкидыш, он должен был заплатить пять шекелей серебра. В случае смерти женщины он должен был заплатить половину мины серебра. Если он ударил женщину-рабыню и вызвал выкидыш, он должен был заплатить два шекеля серебра. Если рабыня умирала, он должен был заплатить одну треть мины серебра.[33]
В внутрибиблейском толковании
Парашах имеет параллели или обсуждается в этих библейских источниках:[34]
Левит, глава 21
Загрязнение трупа
В Левит 21: 1–5 Бог повелел Моисею направить священников не позволять себе оскверняться контактом с мертвыми, за исключением матери, отца, сына, дочери, брата или незамужней сестры. Священники не должны были участвовать в траурных ритуалах: облысать головы, сбривать уголки бород или отрезать кожу. Этот запрет на заражение трупов является одним из ряда отрывков в Еврейская библия излагает учение о том, что контакт с мертвыми противоречит чистоте.
В Числа 5:1–4 Бог повелел Моисею приказать израильтянам изгнать из стана каждого человека, оскверненного прикосновением к мертвым, чтобы они не оскверняли свои лагеря, среди которых обитал Бог.
Числа 19 устанавливает порядок обеззараживания смеси красных коров от заражения трупами.
Второзаконие 26:13–14 повелел израильтянам объявить перед Богом, что они не ели десятины в трауре, и ничего не откладывали, будучи нечистыми, и ничего не давали мертвым.
В Иезекииль 43:6–9, то пророк Иезекииль цитирует захоронение королей в храм как одна из практик, которая осквернила Храм и заставила Бога покинуть его.
В еврейской Библии нечистота имеет множество ассоциаций. Левит 11: 8, 11; 21:1–4, 11; и Числа 6: 6–7; и 19:11–16; ассоциируйте это со смертью. И, возможно, аналогично, Левит 13–14 связывает это с кожным заболеванием. Левит 12 связывает это с родами. Левит 15 связывает это с различными событиями, связанными с сексуальностью. И Иеремия 2:7, 23; 3:2; и 7:30; и Осия 6:10 связывают это с контактом с поклонением инопланетным богам.
Левит, глава 22
В Малахия 1:6–10, пророк ругал священников, которые презирали имя Бога, принося в жертву слепых, хромых и больных животных в нарушение Левит 22:22. Пророк спросил, понравятся ли такие подарки земному правителю.
Левит, глава 23
Суббота
Левит 23: 1–3 относится к субботе. Комментаторы отмечают, что в еврейской Библии заповедь соблюдать субботу повторяется 12 раз.[35]
Бытие 2: 1–3 сообщает, что в седьмой день творения Бог завершил Божью работу, отдохнул, благословил и освятил седьмой день.
Суббота - одна из Десять заповедей. Исход 20: 7–10[36] повелевает человеку помнить день субботний, хранить его в святости и не выполнять какой-либо работы и не заставлять кого-либо работать, потому что за шесть дней Бог сотворил небо и землю и почил в седьмой день, благословил субботу и освятил Это. Второзаконие 5: 11–14[37] приказывает соблюдать день субботний, хранить его в святости, не выполнять какой-либо работы и не заставлять кого-либо работать, чтобы подчиненные тоже могли отдохнуть, и помнить, что израильтяне были слугами в земле Египетской, и Бог вывел их сильной рукой и протянутой рукой.
В инциденте с манна (иврит: מָן, человек) в Исход 16: 22–30, Моисей сказал израильтянам, что суббота - торжественный день отдыха; перед субботой нужно готовить то, что готово, и накапливать пищу на субботу. И Бог сказал Моисею, чтобы в седьмой день никто не выходил из своего места.
В Исход 31: 12–17 перед тем, как дать Моисею второй Таблетки из камня Бог повелел израильтянам соблюдать и соблюдать субботу на протяжении всех поколений, как знак между Богом и сынами Израилевыми навеки, ибо за шесть дней Бог сотворил небо и землю, а в седьмой день Бог почил.
В Исход 35: 1–3, непосредственно перед выдачей инструкций для Скиния Моисей снова сказал израильтянам, что никто не должен работать в субботу, указав, что нельзя зажигать огонь в субботу.
В Левит 23: 1–3, Бог сказал Моисею повторить заповедь о субботе людям, назвав субботу священным собранием.
В пророк Исайя учил в Исайя 1:12–13 это беззаконие несовместимо с субботой. В Исаия 58: 13–14 Пророк учил, что если люди отворачиваются от занятий или разговоров о своих делах в субботу и называют субботу радостью, то Бог заставит их ходить по высотам земли и будет кормить их наследием Иакова. И в Исайя 66:23, пророк учил, что в грядущие времена, от одной субботы до другой, все люди будут приходить поклоняться Богу.
Пророк Иеремия учил в Иеремия 17:19–27 что судьба Иерусалим зависело от того, воздерживаются ли люди от работы в субботу, воздерживаясь от ношения ноши за пределами своих домов и через городские ворота.
Пророк Иезекииль сказал в Иезекииль 20:10–22 как Бог дал израильтянам Божьи субботы, чтобы быть знаком между Богом и ими, но израильтяне восстали против Бога, осквернив субботы, провоцируя Бога излить на них Божью ярость, но Бог остановил Божью руку.
В Неемия 13:15–22, Неемия рассказал, как он видел, как одни топчут винные прессы в субботу, а другие приносят в Иерусалим всевозможные тяготы в субботний день, поэтому, когда перед субботой начало темнеть, он приказал закрыть городские ворота и не открывать их до наступления субботы. Суббота и велел левитам охранять ворота, чтобы освятить субботу.
Пасха
Левит 23: 4–8 относится к Фестиваль Пасхи. В еврейской Библии Пасха называется:
- «Пасха» (иврит: פֶּסַח, Песах);[38]
- «Праздник пресного хлеба» (иврит: חַג הַמַּצּוֹת, Чаг ха-Мацот);[39] и
- «Священное собрание» или «торжественное собрание». (иврит: מִקְרָא-קֹדֶשׁ, микра кодеш)[40]
Некоторые объясняют двойную номенклатуру «Пасхи» и «Праздника пресного хлеба» как относящиеся к двум отдельным праздникам, которые израильтяне объединили где-то между Исход и когда библейский текст утвердился.[41] Исход 34: 18–20 и Второзаконие 15: 19–16: 8 указывают на то, что посвящение первенца также стало ассоциироваться с праздником.
Некоторые считают, что «Праздник опресноков» был сельскохозяйственным праздником, на котором израильтяне отмечали начало сбора урожая зерновых. Моисей мог иметь в виду этот праздник, когда Исход 5: 1 и 10:9 он просил фараона отпустить израильтян на праздник в пустыню.[42]
«Пасха», с другой стороны, была связана с благодарственной жертвой в виде агнца, также называемой «Пасхой», «пасхальным агнцем» или «пасхальной жертвой».[43]
Исход 12: 5–6, Левит 23: 5, и Числа 9: 3 и 5, и 28:16 назначить «Пасху» на вечер четырнадцатого числа Aviv (Нисан в Еврейский календарь после Вавилонский плен ). Иисуса Навина 5:10, Иезекииль 45:21, Ездра 6:19, и 2 Паралипоменон 35: 1 подтвердите эту практику. Исход 12: 18–19, 23:15, и 34:18, Левит 23: 6, и Иезекииль 45:21 назначить "Праздник пресного хлеба" на семь дней и Левит 23: 6 и Иезекииль 45:21 укажите, что он начнется пятнадцатого числа месяца. Некоторые считают, что близость дат двух фестивалей привела к их неразберихе и слиянию.[42]
Исход 12:23 и 27 свяжите слово «Пасха» (иврит: פֶּסַח, Песах) к Божьему действию "перейти" (иврит: פָסַח, Pasach) дома израильтян в чума первенца. Таким образом, в Торе объединенные Пасха и Праздник Пресных Хлебов ознаменовывают освобождение израильтян от Египет.[44]
В еврейской Библии часто отмечается соблюдение израильтянами Пасхи в поворотные моменты своей истории. Числа 9: 1–5 сообщает Божье указание израильтянам соблюдать Пасху в пустыне Синай в годовщину их освобождения из Египта. Иисуса Навина 5: 10–11 сообщает, что при входе в Земля обетованная, израильтяне праздновали Пасху на равнинах Иерихон и на следующий день ели пресные лепешки и сушеную кукурузу, урожай земли. 2 Царств 23: 21–23 сообщает, что король Иосия повелел израильтянам соблюдать Пасху в Иерусалим как часть реформ Иосии, но также отмечает, что израильтяне не соблюдали такую Пасху со дней Библейские судьи ни во все дни цари Израиля или цари Иудеи, ставя под сомнение соблюдение даже королей Дэйвид и Соломон. Более благоговейный 2 Паралипоменон 8: 12–13 Однако сообщается, что Соломон приносил жертвы на праздники, в том числе в праздник опресноков. И 2 Паралипоменон 30: 1-27 сообщает король Езекия Повторное соблюдение второй Пасхи, так как до этого ни священники, ни народ не были готовы к этому. И Ездра 6: 19–22 Сообщается, что израильтяне, вернувшиеся из вавилонского плена, соблюдали Пасху, ели пасхального агнца и семь дней с радостью соблюдали праздник опресноков.
Шавуот
Левит 23: 15–21 относится к празднику Шавуот. В еврейской Библии Шавуот называется:
- Праздник недель (иврит: חַג שָׁבֻעֹת, Чаг Шавуот);[45]
- День первых плодов (иврит: יוֹם הַבִּכּוּרִים, Йом ха-Бикурим);[46]
- Праздник урожая (иврит: חַג הַקָּצִיר, Чаг ха-Кацир);[47] и
- Священное собрание (иврит: מִקְרָא-קֹדֶשׁ, микра кодеш).[48]
Исход 34:22 связывает Шавуот с первыми плодами (иврит: בִּכּוּרֵי, бикурей) урожая пшеницы.[49] В очереди, Второзаконие 26: 1–11 назначили церемонию принесения первых плодов.
Чтобы прибыть в правильную дату, Левит 23:15 наставляет считать семь недель со дня, следующего за днем отдыха Пасхи, в день, когда принесли сноп ячменя для размахивания. По аналогии, Второзаконие 16: 9 направляет отсчет семи недель с того момента, когда они впервые положили серп на стоячий ячмень.
Левит 23: 16–19 устанавливает порядок приношений на пятидесятый день, включая приношение муки из двух хлебов, сделанных из муки высшего сорта из первых плодов урожая; всесожжения семи агнцев, одного тельца и двух баранов; жертва за грех из козла; и мирная жертва двух агнцев. По аналогии, Числа 28: 26–30 устанавливает курс подношений, включая подношение еды; всесожжения двух тельцов, одного барана и семи ягнят; и один козел для искупления. Второзаконие 16:10 направляет добровольную жертву по отношению к Божьему благословению.
Левит 23:21 и Числа 28:26 назначить священное собрание, на котором израильтяне не должны были работать.
2 Паралипоменон 8:13 Сообщается, что Соломон приносил жертвы всесожжения в праздник недель.
Рош ха-Шана
Левит 23: 23–25 относится к празднику Рош ха-Шана. В еврейской Библии Рош ха-Шана называется:
- памятник, провозглашенный звуком рогов (иврит: זִכְרוֹן תְּרוּעָה, Зихрон Теруа);[50]
- день трубить в рог (иврит: יוֹם תְּרוּעָה, Йом Теруа);[51] и
- святое собрание (иврит: מִקְרָא-קֹדֶשׁ, микра кодеш)[52]
Несмотря на то что Исход 12: 2 предписывает, что весенний месяц Авив (поскольку вавилонский плен назывался Нисан ) "будет первым месяцем года", Исход 23:16 и 34:22 также отражают «конец года» или «начало года» в месяце осеннего урожая Тишрей.
Левит 23: 23–25 и Числа 29: 1–6 оба описывают Рош ха-Шана как священное собрание, день торжественного покоя, в котором не должно выполняться никакой рабской работы, включая трубение в роги и приношение Богу.
Иезекииль 40: 1 говорит о «в начале года» (иврит: בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, Б'Рош а-Шана) в Тишрее, хотя Раввины Традиционно Иезекииль интерпретируется как относящийся к Йом Киппур.
Ездра 3: 1–3 Сообщается, что в персидскую эпоху, когда наступил седьмой месяц, израильтяне собрались вместе в Иерусалиме, и священники приносили всесожжения Богу утром и вечером, как написано в Законе Моисея.
Неемия 8:1–4 сообщает, что именно в Рош ха-Шана (первый день седьмого месяца) все израильтяне собрались перед водными воротами и Эзра писец читал Закон с раннего утра до полудня. И Неемия, Ездра и левиты сказали народу, что этот день свят для Господа Бога их; они не должны ни печалиться, ни плакать; но они должны идти своим путем, есть жир, пить сладкое и посылать порции тем, у кого ничего нет.[53]
Псалом 81:4–5 вероятно, относится к Рош ха-Шана, когда предписывает: «Тунуть в рог в новолуние, в полнолуние нашего праздничного дня. Ибо это устав Израиля, постановление Бога Всевышнего». Джейкоб."
Йом Кипур
Левит 23: 26–32 относится к празднику Йом Кипур. В еврейской Библии Йом Кипур называется:
- День искупления (иврит: יוֹם הַכִּפֻּרִים, Йом ха-Кипурим)[54] или День искупления (иврит: יוֹם כִּפֻּרִים, Йом Кипурим);[55]
- Суббота торжественного покоя (иврит: שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן, Шабат Шаббатон);[56] и
- святое собрание (иврит: מִקְרָא-קֹדֶשׁ, микра кодеш).[57]
Так же, как и Йом Кипур, 10 числа месяца Тишрей, предшествует празднику Суккот, 15-го числа месяца тишрей, Исход 12: 3–6 говорит о периоде, начинающемся 10-го числа месяца Нисан подготовка к празднику Пасхи 15-го числа месяца нисан.
Левит 16: 29–34 и 23:26–32 и Числа 29: 7–11 представить аналогичные предписания соблюдать Йом Кипур. Левит 16:29 и 23:27 и Числа 29: 7 установить Святой день на десятый день седьмого месяца (тишрей). Левит 16:29 и 23:27 и Числа 29: 7 наставляй, что «сокрушишь души твои». Левит 23:32 проясняет, что предназначен полный день: «измучите души ваши; в девятый день месяца вечером, с вечера до вечера». И Левит 23:29 угрожает, что всякий, кто «не пострадает в тот же день, будет отрезан от своего народа». Левит 16:29 и Левит 23:28 и Числа 29: 7 приказывайте вам «не выполнять никакой работы». По аналогии, Левит 16:31 и 23:32 назовите это «субботой торжественного покоя». И в 23:30, Бог угрожает, что кто бы ни «сделает любую работу в тот же день, ту душу Я истреблю из среды его народа». Левит 16:30, 16:32–34, и 23:27–28, и Числа 29:11 опишите цель дня для искупления людей. По аналогии, Левит 16:30 говорит о цели «очистить вас от всех ваших грехов», и Левит 16:33 говорит об искуплении Святилища, скинии собрания, жертвенника; и священники. Левит 16:29 указывает, что заповедь применима как к «доморощенным», так и «пришельцам, живущим среди вас». Левит 16: 3–25 и 23:27 и Числа 29: 8–11 заповедь приношения Богу. И Левит 16:31 и 23:31 установить соблюдение как «статут навсегда».
Левит 16: 3–28 излагает подробные процедуры для ритуала искупления священника.
Левит 25: 8–10 указывает, что после семи Саббатные годы, на Юбилейный год В день искупления израильтяне должны были провозгласить свободу по всей земле звуком рога и вернуть каждого человека в его владения и в его семью.
В Исайя 57:14–58:14, то Хафтара Утром Йом Киппур Бог описывает «пост, который Я выбрал [в] день для человека, чтобы сокрушить свою душу». Исаия 58: 3–5 проясните, что "сокрушать душу" понималось как пост. Но Исаия 58: 6–10 продолжает внушать, что «чтобы сокрушить душу» Бог также стремится к актам социальной справедливости: «снять оковы зла, развязать узы ига», «позволить угнетенным уйти на свободу», «дать вам хлеб голодным, и ... приведите изгнанных нищих в дом ваш », и« когда вы увидите нагого, покройте его ».
Суккот
И Левит 23: 33–42 относится к празднику Суккот. В еврейской Библии Суккот называется:
- «Праздник кущей (или шалашей)»;[58]
- «Праздник сбора урожая»;[59]
- «Праздник» или «праздник»;[60]
- «Праздник Господень»;[61]
- «Праздник седьмого месяца»;[62] и
- «Священное собрание» или «священное событие» (иврит: מִקְרָא-קֹדֶשׁ, микра кодеш).[63]
Сельскохозяйственное происхождение Суккота очевидно из названия «Праздник сбора урожая», из сопровождающих его церемоний и из время года и повод для его празднования: «В конце года, когда вы собираетесь в трудах ваших с поля»;[64] "после того, как вы собрались с гумна и из точила".[65] Это был день благодарения за урожай фруктов.[66] И чем объяснить название фестиваля, Исайя сообщает, что сборщики винограда держали будки в своих виноградники.[67] Суккот, начавшийся после завершения сбора урожая, считался всеобщим благодарением за щедрость природы в прошедшем году.
Суккот стал одним из самых важных праздников в иудаизме, на что указывает его обозначение как «Праздник Господа».[68] или просто «Пир».[60] Возможно, из-за своей большой посещаемости Суккот стал подходящим временем для важных государственных церемоний.Моисей велел детям Израиля собираться для чтения Закона во время праздника Суккот каждый седьмой год.[69] Царь Соломон посвятил Храм в Иерусалиме на Суккот.[70] И Суккот был первым священным событием, отмеченным после возобновления жертвоприношений в Иерусалиме после вавилонского плена.[71]
Во времена Неемии, после вавилонского плена, израильтяне праздновали Суккот, сооружая шалаши и живя в них, о чем Неемия сообщает: «Израильтяне не делали этого со дней Иисуса Навина».[72] В практике, связанной с практикой Четыре вида, Неемия также сообщает, что израильтяне нашли в Законе заповедь о том, что они «идут в горы и приносят лиственные ветви оливковый деревья сосна деревья мирты, ладони и [другие] лиственные деревья для постройки шалашей ».[73] В Левит 23:40, Бог сказал Моисею, чтобы он повелел людям: «В первый день возьмите продукт Хадар деревья, ветви пальм, ветви лиственных деревьев и ивы из потока "и" семь дней живи в кущах; все граждане Израиля будут жить в шалашах, чтобы будущие поколения знали, что Я заставил израильский народ жить в шалашах, когда вывел их из земли Египетской ».[74] Книга Чисел, однако, указывает, что израильтяне жили в пустыне в шатрах.[75] Некоторые светские ученые считают Левит 23: 39–43 (заповеди о шалашах и четырех видах) быть вставленным поздним редактор.[76]
Иеровоам сын Небата, царь северных Королевство Израиль, кому 3 Царств 13:33 описывает как практикующий «свой злой путь», отмечал праздник в пятнадцатый день восьмого месяца, через месяц после праздника Суккот, «подражая празднику в Иудее».[77] "Пока Иеровоам стоял на алтарь чтобы принести жертву, человек Божий, по повелению Господа, воззвал к жертвеннику «неодобрительно».[78]
По словам пророка Захария В мессианскую эпоху Суккот станет универсальным праздником, и все народы будут ежегодно совершать паломничества в Иерусалим, чтобы отмечать там праздник.[79]
Левит, глава 24
В трех разных местах - Исход 21: 22–25; Левит 24: 19–21; и Второзаконие 19: 16–21 - Тора устанавливает закон «око за око».
В ранней нераббиновой интерпретации
Парашах имеет параллели или обсуждается в этих ранних нераббинских источниках:[80]
Левит, глава 23
1 Маккавейская 2:27–38 рассказали, как во 2 веке до нашей эры многие последователи благочестивого еврейского священника Маттафия восстал против Селевкид король Антиох IV Епифан. Солдаты Антиоха напали на их группу в субботу, и когда пиетисты не смогли защитить себя, чтобы соблюдать субботу (командовали, среди других мест, Левит 23: 1–3 ) погибла тысяча. 1-я Маккавейская 2: 39–41 сообщил, что, когда Маттафий и его друзья услышали, они рассудили, что, если они не будут сражаться в субботу, они скоро будут уничтожены. Поэтому они решили, что будут сражаться против любого, кто нападет на них в субботу.[81]
Письмо от Симон Бар Кохба написано во время Восстание Бар-Кохбы найдено в Пещера писем включает команды подчиненному по сборке компонентов лулава и этрога, по-видимому, для празднования Суккот.[82]
В классической раввинской интерпретации
Парашах обсуждается в этих раввинский источники из эпохи Мишна и Талмуд:[83]
Левит, глава 21
Рабби Танхум, сын рабби Ханнилая, учил, что Левит 21 был одним из двух разделов Торы (вместе с Числа 19, на Красная корова ), которые Моисей дал нам в письменной форме, которые оба являются чистыми, касающимися закона чистоты. Рабби Танхум учил, что они были даны из-за племя Леви, о ком написано (в Малахия 3: 3 ), "он [посланник Бога] очистит сыновей Леви и очистить их ".[84]
Рабби Леви учил, что Бог дал раздел священников в Левит 21 в тот день, когда израильтяне поставили скинию. Раввин Йоханан сказал от имени Раввин Банаах что Тора передавалась отдельными свитками, как Псалом 40: 8 говорит: «Тогда сказал я: вот я пришел, в свитке книги написано обо мне». Симеон бен Лакиш (Реш Лакиш), однако, сказал, что Тора была передана полностью, как Второзаконие 31:26, «Возьми эту книгу закона». В Гемара сообщил, что раввин Йоханан перевел Второзаконие 31:26, «Возьмите эту книгу закона», имея в виду время после того, как Тора была соединена воедино из нескольких ее частей. И Гемара предположил, что Реш Лакиш интерпретировал Псалом 40: 8 "в свитке книги, написанной мной", чтобы указать, что вся Тора называется "свитком", как Захария 5: 2 говорит: "И он сказал мне: 'Что ты видишь?' И я ответил: «Я вижу летящий свиток» ». Или, возможно, предположил Гемара, это называется« свиток »по причине, приведенной рабби Леви, который сказал, что Бог дал восемь разделов Торы, которые затем написал Моисей. отдельные свитки в тот день, когда была поставлена Скиния. Это были: часть священников в Левит 21, раздел левитов в Числа 8: 5–26 (поскольку левиты были необходимы для пения в тот день), часть нечистых (которые должны будут соблюдать Пасху во втором месяце) в Числа 9: 1–14, раздел о высылке нечистых из стана (который также должен был произойти до того, как была поставлена скиния) в Числа 5: 1–4, раздел Левит 16: 1–34 (имея дело с Йом Кипур, который Левит 16: 1 состояний был передан сразу после смерти двух сыновей Аарона), раздел, посвященный употреблению вина священниками в Левит 10: 8–11, раздел огней меноры в Числа 8: 1–4, и участок рыжей телки в Числа 19 (который вступил в силу, как только скиния была построена).[85]
Гемара отметила явно лишнее «скажи им» в Левит 21: 1 и сообщил об интерпретации, что язык означал, что взрослые коханы должны предостеречь своих детей от заражения от контакта с трупом. Но затем Гемара заявила, что правильная интерпретация состоит в том, что язык предназначен для предупреждения взрослых, чтобы они не заразили детей через их собственные контакты.[86] В другом месте Гемара использовал избыточность, чтобы учить, что священник может также осквернить себя, соприкасаясь с большей частью тела трупа своей сестры или большинством ее костей.[87] А Мидраш объяснил эту избыточность тем, что первое выражение «говорить» указывает на то, что священник может осквернить себя оставленным без присмотра трупом (Мейт мицва), в то время как второе выражение «скажи» указывает на то, что он не может осквернять себя из-за любого другого трупа.[88] Другой Мидраш объяснил избыточность учения о том, что для небесных существ, где Злое Наклонение (иврит: יֵצֶר הַרַע, Yeitzer Hara ) не существует, достаточно одного высказывания, но для земных существ, в которых существует Злое Наклонение, требуется как минимум два высказывания.[89]
Мишна учила, что заповедь Левит 21: 1 для коэнов не становиться ритуально нечистыми по отношению к мертвым - это одно из трех исключений из общего правила, согласно которому каждая заповедь, являющаяся запретом (зависящим от времени или нет), распространяется как на мужчин, так и на женщин (как запрет на Левит 21: 1 Коханим относится только к мужчинам). Другие исключения - это заповеди Левит 19:27 не закруглять косой рост головы и не портить уголки бороды (что также относится только к мужчинам).[90]
Мишна использовала запреты Левит 21: 1 и 23:7 представить себе, как можно одним действием нарушить до девяти отдельных заповедей. Можно было (1) пахать запряженными вместе волом и ослом (в нарушение Второзаконие 22:10 ) (2 и 3), которые являются двумя животными, посвященными святилищу, (4) вспахивают смешанные семена, посеянные в винограднике (в нарушение Второзаконие 22: 9 ), (5) в течение субботнего года (в нарушение Левит 25: 4 ), (6) в праздничный день (в нарушение, например, Левит 23: 7 ), (7) когда пахарь является священником (в нарушение Левит 21: 1 ) и (8) назорей (в нарушение Числа 6: 6 ) вспашка в загрязненном месте. Чананья бен Чачинай сказал, что пахарь также мог быть одет в одежду из шерсти и льна (в нарушение Левит 19:19 и Второзаконие 22:11 ). Ему сказали, что это не будет в той же категории, что и другие нарушения. Он ответил, что и назорейцы не относятся к той же категории, что и другие нарушения.[91]
Гемара учила, что где Левит 21: 1-2 запретил священнику осквернять себя прикосновением к мертвым «кроме его плоти, то есть рядом с ним», слова «его плоть» означают, что его жена является исключением.[92]
Чтение Левит 21: 3, "И для его сестры девственница, которая ближняя к нему, у которой не было мужа, для нее май он стал нечистым », - учил рабби Измаил, что священнику не обязательно участвовать в погребении его сестры. Раввин Акива сказал, что это было для него обязательным.[93]
В Вавилонском Талмуде сообщается, что мудрецы учили, что скорбящий должен оплакивать всех родственников, по которым Левит 21: 1–3 учит, что нечистым стал священник - его жена, отец, мать, сын, дочь, брат и незамужняя сестра от одного отца. Мудрецы добавили к этому списку его брата и незамужнюю сестру от одной матери, а также замужнюю сестру от одного отца или от одной матери.[94]
Мишна интерпретируется Левит 21: 7 учить, что как действующие, так и вышедшие на пенсию первосвященники должны были жениться на девственнице и им было запрещено жениться на вдове. И Мишна истолковала Левит 21: 1–6 учить, что оба не могут осквернять себя мертвыми телами своих родственников, не могут позволить своим волосам расти в трауре и не могут рвать свою одежду, как это делали другие евреи в трауре.[95] Мишна учила, что в то время как обычный священник в трауре рвал свои одежды сверху, первосвященник рвал свои одежды снизу. И Мишна учила, что в день смерти близкого родственника первосвященник все еще мог приносить жертвы, но не мог есть жертвенное мясо, в то время как при таких обстоятельствах обычный священник не мог ни приносить жертвы, ни есть жертвенное мясо.[96]
Раввин Хийя бар Абба цитируется Левит 21: 8 чтобы поддержать предложение о том, что сначала следует вызвать коэна для чтения закона, так как стих учит отдавать коэнам первенство во всех вопросах святости. И Бараита учился в школе Раввин Измаил который Левит 21: 8 означало, что евреи должны отдавать предпочтение Коханам во всех вопросах святости, в том числе говорить первыми на каждом собрании, сначала произносить благодать, и сначала выбирать свою долю, когда предмет должен был быть разделен.[97] Мишна признавала статус коанов над левитами, левитов над израильтянами и израильтян над рожденные из запретных отношений, но только тогда, когда они были равны во всех остальных отношениях. Мишна учила, что образованное дитя запретных родителей имеет приоритет над невежественным Первосвященником.[98]
Гемара истолковала закон прелюбодейной дочери коэнов в Левит 21: 9 в Вавилонский Талмуд Санхедрин 49b – 52a.[99]
Толкование слов «высший священник из братьев своих» в Левит 21:10 Мидраш учил, что первосвященник превосходил его в пяти вещах: мудрости, силе, красоте, богатстве и возрасте.[100]
В Сифре сравнил запрет контакта назирита с трупами в Числа 6: 6–7 с аналогичным запретом первосвященнику контактировать с трупами в Левит 21:11. И Сифре рассудил, что так же, как Первосвященник должен был, тем не менее, стать нечистым, чтобы проследить за погребением заброшенного трупа (встретил мицву), так же как и назирит, который должен был стать нечистым, чтобы похоронить заброшенный труп.[101]
Глава 7 трактата Бехорот в Мишне и Вавилонском Талмуде толковались законы порока, которые запрещали священнику совершать жертвоприношения в Левит 21: 16–23.[102]
Мишна учила, что инвалидность, которая не дисквалифицирует священников, дисквалифицирует левитов, а инвалидность, которая не дисквалифицирует левитов, дисквалифицирует священников.[103] Гемара объяснил, что наши раввины учили, что Левит 21:17 лишенные права священники по причине телесного дефекта, а не по возрасту; а левиты были дисквалифицированы по возрасту, так как они были годны для службы только в возрасте от 30 до 50 лет, а не по телесным недостаткам. Отсюда следует, что инвалидность, не лишающая права священников, дисквалифицирует левитов, а инвалидность, которая не дисквалифицирует левитов, дисквалифицирует священников. Гемара учили, что мы знаем это из Бараиты, в котором наши раввины отметили, что Числа 8:24 говорит: «Это то, что принадлежит левитам». Из Числа 8:25 Мы знаем, что левиты были дисквалифицированы по возрасту: «И от 50 лет они возвратятся со службы работы». Можно было бы возразить, что они были дисквалифицированы также из-за телесного дефекта; таким образом, если священники, которые не были дисквалифицированы по возрасту, тем не менее были дисквалифицированы из-за телесного изъяна, левиты, которые были дисквалифицированы по возрасту, несомненно, должны были быть дисквалифицированы из-за порока тела. Числа 8:24 поэтому говорится: «Это то, что принадлежит левитам», чтобы указать, что «это», то есть возраст, только дисквалифицирует левитов, но ничто другое не дисквалифицирует их. Можно было бы также возразить, что священники были дисквалифицированы также по возрасту; таким образом, если левиты, которые не были дисквалифицированы из-за телесного порока, тем не менее были дисквалифицированы по возрасту, священники, которые были дисквалифицированы из-за дефекта тела, несомненно, должны были быть дисквалифицированы по возрасту. Числа 8:24 поэтому говорит: «Который относится к левитам», а не «к священникам». Далее можно было бы предположить, что правило, согласно которому левиты не годятся по возрасту, было получено даже в Силоме и в Иерусалимском Храме, где левиты пели в хоре и охраняли двери Храма. Числа 4:47 поэтому говорится: «Для выполнения работы служения и работы по ношению», чтобы указать, что Бог установил это правило, дисквалифицирующее левитов по возрасту только тогда, когда работа заключалась в том, чтобы нести ноши на плече, служение в скинии в пустыне , а не в Иерусалимском Храме.[104] Точно так же Сифра учила, что годы недействительны в случае левитов, но не в случае священства. Ибо до вступления в Землю Израиля левиты действовали с 30 до 50 лет, а священники действовали с полового созревания до конца своей жизни. Но как только они вошли в Землю, левиты стали недействительными, только потеряв голос.[105] В другом месте Сифре читал Числа 8: 25–26, "и не будут больше служить; но будут служить со своими братьями в шатре собрания, чтобы исполнять обязанности, но они не будут служить никаким образом", чтобы учить, что левит вернулся к работе по запиранию дверей и выполнение задач, поставленных перед сыновьями Гершом.[106]
Раввин сказал, что священник с пороком в смысле Левит 21:20 служивший на богослужении в Святилище был приговорен к смерти от рук Небеса, но мудрецы утверждали, что он был просто запрещен.[107]
Мишна учила, что священник, чьи руки были деформированы, не должен поднимать руки, чтобы произнести священническое благословение, и Раввин Иуда сказал, что священник, чьи руки обесцвечены, не должен поднимать руки, потому что это заставит прихожан смотреть на него во время этого благословения, когда они не должны.[108] Бараита заявил, что уродства на лице, руках или ногах не позволяют произносить священническое благословение. Раввин Джошуа бен Леви сказал, что коэн с пятнистыми руками не должен говорить благословение. Бараита учил, что тот, чьи руки изогнуты внутрь или согнуты в стороны, не должен произносить благословение. И Рав Хуна сказал, что человек, у которого глаза разбегаются, не должен произносить благословение. Но Гемара отметила, что такой коэн в окрестностях рав Хуна имел обыкновение произносить священническое благословение, и, очевидно, даже рав Хуна не возражал, потому что горожане привыкли к коэнам. И Гемара процитировал Бараита, который учил, что человек с бегающими глазами не должен поднимать руки, но ему было позволено это сделать, если горожане привыкли к нему. Рабби Йоханан сказал, что человек, слепой на один глаз, не должен поднимать руки. Но Гемара заметил, что в районе рабби Йоханана был один человек, который поднимал руки, так как горожане привыкли к нему. И Гемара процитировали Бараита, который учил, что человек, слепой на один глаз, не должен поднимать руки, но если горожане привыкли к нему, ему было позволено. Рабби Иуда сказал, что человек, чьи руки обесцвечены, не должен поднимать руки, но Гемара процитировал Бараита, который учил, что если большинство мужчин города следуют одному и тому же занятию по обесцвечиванию рук, это разрешено.[109]
Рав Аши выведено из Левит 21:20 это высокомерие является недостатком.[110]
Левит, глава 22
В Мишне сообщается, что, когда священник совершал службу, будучи нечистым, в нарушение Левит 22: 3, его братья-священники не предъявляли ему обвинений до ставка дин, но молодые священники вывели его из двора Храма и раскололи ему череп дубинками.[111]
Рав Аши прочитал повторяющийся язык Левит 22: 9: «И они будут отвечать за Меня», - особенно это относится к священникам и левитам, которых Числа 18: 3–5 неоднократно обвиняли в предупреждениях - требовать соблюдения заповедей Божьих.[112]
Мишна учила, что приношение обета, как в Левит 22:18, когда кто-то сказал: «Мне надлежит принести всесожжение» (без указания конкретного животного). И добровольное пожертвование было, когда кто-то сказал: "Этот животное должно служить жертвой всесожжения »(с указанием конкретного животного). В случае подношения клятвы один отвечал за замену животного, если животное умерло или было украдено; но в случае добровольных обязательств одно не было несет ответственность за замену животного, если указанное животное погибло или было украдено.[113]
Бараита истолковал слова «в этом не будет порока» в Левит 22:21 запретить даже косвенное причинение порока жертвенному животному.[114]
Бен Зома истолковал слова «и не делай этого на своей земле» в Левит 22:24 запретить кастрировать даже собаку (животное, которое нельзя было приносить в жертву).[115]
Толкование того, что составляет осквернение имени Бога в значении Левит 22:32, Раввин Йоханан сказал от имени раввина Симеона бен Иезадака, что большинством голосов он был разрешен на чердаке дома Ница в Lydda что если человеку предписано нарушить заповедь, чтобы избежать убийства, он может нарушить любую заповедь Торы, чтобы остаться в живых, кроме идолопоклонства, запрещенных половых отношений и убийства. Что касается идолопоклонства, Гемара спросила, можно ли совершить его, чтобы спасти свою жизнь, поскольку в Бараите было сказано, что рабби Измаил сказал, что если человека направляют к идолопоклонству, чтобы избежать смерти, этот человек должен это сделать. так что и остаться в живых. Рабби Измаил учил, что мы учимся этому Левит 18: 5 "Итак соблюдайте Мои постановления и Мои постановления; если человек будет соблюдать, он будет жить ими", что означает, что человек не должен умереть по ним. Исходя из этого, можно подумать, что человек мог открыто заниматься идолопоклонством, чтобы не быть убитым, но это не так, поскольку Левит 22:32 учит: «И не оскверняй Мое святое имя; но буду святиться». Когда рав Дими прибыл из Земли Израиля в Вавилонию, он учил, что правило, согласно которому можно нарушать любую заповедь, кроме идолопоклонства, запрета половых отношений и убийства, чтобы остаться в живых, применяется только в том случае, если нет царского указа, запрещающего практику иудаизма. Но рав Дими учил, что если есть такой указ, человек должен принять мученическую смерть, а не преступать даже незначительное предписание. Когда пришел Равин, он сказал от имени раввина Йоханана, что даже в отсутствие такого указа человеку разрешается нарушать заповедь оставаться в живых только наедине; но публично нужно было принять мученическую смерть, а не нарушить даже незначительное предписание. Рава бар Рав Исаак сказал в Рава назовите, что в этом контексте следует выбрать мученичество, а не нарушать заповедь, даже если поменять ремешок для обуви. Раввин Иаков сказал от имени раввина Йоханана, что минимальное количество людей, чтобы акт считался публичным, - десять. И Гемара учила, что для того, чтобы мероприятие было публичным, необходимо десять евреев, поскольку Левит 22:32 говорит: "Я буду освящен среди детей Израиля."[116]
Гемара далее истолковала, что представляет собой осквернение имени Бога в значении Левит 22:32. Рав сказал, что это осквернит Имя Бога, если знаток Торы возьмет мясо у мясника, не заплатив сразу. Абайе сказал, что это оскверняет Имя Бога только там, где у продавцов нет обычаев собирать деньги со своих клиентов. Раввин Йоханан сказал, что если бы знаток Торы прошел шесть футов, не созерцая Тору или не надев, то это осквернит Имя Бога. тфилин. Исаак из школы раввина Джаннаи сказал, что это осквернит Имя Бога, если плохая репутация заставит коллег стыдиться. Рав Нахман бар Исаак сказал, что примером этого может быть ситуация, когда люди призывают Бога простить то-то и то-то. Абай истолковал слова «и возлюби Господа Бога твоего» в Второзаконие 6: 5 научить, что нужно стремиться своими действиями к тому, чтобы другие полюбили Имя Небес. Так что, если люди увидят, что те, кто изучает Тору и Мишну, честны в своих делах и приятно говорят, тогда они воздадут честь Имени Бога. Но если люди увидят, что те, кто изучает Тору и Мишну, нечестны в бизнесе и невежливы, они будут связывать свои недостатки с тем, что они знатоки Торы.[117]
Рав Адда бар Абахах учил, что человек, молящийся один, не произносит освящение (Кедуша ) молитва (которая включает слова из Исайя 6: 3: иврит: קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יְהוָה צְבָאוֹת; מְלֹא כָל-הָאָרֶץ, כְּבוֹדוֹ, Кадош, Кадош, Кадош, Адонай Ц'ваот мело кол хаарец кеводо, «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф, весь мир наполнен Славой Божьей»), потому что Левит 22:32 говорит: «Я освящусь среди сынов Израилевых», и поэтому для освящения требуется десять человек ( миньян ). Рабинай, брат рабби Хийя бар Аббы, учил, что мы выводим это, проводя аналогию между двумя случаями появления слова «среди» (иврит: תּוֹךְ, toch) в Левит 22:32 ("Я буду освящен среди сынов Израилевых ") и в Числа 16:21, в котором Бог говорит Моисею и Аарону: «Отделитесь от среди это собрание ", имея в виду Корей и его последователи. Как только Числа 16:21, который относится к конгрегации, подразумевает число не менее десяти, поэтому Левит 22:32 подразумевает не менее десяти.[118]
В Tosefta учили, что тот, кто грабит нееврея, должен вернуть то, что украл, и это правило применяется более строго к грабежу нееврея, чем к грабежу еврея из-за осквернения имени Бога (в нарушение Левит 22:32 ) причастен к ограблению нееврея.[119]
Левит, глава 23
Трактат Шаббат в Мишне, Тосефте, Иерусалимский Талмуд, и Вавилонский Талмуд интерпретировал законы субботы в Исход 16:23 и 29; 20:7–10 (20: 8–11 в NJPS); 23:12; 31:13–17; 35:2–3; Левит 19:3; 23:3; Числа 15: 32–36; и Второзаконие 5:11 (5:12 в NJPS).[120]
Мишна учила, что любое действие, нарушающее закон субботы, также нарушает закон праздника, за исключением того, что можно готовить еду на празднике, но не в субботу.[121] И Сифра учил этому упоминанию о субботе в Левит 23: 3 непосредственно предшествует упоминанию о фестивалях в Левит 23: 4–43 чтобы показать, что всякий, кто оскверняет Праздники, считается осквернением Субботы, а тот, кто чтит Праздники, считается соблюдающим как Субботу, так и Праздники.[122]
Мидраш спросил, какую заповедь Второзаконие 11:22 ссылается на то, когда он говорит: "Ибо если ты будешь тщательно хранить все эта заповедь что я повелеваю вам делать это, любить Господа Бога вашего, ходить всеми путями Его и держаться за Него, тогда Господь изгонит все эти народы от вас, и вы изгоните народы большие и могущественные чем вы ». Рабби Леви сказал, что« эта заповедь »относится к чтению Шма (Второзаконие 6: 4–9 ), но раввины сказали, что это относится к субботе, которая соответствует всем заповедям Торы.[123]
В Алфавит рабби Акивы учил, что когда Бог давал Израилю Тору, Бог сказал им, что если они примут Тору и будут соблюдать Божьи заповеди, то Бог даст им на вечность самое драгоценное, что есть у Бога - Мир грядущий. Когда Израиль попросил показать в этом мире пример будущего мира, Бог ответил, что суббота - это пример будущего мира.[124]
Трактат Beitzah в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде толковались законы, общие для всех Фестивали в Исход 12: 3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Левит 16; 23:4–43; Числа 9: 1–14; 28:16–30:1; и Второзаконие 16: 1–17; 31:10–13.[125]
Трактат Песахим в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде истолковывались законы Пасхи (иврит: פֶּסַח, Песах) в Исход 12: 3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Левит 23: 4–8; Числа 9: 1–14; 28:16–25; и Второзаконие 16: 1–8.[126]
Гемара отметила, что, перечисляя несколько фестивалей в Исход 23:15, Левит 23: 5, Числа 28:16, и Второзаконие 16: 1, Тора всегда начинается с Песаха.[127]
Рабби Акива (или некоторые говорят, что раббан Йоханан бен Закай ) никогда не говорил в доме для учебы, что пора прекратить учебу, кроме как накануне Пасхи и кануна Йом Киппура. Накануне Пасхи это было из-за детей, чтобы они не заснули, а в канун Дня искупления они должны были накормить своих детей перед постом.[128]
Мишна учила, что пасхальная жертва считалась непригодной, если ее закалывали для людей, не имеющих права есть ее, таких как необрезанные люди или люди в состоянии нечистоты. Но он был годен, если его забивали для людей, которые могли его есть. и людей, которые не могли его есть, или людей, которые были предназначены для этого, и людей, которые не были предназначены для этого, или для мужчин обрезанных и мужчин без обрезания, или для людей в состоянии нечистоты и людей в состоянии чистоты. Он был дисквалифицирован, если был убит до полудня, поскольку Левит 23: 5 говорит: «Между вечерами». Он был уместен, если он был заколот перед ежедневным послеполуденным жертвоприношением, но только если кто-то помешивал кровь, пока не окропили кровью ежедневного приношения. И если эта кровь уже была окроплена, пасхальная жертва все еще подходила.[129]
Мишна отмечает различия между первой Пасхой в Исход 12: 3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Левит 23: 4–8; Числа 9: 1–14; 28:16–25; и Второзаконие 16: 1–8. и вторая Пасха в Числа 9: 9–13. Мишна учила, что запреты Исход 12:19 что «семь дней не должно быть закваски в домах ваших» и Исход 13: 7 что «не будет закваски на всей территории вашей» применительно к первой Пасхе; а во время второй Пасхи можно было иметь в доме как квасный, так и пресный хлеб. И Мишна учила, что для первой Пасхи нужно было читать Халлель (Псалмы 113–118 ) когда был съеден пасхальный ягненок; тогда как вторая Пасха не требовала чтения Халлеля, когда ели пасхального ягненка. Но и первая, и вторая пасха требовали чтения Халлеля, когда предлагались пасхальные агнцы, и оба пасхальных агнца ели, запеченные с пресным хлебом и горькими травами. И первая, и вторая пасха имели приоритет над субботой.[130]
Раввин Абба различал быка и Один таран, что Левит 9: 2 потребовал, чтобы Аарон принес на Инаугурацию Скинии от быка и два бараны, которые Левит 23:18 требовал, чтобы верховный жрец провел Шавуот, и поэтому Гемара пришли к выводу, что нельзя проводить аналогии между требованиями Инаугурации и требованиями Шавуота.[131]
Отмечая, что обсуждение подарков бедным в Левит 23:22 появляется между обсуждениями праздников - Песах и Шавуот, с одной стороны, и Рош ха-Шана и Йом Киппур, с другой - рабби Авардимос бен рабби Йоси сказал, что это учит тому, что люди, которые дают незрелые грозди винограда (как в Левит 19:10 и Второзаконие 24:21 ), забытая связка (как в Второзаконие 24:19 ), угол поля (как в Левит 19: 9 и 23:22 ), и бедная десятина (как в Второзаконие 14:28 и 26:12 ) считается, что Храм существовал, и они приносили в нем свои жертвы. А для тех, кто не раздает бедным, считается, что Храм существует, и они не приносили в нем свои жертвы.[132]
Трактат Горох в Мишне, Тосефте и Иерусалиме Талмуд толковал законы сбора урожая на углу поля и сбора урожая, который должен быть отдан бедным в Левит 19: 9–10 и 23:22 и Второзаконие 24: 19–21.[133]
Мишна учила, что Тора не определяет минимума или максимума для пожертвования уголков своего поля бедным.[134] Но Мишна также учила, что нельзя делать оставшуюся для бедных сумму менее одной шестидесятой всего урожая. И хотя точная сумма не указана, она должна соответствовать размеру поля, количеству бедных людей и размеру урожая.[135]
Раввин Элиэзер учил того, кто обрабатывает землю, на которой можно посадить четверть кав семян обязан дать угол бедным. Раввин Джошуа сказал земля, которая дает два море зерна. Раввин Tarfon указанная земля размером не менее шести на шесть ладоней. Рабби Иуда бен Бетера сказал, что земля требует двух ударов серпа для сбора урожая, и закон такой, как он сказал. Рабби Акива сказал, что тот, кто возделывает землю любого размера, обязан уступать место бедным и первые плоды.[136]
Мишна учила, что бедняки могут входить в поле для сбора три раза в день - утром, в полдень и днем. Равбан Гамлиэль учили, что они сказали это только для того, чтобы землевладельцы не уменьшали количество заходов бедняков. Рабби Акива учил, что они сказали это только для того, чтобы землевладельцы не увеличивали количество заходов бедняков. Землевладельцы Бейт-Намера собирали урожай по веревке и позволяли беднякам собирать по углу с каждого ряда.[137]
Чтение Левит 23:22 Гемара отметила, что Бараита (Tosefta Peah 1: 5) учил, что оптимальный способ выполнения заповеди - это для владельца отделять часть для бедных от зерна, которое не было собрано. Если владелец не отделил его от стоящего зерна, он отделяет его от собранных снопов зерна. Если хозяин не отделил его от снопов, то он отделяет его от кучи зерна, пока хозяин еще не разгладил кучу. Как только владелец разгладит кучу зерна, он должен заплатить десятину. Поэтому хозяин должен сначала отдать десятину с зерна, а затем отдать часть урожая бедным, чтобы бедным не приходилось отдавать десятину от того, что они получают. Мудрецы сказали от имени раввина Измаила, что, если владелец не отделял часть для бедных на любом из этих этапов, а владелец перемалывал зерно и замешивал его в тесто, ему все равно нужно было отделить часть даже от тесто и раздать бедным. Даже если владелец собрал зерно, часть для бедных все равно не считается собственностью владельца.[138]
Гемара отметила, что Левит 19: 9 включает в себя лишний термин «путем жатвы» и аргументирует это тем, что это должно учить тому, что обязанность оставлять бедным распространяется на посевы, которые владелец выкорчевывает, а также на посевы, которые он срезает. И Гемара рассудила, что лишние слова «Когда пожнешь» в Левит 23:22 Учите, что обязанность распространяется и на того, кто собирает урожай вручную.[139]
Мишна учила, что, если жена отказывается от всякой выгоды от других людей, ее муж не может аннулировать клятву своей жены, но она все равно может извлечь выгоду из собранных, забытых снопов и угла поля, который Левит 19: 9–10 и 23:22, и Второзаконие 24: 19–21 приказал фермерам уйти к бедным.[140]
Трактат Рош ха-Шана в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде толковались законы Рош ха-Шана в Левит 23: 23–25 и Числа 29: 1–6.[141]
Мишна учила, что Божественный суд выносится миру в четыре сезона (на основе действий мира в предыдущем году) - на Пасху для производства; на Шавуот - фрукты; в Рош ха-Шана все создания проходят перед Богом, как дети Марона (одно за другим), как Псалом 33:15 говорит: «Тот, Кто вылепляет всех их сердца, Кто принимает во внимание все их дела». А в Суккот выносится приговор в отношении дождь.[142]
Раввин Меир учил, что все судимы в Рош ха-Шана, и постановление запечатано в Йом Киппур. Раввин Иуда, однако, учил, что все судимы в Рош ха-Шана, и постановление каждого из них запечатано в свое время - на Пасху за зерно, в Шавуот за плоды сада, в Суккот за воду. И указ человечества запечатан в Йом Кипур. Раввин Хосе учили, что человечество судят каждый божий день, как Работа 7:17–18 говорит: «Что такое человек, что Ты должен возвеличивать его, и что Ты должен был расположить к нему Свое сердце, и что Ты должен помнить его каждое утро и испытывать его каждое мгновение?»[143]
Рав Круспедай сказал от имени рабби Йоханана, что в Рош ха-Шана на Небесах открываются три книги: одна для глубоко нечестивых, одна для полностью праведных и одна для тех, кто находится между ними. Совершенно праведники сразу же окончательно заносятся в книгу жизни. Совершенно нечестивые немедленно окончательно записываются в книгу смерти. А судьба тех, кто находится между ними, приостановлена от Рош ха-Шана до Йом Кипур. Если они заслуживают добра, то записываются в книгу жизни; если они не заслуживают добра, то записываются в книгу смерти. Раввин Абин сказал, что Псалом 69:29 говорит нам об этом, когда говорит: «Да будут изглажены они из книги живых, и не записаны с праведниками». «Да будут они вычеркнуты из книги» относится к книге нечестивых. «Живых» относится к книге праведников. «И не писайтесь с праведными» относится к книге тех, кто находится между ними. Рав Нахман бар Исаак заимствовал это из Исход 32:32, где Моисей сказал Богу: «Если нет, молю, сотри меня из Твоей книги, которую Ты написал». «Промокни меня, молю» относится к книге нечестивых. «Из твоей книги» относится к книге праведников. «То, что вы написали» относится к книге тех, кто находится между ними. В Бараите учили, что Дом Шаммая сказал, что в Судный день будет три группы - одна из полностью праведных, одна из полностью нечестивых и одна из тех, кто находится между ними. Совершенно праведники немедленно будут окончательно записаны как имеющие право на вечную жизнь; Совершенно нечестивые будут немедленно окончательно записаны как обреченные на Гехинном, так как Даниэль 12:2 говорит: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие - для упреков и вечного отвращения». Те, кто находится между ними, спустятся к Гехинному, закричат и снова встанут, Захария 13: 9 говорит: «И я проведу третью часть через огонь, и очищу их, как очищается серебро, и буду испытывать их, как очищается золото. Они будут звать Мое имя, и Я отвечу им». Их, Ханна сказал в 1 Царств 2:6 "Господь убивает и оживляет, низводит в могилу и воспитывает". В Дом Гиллеля однако учил, что Бог склоняет чашу весов к благодати (чтобы те, кто между ними, не должны были спускаться к Геинному), и о них Давид сказал в Псалом 116: 1–3 «Я люблю, чтобы Господь услышал мой голос и мою мольбу ... Узы смерти обвили меня, и ущелья преисподней охватили меня», - и от их имени Давид составил заключение Псалом 116: 6 «Я был унижен, и Он спас меня».[144]
Иерусалимский Талмуд сообщает, что евреи носят белое в Высокие Святые Дни. Раввин Хама, сын рабби Ханины и раввина Хошайя разошлись во мнениях о том, как интерпретировать Второзаконие 4: 8 «И какой великий народ есть, у которого такие праведные постановления и постановления, как весь этот закон». Один сказал: «А что это за великая нация?» Обычно те, кто знает, что их судят, носят черное, закутываются в черное и отращивают бороды, поскольку не знают, чем закончится их суд. Но с Израилем все иначе. Напротив, в день суда, в Рош ха-Шана, они носят белое, одеваются в белое, сбривают бороды, едят, пьют и радуются, потому что знают, что Бог творит для них чудеса. Другой сказал: «А что это за великий народ?» Обычно, если правитель указывает, что суд назначен на определенный день, а грабитель говорит, что суд назначен на следующий день, они слушают правителя. Но с Богом дело обстоит иначе. Земной суд говорит, что Рош ха-Шана выпадает на определенный день, и Бог повелевает ангелам-служителям поставить помост, позволить защитникам подняться и позволить прокурорам подняться, потому что дети Божьи объявили, что это Рош ха-Шана. Если суд определил, что месяц Элул длился полные 30 дней, так что Рош ха-Шана приходился на следующий день, тогда Бог велит ангелам-служителям убрать помост, убрать защитников, убрать прокуроров, для детей Бога объявил Элулу полный месяц. За Псалом 81: 5 говорит о Рош ха-Шана: «Ибо это постановление для Израиля, постановление Бога Иакова», и, следовательно, если это не постановление для Израиля, то это также не постановление Бога.[145]
Бараита учил, что в Рош ха-Шана Бог вспоминал каждого из Сара, Рэйчел, и Ханна, и постановили, что они будут иметь детей. Раввин Элиэзер нашел поддержку Бараита в параллельном использовании слова «помнить» в Бытие 30:22, который говорит о Рахили: "И Бог вспомнил Рэйчел "и в Левит 23:24, который называет Рош ха-Шана " память звука трубы ".[146]
Раввин Аббаху учил, что евреи в Рош ха-Шана издают звук шофаром из бараньего рога, потому что Бог повелел им сделать это, чтобы предать Богу память о связывании Исаака, вместо которого Авраам принес в жертву барана, и таким образом Бог приписывают это прихожанам, как если бы они связали себя перед Богом. Раввин Исаак спросил, почему звучит (иврит: תוקעין, токин) взрыв в Рош ха-Шана, и Гемара ответила, что Бог говорит в Псалом 81: 4: "Звук (иврит: תִּקְעוּ, тику) шофар ".[147]
Раввин Джошуа, сын Корча, учил, что Моисей пробыл на горе Синай 40 дней и 40 ночей, читая днем Писаный закон и изучая Устный Закон ночью. По прошествии тех 40 дней, 17 числа Таммуз, Моисей взял Скрижали Закона, спустились в стан, разбили скрижали на куски и убили израильских грешников. Затем Моисей провел в лагере 40 дней, пока не сжег Золотой теленок растерли его в порошок, как прах земной, уничтожили идолопоклонство среди израильтян и поставили каждое колено на свое место. И в Новолуние (иврит: ראש חודש, Рош Ходеш ) из Элул (за месяц до Рош ха-Шана) Бог сказал Моисею в Исход 24:12: «Взойди ко Мне на гору», и пусть они трубят в шофар по всему стану, ибо вот, Моисей взошел на гору, чтобы они не сбились с пути после поклонения идолам. Бог вознесся с этим шофаром, как Псалом 47: 5 говорит: «Бог возносится возгласом, Господь - звуком трубы». Поэтому мудрецы установили, что шофар должен звучать каждый год в новолуние Элула.[148]
Трактат Йома в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде истолковывались законы Йом Киппур в Левит 16 и 23:26–32 и Числа 29: 7–11.[149]
Раввин Яннаи учил, что с самого начала сотворения мира Бог предвидел деяния праведных и нечестивых и дал Йом Киппур в ответ. Рабби Яннаи учил, что Бытие 1: 2 "И земля была опустошена" намекает на дела нечестивых; Бытие 1: 3 «И сказал Бог: да будет свет» праведным; Бытие 1: 4 "И увидел Бог свет, что он был добром" на дела праведников; Бытие 1: 4, «И создал Бог разделение между светом и тьмой»: между делами праведников и делами нечестивых; Бытие 1: 5 "И призвал Бог светлый день" намекает на дела праведников; Бытие 1: 5: "И тьма называла Он ночью" нечестивым; Бытие 1: 5, «и наступил вечер» на дела нечестивых; Бытие 1: 5 "и было утро" праведным. И Бытие 1: 5 «однажды» учит, что Бог дал праведным один день - Йом Киппур.[150]
Точно так же раввин Иуда бар Симон истолковал Бытие 1: 5 «И призвал Бог светлый день», чтобы символизировать Иакова / Израиля; "и тьму он назвал ночью", чтобы символизировать Исава; "и был вечер", чтобы символизировать Исав; «И было утро», чтобы символизировать Иакова. И «один день» учит, что Бог дал Израилю один уникальный день, на который тьма не имеет влияния - День искупления.[151]
Рабби Акива учил этому, потому что Левит 23:27 говорит: «десятый день седьмого месяца - день искупления», и Левит 23:32 говорит: «Это будет для вас суббота», всякий раз, когда Йом Кипур совпадает с Субботой, всякий, кто невольно выполняет работу, несет ответственность за нарушение как Йом Киппура, так и Субботы. Но раввин Измаил сказал, что такой человек несет ответственность только по одному пункту обвинения.[152]
Глава 8 трактата Йома в Мишне и Вавилонском Талмуде и глава 4 трактата Киппурим (Йома) в Тосефте толковали законы самоотречения в Левит 16: 29–34 и 23:26–32.[153] Мишна учила, что в Йом Кипур нельзя есть, пить, мыться, намазываться, надевать сандалии и вступать в половую связь. Раввин Элиэзер (который галаха следует) учил, что король или невеста могут умывать лицо, а женщина после родов может надевать сандалии. Но мудрецы запретили это делать.[154] Тосефта учила, что нельзя надевать даже войлочную обувь. Но Тосефта учил, что несовершеннолетние могут делать все это, кроме как надевать сандалии для приличия.[155] Мишна считала человека виновным в наказании за то, что он съел количество еды, равное большому Дата (с косточкой в комплекте), или для того, чтобы выпить глоток жидкости. Для расчета потребляемого количества нужно объединить все количества еды вместе и все количества жидкости вместе, но не количество еды вместе с количеством жидкости.[156] Мишна обязывала того, кто по незнанию или по забывчивости ел и пил, приносить только одну жертву за грех. Но тот, кто по незнанию или по забывчивости ел и работал, должен был принести две жертвы за грех. Мишна не считала виновным ни одного человека, который ел непригодную для употребления пищу или пил жидкости, непригодные для питья (например, рыбный рассол).[157] Мишна учила, что в Йом Кипур не следует причинять боль детям. За два года до того, как они стали Бар или бат-мицва следует приучать детей приучать к религиозным обрядам (например, поститься в течение нескольких часов).[158] Мишна учила, что нужно давать пищу беременной женщине, которая понюхала пищу и попросила ее. Больного следует кормить по указанию специалистов, а если экспертов нет, кормят больного, который просит еды.[159] Мишна учила, что можно даже давать нечистую пищу тому, кто охвачен сильным голодом, пока у человека не откроются глаза. Рабби Маттиа бен Хереш сказал, что тот, у кого болит горло, может пить лекарство даже в субботу, потому что оно представляет опасность для жизни человека, а любая опасность для жизни человека нарушает законы субботы.[160]
Гемара учила, что самоотречение, необходимое в Левит 16: 29–34 и 23:26–32, к святому дню добавляется немного времени из окружающих обычных будних дней. Рабби Измаил вывел это правило из того, чему учили в Бараите: можно прочитать Левит 23:32: «И сокрушите души ваши в девятый день», что буквально означает, что человек начинает поститься весь день в девятый день месяца; Левит 23:32 поэтому говорит: «вечером». Можно было бы прочитать «вечером», чтобы означать «после наступления темноты» (что в еврейском календаре считалось частью десятого дня); Левит 23:32 поэтому говорит: «в день девятый». Таким образом, Гемара пришла к выводу, что человек начинает поститься в девятый день, когда еще есть день, добавляя некоторое время от мирского дня (девятого) к святому (десятому). Гемара прочитала слова «с вечера до вечера» в Левит 23:32 чтобы научить этому, нужно добавить некоторое время к Йом Кипуру как с вечера до, так и с вечера после него. Потому что Левит 23:32 говорит: «Отдыхай», - Гемара применила это правило и к субботам. Потому что Левит 23:32 говорит «ваша суббота» (ваш день отдыха), Гемара применила это правило к другим праздникам (помимо Йом Киппура); везде, где закон устанавливает обязательство отдыхать, мы добавляем к этому обязательству время от окружающих мирских дней до священного дня. Однако рабби Акива прочитал Левит 23:32 «И вы сокрушите свои души в девятый день», чтобы преподать урок, полученный рав Хийа бар Рав из Дифти (то есть Дибта, ниже Тигр, к юго-востоку от Вавилон ). Рав Хийя бар Рав из Дифти учил в Бараите, что Левит 23:32 говорит «девятый день», чтобы указать, что если люди едят и пьют в девятый день, тогда Писание приписывает им это, как если бы они постились и в девятый, и в десятый дни (потому что Левит 23:32 называет еду и питье на девятый день «постом»).[161]
Мишна учила, что Первосвященник произнес короткую молитву на внешней стороне.[162] Иерусалимский Талмуд учил, что это была молитва первосвященника в День искупления, когда он покинул святое место целым и целым: «Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наш отцов наших, что указ изгнания не будет выпущено против нас ни в этот день, ни в этом году, но если указ о изгнании должен быть издан против нас, то пусть это будет изгнание в место Торы. Пусть это будет приятно перед Тобой, Господь, Бог наш и Боже наших отцов, пусть не будет издан указ о нужде против нас ни в этот день, ни в этом году, но если указ о нужде должен быть издан против нас, то пусть это будет недостатком из-за выполнения религиозных обязанностей. да будет угодно пред Тобою, Господи, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы этот год был годом дешевой пищи, сытых животов и хороших дел; годом, когда земля образует комья, а затем иссушается до корок, и затем увлажнены росой, чтобы ваш народ, Израиль, не нуждался в помощи друг друга. И не внимайте молитве путешественники, что это не дождь ". Раввины Кесария добавил: «А о вашем народе, Израиле, чтобы они не владели друг другом». И для людей, живущих в Шэрон равнина он произносил эту молитву: «Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы наши дома не превратились в наши могилы».[163]
Чтение Песня песней 6:11, Рабби Джошуа бен Леви сравнил Израиль с ореховым деревом. Раввин Азария учил, что, как если орех упадет в грязь, вы можете вымыть его, вернуть в прежнее состояние и сделать его пригодным для еды, так и Израиль может быть осквернен беззакониями в остальное время года, когда наступает День искупления, он приносит им искупление, как Левит 16:30 говорит: «Ибо в сей день будет совершено очищение для вас, чтобы очистить вас».[164]
Реш Лакиш учил, что велико покаяние, потому что из-за него Небеса считают умышленные грехи ошибками, как и Осия 14:2 говорит: «Обратись, Израиль, к Господу, Богу твоему, ибо ты преткнулся в беззаконии твоем». «Беззаконие» относится к умышленным грехам, но все же Осия называет их «спотыкающимися», подразумевая, что Небеса считают тех, кто раскаивается в умышленных грехах, как если бы они действовали случайно. Но Гемара сказала, что это еще не все, потому что Реш Лакиш также сказал, что покаяние настолько велико, что Небеса считают умышленные грехи заслугами, как Иезекииль 33:19 говорит: «И когда нечестивый отвратится от своего зла и сделает то, что законно и справедливо, он будет жить этим». Гемара примирил эти две позиции, пояснив, что в глазах Небес покаяние, порожденное любовью, превращает умышленные грехи в заслуги, в то время как раскаяние из страха превращает умышленные грехи в невольные проступки.[165]
Иерусалимский Талмуд учил, что злой импульс (иврит: יצר הרע, Йецер Хара) жаждет только того, что запрещено. Иерусалимский Талмуд проиллюстрировал это тем, что в День искупления Раввин Мана пошел навестить рабби Аггея, который чувствовал себя слабым. Рабби Аггей сказал рабби Мане, что он хочет пить. Рабби Мана велел рабби Аггею пойти выпить чего-нибудь. Рабби Мана ушел и через некоторое время вернулся. Рабби Мана спросил рабби Аггея, что случилось с его жаждой. Рабби Аггей ответил, что когда рабби Мана сказал ему, что он может пить, его жажда прошла.[166]
Рав Мана из Шааба (в Галилее) и рав Джошуа из Сикнина от имени рав Леви сравнили покаяние в Высокие праздники с ситуацией, когда провинция задолжала царю по налогам, и царь пришел забрать причитающуюся сумму. долг. Когда король был в пределах десяти миль, дворяне провинции вышли и похвалили его, поэтому он освободил провинцию от трети ее долга. Когда он был в пределах пяти миль, представители среднего класса провинции вышли и похвалили его, так что он освободил провинцию от еще одной трети ее долга. Когда он вошел в провинцию, все жители провинции - мужчины, женщины и дети - вышли и похвалили его, поэтому он освободил их от всех долгов. Царь сказал им оставить прошлое в прошлом; с этого момента они будут заводить новую учетную запись. Подобным образом в канун Рош ха-Шана вожди поколения постятся, и Бог освобождает их от трети их беззаконий. От Рош ха-Шана до Йом Киппура частные лица постятся, и Бог освобождает их от трети их беззаконий. В Йом Кипур все постятся - мужчины, женщины и дети - и Бог велит Израилю оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новую учетную запись. От Йом Киппура до Суккота весь Израиль занят выполнением религиозных обязанностей. Один занят суккой, другой - лулавом. В первый день праздника Суккот весь Израиль предстает перед Богом со своими пальмовыми ветвями и этрогами в честь имени Бога, и Бог велит им оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новую учетную запись. Таким образом, в Левит 23:40 Моисей увещевает Израиля: «В первый день [праздника Суккот] возьмешь плоды хороших деревьев, ветви пальм, ветви толстых деревьев и ивы у ручья, и возрадуйся пред Господом, Богом твоим. " Раввин Аха объяснил, что слова «Ибо у Тебя прощение» в Псалом 130: 4 означает, что прощение ждет с Богом с Рош ха-Шана и далее. И прощение ждет так долго, так что (словами Псалом 130: 4 ) «чтобы Тебя боялись», и Бог может внушить трепет Божьим созданиям (через тревогу и неуверенность).[167]
Трактат Сукка в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде законы Суккот истолковывались в Исход 23:16; 34:22; Левит 23: 33–43; Числа 29: 12–34; и Второзаконие 16: 13–17; 31:10–13.[168]
Мишна учила, что сукка может быть не более 20 локти высоко. Однако раввин Иуда объявил более высокий суккот действительным.Мишна учила, что сукка должна быть не менее 10 ладоней в высоту, иметь три стены и иметь больше тени, чем солнца.[169] Дом Шаммая объявил недействительным сукку, сделанную за 30 или более дней до праздника, но Дом Гилеля признал его действительным. Мишна учила, что если сукку делают для праздника, даже в начале года, это действительно так.[170]
Мишна учила, что сукка под деревом так же недействительна, как сукка в доме. Если одна сукка установлена над другой, считается, что верхняя сукка действительна, а нижняя - недействительна. Рабби Иуда сказал, что если на верхнем этаже нет людей, то действует и нижний.[171]
Это лишает сукку возможности расстелить простыню над суккой из-за солнца, под ним из-за падающих листьев или над каркасом кровати с четырьмя столбами. Однако можно расстелить простыню на каркасе кровати с двумя столбами.[172]
Недопустимо приучать виноградную лозу, тыкву или плющ, чтобы покрыть сукку, а затем накрыть ее покрывалом сукки (s'chach). Однако, если покрытие сукки превышает количество лозы, тыквы или плюща, или если лоза, тыква или плющ отделились, это действительно. Общее правило состоит в том, что нельзя использовать для покрытия сукки все, что подвержено ритуальной нечистоте (тумах ) или то, что не растет из почвы. Но для покрытия сукки можно использовать все, что не подвержено ритуальной нечистоте, которое растет из почвы.[173]
Связки соломы, дерева или хвороста не могут служить прикрытием сукки. Но любые из них, если они развязаны, действительны. Все материалы действительны для стен.[174]
Рабби Иуда учил, что можно использовать доски для покрытия сукки, но рабби Меир учил, что нельзя. Мишна учила, что можно положить доску шириной в четыре ладони над суккой, при условии, что под ней не спят.[175]
Мишна учила, что украденная или засохшая пальмовая ветвь недопустима для выполнения заповеди Левит 23:40. Если его верхушка отломана или его листья отделены от стебля, это считается недействительным. Если его листья просто раздвинуты, но все еще соединены со стеблем корнями, это действительно так. Рабби Иуда учил, что в этом случае нужно завязать листья наверху. Пальмовая ветвь в три ладони в длину, достаточно длинная, чтобы махнуть рукой, засчитывается.[176] Гемара объяснил, что засохшая пальмовая ветвь не отвечает требованиям Левит 23:40 потому что это не так (в срок Левит 23:40 ) "хорошо". Раввин Йоханан учил от имени раввина Симеона бен Йохая, что украденная пальмовая ветвь непригодна, потому что ее использование было бы запретом, исполненным через проступок. Раввин Амми также заявил, что засохшая пальмовая ветвь недействительна, потому что это не в словах Левит 23:40 «хорошо», а украденное недействительно, потому что оно представляет собой заповедь, исполненную через проступок.[177]
Точно так же Мишна учила, что украденный или засохший мирт недействителен. Если его кончик отломан, или его листья оторваны, или его ягод более многочисленны, чем его листья, он считается недействительным. Но если собирать ягоды, чтобы уменьшить их количество, это действительно так. Однако их нельзя собирать на Фестивале.[178]
Точно так же Мишна учила, что украденная или засохшая ветвь ивы недействительна. Тот, у которого отломан кончик или оторваны листья, считается недействительным. Тот, который сморщился или потерял часть своих листьев, или тот, который вырос в естественно орошенной почве, является действительным.[179]
Рабби Измаил учил, что нужно иметь три ветви мирта, две ветки ивы, одну пальмовую ветвь и один этрог. Даже если у двух ветвей мирта отломаны кончики, а целая только одна, набор лулава действителен. Раввин Тарфон учил, что даже если чаевые у всех троих сломаны, набор действителен. Рабби Акива учил, что необходимо иметь только одну пальмовую ветвь и один этрог, так же необходимо иметь только одну ветвь мирта и одну ветвь ивы.[180]
Мишна учила, что украденный или засохший этрог недействителен.[181] Если большая его часть покрыта шрамами или если сосок удален, если он отслоен, расколот, перфорирован так, что какая-либо часть отсутствует, то он недействителен. Если только его меньшая часть покрыта шрамами, если его ножка отсутствовала или если он перфорирован, но ничего не отсутствует, это действительно. Этрог темного цвета недопустим. Если он зеленый, как лук-порей, рабби Меир объявляет его действительным, а рабби Иуда объявляет недействительным.[182] Раввин Меир учил, что минимальный размер этрога равен размеру ореха. Рабби Иуда учил, что это яйцо. Раввин Иуда учил, что максимальный размер такой, что в одной руке можно держать двоих. Раввин Хосе сказал, что даже такую можно держать только обеими руками.[183]
Мишна учила, что отсутствие одного из четырех видов растений, используемых для лулава - пальмовая ветвь, этрог, мирт или ива, - делает другие недействительными.[184] Гемара объяснила, что это потому, что Левит 23:40 говорит: "И возьмешь", что означает взятие их всех вместе. Рав Ханан бар Абба утверждал, что тот, у кого есть все четыре вида, выполняет требование, даже если он не берет их в руки, связанные вместе. Они выдвинули возражение со стороны Бараита, который учил: из четырех видов лулава два - этрог и пальма - приносят плоды, а два - мирт и ива - нет. К тем, кто приносит плод, нужно присоединиться к тем, кто не приносит плод, а к тем, кто не приносит плод, нужно присоединить к тем, кто приносит плод. Таким образом, человек не выполняет обязательства, если все они не связаны одной связкой. И так оно и есть, учил Бараита, с примирением Израиля с Богом: это достигается только тогда, когда народ Израиля объединяется в одну группу.[185]
Рабби Мани учил, что Псалом 35:10 «Все мои кости скажут:« Господь, кто подобен Тебе? »- намекает на лулав. Ребро лулава напоминает позвоночник; мирт похож на глаз; ива похожа на рот; а этрог похож на сердце. Псалмопевец учит, что нет более крупных частей тела, чем эти, которые по важности перевешивают остальную часть тела.[186]
Гемара учила, что тот, кто готовит лулав, произносит благословение: «... Кто дал нам жизнь, поддержал нас и дал нам возможность достичь этого сезона». Когда человек принимает лулав для выполнения обязательства по Левит 23:40, один произносит: «... Кто освятил нас Твоими заповедями и повелел нам взять лулав». Тот, кто совершает сукку, произносит: «Благословен Ты, Господи ... Кто дал нам жизнь, поддержал нас и дал нам возможность достичь этого времени года». Когда кто-то входит посидеть в сукке, он произносит: «Блаженны Ты ... Кто освятил нас Твоими заповедями и велел нам сидеть в сукке».[187]
Гемара представили, что Бог в будущем скажет народам, что Бог повелел в Левит 23:42 пребывать в сукке - легкая команда, которую они должны пойти и выполнить.[188]
Рабби Элиэзер учил, что в течение семи дней праздника Суккот нужно есть 14 приемов пищи в сукке - по одному в день и по одному каждую ночь. Мудрецы Мишны, однако, учили, что от человека не требуется съедать определенное количество приемов пищи в сукку, за исключением того, что в первую ночь праздника Суккот еду нужно есть в сукке. Раввин Элиэзер также сказал, что если человек не ел в сукку в первую ночь праздника Суккот, он может восполнить это в последнюю ночь праздника. Мудрецы Мишны, однако, учили, что это невозможно восполнить, и это Экклезиаст 1:15 сказал: «То, что искривлено, не может быть выпрямлено, а то, чего недостает, не может быть исчислено».[189] Гемара объяснил, что рабби Элиэзер сказал, что нужно есть 14 блюд, потому что слова Левит 23:42 «Ты будешь жить» подразумевает, что человек должен жить так же, как обычно. Итак, как в обычном жилище, человек ест один раз днем и один ночью, так и в сукке нужно есть один раз днем и один ночью. И Гемара объяснил, что мудрецы учили, что Левит 23:42 «Ты будешь жить» подразумевает, что так же, как в своем жилище, человек ест, если хочет, и не ест, если не хочет, так и в сукке человек ест, только если хочет. Но если так, спросила Гемара, почему еда в первую ночь обязательна? Рабби Йоханан ответил от имени рабби Симеона бен Иезадака, что в отношении праздника Суккот: Левит 23:39 говорит "пятнадцатый", так же как Левит 23: 6 говорит «пятнадцатый» относительно Пасхи (подразумевая сходство законов для двух праздников). И на Песах, Исход 12:18 говорит: «Вечером ешь пресный хлеб», указывая, что только первая ночь обязательна (есть пресный хлеб).[190] Так и в Суккот обязательна первая ночь (есть в сукке). Затем Гемара сообщила, что Бира сказал от имени раввина Амми, что рабби Элиэзер отказался от своего заявления о том, что человек обязан есть 14 блюд в сукке, и изменил свою позицию, чтобы согласиться с мудрецами. Гемара учила, что пустыня в конце праздника может рассматриваться как компенсация за выполнение своего обязательства съесть первую трапезу.[191]
Раввин Джошуа утверждал, что празднование праздника - это религиозный долг. Ибо этому учили в Бараите: Рабби Элиэзер сказал: «Человеку на празднике нечего делать, кроме еды и питья, или сидения и учебы». Раввин Джошуа сказал: Разделите это: посвятите половину праздника еде и питью, а половину - Дому учебы. Рабби Йоханан сказал: «Оба выводят это из одного и того же стиха. Один стих Второзаконие 16: 8 говорит: "торжественное собрание Господу твой Бог "пока Числа 29:35 говорит: "там будет торжественное собрание тебе. "Рабби Элиэзер считал, что это означает либо полностью Богу или полностью тебе. Но раввин Джошуа утверждал: Разделите его: посвятите половину праздника Богу, а половину себе.[192]
Левит, глава 24
Гемара процитировала случай богохульника в Левит 24: 11–16 в поддержку утверждения о том, что нападавшие содержатся под стражей до тех пор, пока не станут известны результаты их нападений. Ибо Гемара учила, что Раввин Неемия будет утверждать, что израильтяне заключили в тюрьму богохульника (в Левит 24:12 ) когда еще не знали, подлежит ли он казни. Но раввины учили, что тюремное заключение богохульника было специальным решением (из которого нельзя делать обобщения).[193]
Сифра учила, что инциденты с богохульником в Левит 24: 11–16 и собиратель древесины в Числа 15: 32–36 произошло в то же время, но израильтяне не оставили богохульника с собирателем дров, поскольку они знали, что собиратель дров будет казнен, как Исход 31:14 предписано: «оскверняющие [субботу] будут преданы смерти». Но они не знали, какой вид смертной казни ему подходит, потому что Богу еще не было сказано, что с ним делать, поскольку Числа 15:34 говорит: «ибо [еще] не было указано, что с ним сделать». Что касается богохульника, Сифра читала Левит 24:12 «до тех пор, пока решение Господа не станет им ясным», чтобы указать, что они не знали, будет ли богохульник казнен или нет. (И если бы они поместили богохульника вместе с собирателем дров, это могло вызвать у богохульника ненужный страх, поскольку он мог бы заключить, что он был в камере смертников. Поэтому они держали двоих отдельно.)[194]
Рабби Меир вывел из Левит 24:15 что всякий, кто проклинал Бога, используя замену имени Бога, подлежал казни (поскольку Левит 24:15 не упоминает имя Бога). Но мудрецы утверждали, что богохульство каралось смертью только тогда, когда богохульник использовал невыразимое Имя Бога, а богохульство с использованием заменителей было объектом запрета (но не каралось смертью).[195]
Отмечая, что Исход 21:17 повелевает: «Тот, кто проклинает отца своего или мать, непременно будет предан смерти», и Левит 24:15 повелевает: «Кто проклинает Бога своего, тот понесет грех», - учили раввины в Бараите, что Писание сравнивает проклятие родителей с проклятием Бога. Исход 20:11 (20:12 в NJSP) повелевает: «Почитай отца и мать», и Пословицы 3:9 наставляет: «Почитай Господа имуществом твоим», Писание сравнивает честь, причитающуюся родителям, с той, которая причитается Богу. И, как Левит 19: 3 приказывает: «Бойтесь отца и мать ваших», и Второзаконие 6:13 повелевает: «Господа, Бога вашего, бойтесь и служите». Писание сравнивает страх родителей со страхом перед Богом. Но Бараита признали это в отношении нанесения ударов (что Исход 21:15 обращается в отношении родителей), что конечно невозможно (по отношению к Богу). Бараита пришел к выводу, что эти сравнения между родителями и Богом только логичны, поскольку трое (Бог, мать и отец) являются партнерами в создании ребенка. Раввины учили в Бараите, что есть три партнера в сотворении человека - Бог, отец и мать. Когда кто-то чтит своих отца и мать, Бог считает это так, как если бы Бог жил среди них, и они почтили Бога. И Танна учила раньше Рав Нахман что когда кто-то досаждает отцу и матери, Бог считает правильным не жить среди них, ибо, если бы Бог жил среди них, они рассердили бы Бога.[196]
Гемара учила, что слова «око за око» в Левит 24:20 имелась в виду денежная компенсация. Раввин Саймон бен Йохай спрашивали тех, кто понимает эти слова буквально, как они будут обеспечивать равное правосудие там, где слепой выколол глаз другому человеку, или человек с ампутированной конечностью отрезал руку другому, или где хромой сломал ногу другому. Школа рабби Измаила процитировала слова «да будет дано ему» в Левит 24:20, и пришел к выводу, что слово «дать» может применяться только к денежной компенсации. Школа раввина Хийи цитировала слова «рука за руку» в параллельном обсуждении в Второзаконие 19:21 означать, что из рук в руки передавался предмет, а именно деньги. Абайе сообщил, что мудрец школы Езекии учил, что Исход 21: 23–24 сказал «око за око» и «жизнь за жизнь», но не «жизнь и око за око», и иногда могло случиться, что око и жизнь принимались за око, как когда преступник умирал, будучи ослепленным. Рав Папа сказал от имени Рава который Исход 21:19 прямо относится к исцелению, и этот стих не будет иметь смысла, если предположить, что имелось в виду возмездие. И рав Аши учил, что принцип денежной компенсации может быть выведен из аналогичного использования термина «за» в Исход 21:24 в выражении «око за око» и в Исход 21:36 в выражении «он должен заплатить вола за вола». Поскольку в последнем случае прямо указывалось на денежную компенсацию, то же самое и в первом случае.[197]
В средневековой еврейской интерпретации
Парашах обсуждается в этих средневековый Еврейские источники:[198]
Левит, глава 22
Опираясь на обсуждение в Вавилонском Талмуде[116] (сообщается в «В классической раввинской интерпретации: Глава 22» выше), Маймонид учил, что всем евреям заповедано в отношении освящения имени Бога, как Левит 22:32 гласит: «И я освящусь среди сынов Израилевых». И они также предостерегаются от осквернения имени Бога, поскольку Левит 22:32 гласит: «И они не будут осквернять Мое святое имя». Маймонид учил, что это означает, что если нееврей заставит еврея нарушить одну из заповедей Торы под угрозой смерти, еврей должен нарушить заповедь, а не быть убитым, потому что Левит 18: 5 говорится о заповедях: «которые человек будет исполнять и жить по ним». Заповеди были даны для того, чтобы по ним можно было жить и не умереть из-за них. Если человек умирает, а не нарушает заповедь, он несет ответственность за свою жизнь.[199] Но Маймонид учил, что это правило применимо и к заповедям, кроме поклонения другим богам, запрещенных сексуальных отношений и убийства. Что касается этих трех грехов, если кому-то приказывают преступить один из них или быть убитым, он должен пожертвовать своей жизнью, а не преступать. И Маймонид учил, что эти общие правила применимы, когда язычник желает чего-то для личной выгоды язычника - например, построить дом для язычника в субботу. Но если намерение нееврея состоит исключительно в том, чтобы заставить еврея нарушить заповеди, применяются следующие правила: если нет десяти других евреев, еврей должен нарушить заповедь, чтобы остаться в живых. Но если язычник вынуждает еврея нарушить заповедь в присутствии десяти евреев, еврей должен пожертвовать жизнью еврея и не нарушать даже одну из заповедей.[200] Маймонид далее учил, что во времена, когда злой правитель любил Навуходоносор или ему подобные издает указ против евреев, чтобы аннулировать их веру или одну из заповедей, нужно пожертвовать своей жизнью, а не нарушать какую-либо из заповедей, независимо от того, вынужден ли он преступить в присутствии десяти евреев или только среди язычников.[201] Маймонид учил, что когда, как указано выше, человек жертвует своей жизнью и не преступает, этот человек освящает Имя Бога, и нет более высокого уровня выше этого человека. И когда при таких обстоятельствах человек вместо этого согрешает, этот человек оскверняет Имя Бога. Но Маймонид учил, что тот, кто может вырваться из-под власти такого злого правителя и не может этого сделать, подобен собаке, которая возвращает свою рвоту. Этот человек считается тем, кто охотно поклоняется ложным богам, и ему не позволят достичь Мир грядущий и спустится на самые низкие уровни Гехинном.[202] И Маймонид учил, что всякий, кто сознательно нарушает одну из заповедей, не будучи принужденным к тому, чтобы в духе насмешки возбуждать Божественный гнев, оскверняет имя Бога. И наоборот, всякий, кто воздерживается от совершения греха или выполняет заповедь без каких-либо скрытых мотивов, ни из страха, ни из страха, ни из стремления к чести, а ради Бога - как Джозеф удерживал себя от жены своего господина - освящает имя Бога.[203]
Левит, глава 23
Маймонид предложил причины фестивалей, обсуждаемых в Левит 23: 1–43.[204] Маймонид учил, что предмет субботы (упомянутый в Левит 23: 3 ) было остальным, что он дает. Одна седьмая часть жизни каждого человека, маленького или великого, проходит в комфорте и отдыхе от неприятностей и напряжения. Кроме того, суббота увековечивает память о творении.[205]
Маймонид учил, что цель Поста Искупления (упомянутого в Левит 23: 26–32 ) - это чувство покаяния, которое она создает. Маймонид отметил, что именно в Йом Кипур Моисей сошел с горы Синай со вторыми скрижалями и объявил израильтянам о прощении Бога за их грех с Золотым тельцом. Поэтому Бог навсегда назначил Йом Кипур днем, посвященным покаянию и истинному поклонению Богу. По этой причине закон запрещает любые материальные удовольствия, заботы и заботу о теле, а также работу, чтобы люди могли провести день, исповедуя свои грехи и оставляя их.[205]
Маймонид учил, что другие святые дни (обсуждаемые в Левит 23: 4–25 и 33–44 ) были назначены для радости и для приятного собрания, в котором обычно нуждаются люди. Святые дни также способствуют хорошему чувству, которое люди должны испытывать друг к другу в своих социальных и политических отношениях.[205]
Согласно Маймониду, Пасха (упоминается в Левит 23: 5–14 ) хранится семь дней, потому что неделя - это промежуточная единица времени между днем и месяцем. Пасха учит людей вспоминать чудеса, которые Бог творил в Египте, побуждая людей многократно благодарить Бога и вести скромную и смиренную жизнь. Поэтому евреи едят пресный хлеб и горькие травы на Пасху в память о том, что случилось с израильтянами. И они едят пресный хлеб в течение недели, потому что, если бы ели только один день, евреи могли бы этого не заметить.[206]
Маймонид учил, что Шавуот (упомянутый в Левит 23: 15–21 ) - годовщина Откровения на горе Синай. Чтобы повысить важность этого дня, евреи считают дни, прошедшие от предыдущего праздника Пасхи, точно так же, как тот, кто ожидает, что близкий друг приедет в определенный день, считает дни и даже часы до его прихода. Вот почему евреи считают дни, прошедшие с момента принесения Омера, между годовщиной отбытия израильтян из Египта и годовщиной Законодательства. Откровение на горе Синай было целью Исхода из Египта, и поэтому Бог сказал в Исход 19: 4, "Я привел тебя к себе". Как Откровение на горе Синай произошло в один день, так евреи отмечают годовщину только один день.[205]
Маймонид писал, что евреи также соблюдают Рош ха-Шана (упоминается в Левит 23: 23–25 ) на один день, потому что это день покаяния, когда евреи пробуждаются от забвения, и по этой причине в этот день трубят в шофар. По словам Маймонида, Рош ха-Шана - это подготовка и введение в Йом Кипур, как ясно из традиции о днях между Рош ха-Шана и Йом Киппур.[207]
Маймонид учил, что Суккот (обсуждается в Левит 23: 33–36 и 39–44 ), праздник радости и веселья, проводится семь дней, чтобы праздник был более заметным. Осенью его хранят, потому что, как Исход 23:16 говорит: «Когда вы собрались в трудах ваших с поля», и таким образом, когда люди могут отдыхать, свободны от тяжелых трудов. Маймонид процитировал девятую книгу Аристотель с Этика для утверждения, что праздники урожая были общим обычаем, цитируя Аристотеля, сообщал: «В древние времена жертвоприношения и собрания людей происходили после сбора урожая и фруктов, как если бы жертвы приносились из-за урожай." Маймонид отметил умеренный характер осени как еще одну причину того, что Суккот выпадает в это время года, что позволяет жить в будках без сильной жары и неприятных дождей. Маймонид учил, что Суккот напоминает евреям о чудесах, которые Бог творил в пустыне, еще раз побуждая евреев благодарить Бога и вести скромную и смиренную жизнь. Таким образом, евреи покидают свои дома, чтобы поселиться в суккот, как это делают жители пустынь, чтобы помнить, что когда-то это было их состоянием, как сообщается в Левит 23:43: «Я поселил сынов Израилевых в шалашах». И евреи присоединяются к Суккот, празднику Шмини Ацерет, чтобы завершить, не выходя из дома, свои радости, которые не могут быть совершенными в будках. Маймонид учил, что лулав и этрог символизируют радость, которую испытывали израильтяне, когда они заменили пустыню, что, по словам Числа 25: 5, «нет места для семян, или инжира, или виноградной лозы, или граната, или воды для питья», в стране, полной фруктовых деревьев и рек. Чтобы помнить об этом, евреи берут самые приятные плоды земли, лучше пахнущие ветви, самые красивые листья, а также лучшие травы, то есть ивы ручья. Четыре вида, соединенные в лулав и этрог, также были (1) многочисленны в те дни в Земле Израиля, так что каждый мог легко получить их, (2) красивого внешнего вида, а в случае этрога и мирта: отличный запах, и (3) сохранять свежесть и зелень в течение семи дней.[208]
В Даас Зекейним (сборник комментариев автора Тосафисты из Франции и Германии XII и XIII веков) отметили, что Тора использует вариации слова «радость» (иврит: שמחה, симха) трижды в связи с праздником Суккот (в Левит 23:40 и Второзаконие 16:14 и 16:15 ), только один раз в связи с Шавуотом (в Второзаконие 16:11 ), и совсем не в связи с Песахом. В Даас Зекейним объяснил, что только после завершения сбора урожая и праздника Суккот можно было полностью радоваться.[209]
В современной интерпретации
Парашах обсуждается в этих современных источниках:
Левит, главы 21–24
В 1877 году профессор Август Клостерманн из Кильский университет заметил особенность Левит 17–26 как собрание законов и обозначил его как "Кодекс святости."[210]
Левит, глава 21
Профессор Джоди Мэгнесс из Университет Северной Каролины в Чапел-Хилл учили, что избегать заражения трупа, как того требует Левит 21: 1–5 (и другие стихи), объясняет поведение священника и левита в Притча о добром самарянине в Люк 10:25–37.[211]
Левит, глава 23
В 1950 г. Комитет по еврейскому закону и нормам из Консервативный иудаизм постановил: «Воздержание от использования автомобиля является важным подспорьем в поддержании субботнего духа покоя. Такая сдержанность помогает, кроме того, удерживать членов семьи вместе в субботу. Однако если семья проживает сверх разумного На расстоянии пешей прогулки от синагоги использование автомобиля для посещения синагоги ни в коем случае не должно рассматриваться как нарушение субботы, но, напротив, такое посещение считается проявлением верности нашей вере. ... [В] духе живой и развивающейся Галахи, отвечающей меняющимся потребностям нашего народа, мы заявляем, что разрешено использовать электрическое освещение в субботу с целью увеличения наслаждения субботой или уменьшения личных дискомфорт при выполнении мицвы ».[212]
В 2014 году Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного иудаизма постановил, что теперь женщины несут такую же ответственность за соблюдение заповедей, как и мужчины. Таким образом, Комитет постановил, что женщины несут ответственность, помимо других заповедей, за пребывание в сукке, принятие лулава, слушание шофара и подсчет омера в сукке. Левит 23: 15–16.[213]
Некоторые современные ученые утверждают, что группа священников скопировала старую форму закона о праздниках. Левит 23, но добавил Левит 23: 9–22 и 23:39–44, таким образом радикально изменив религиозное мировоззрение оригинального документа, признав действительность народных ритуальных обрядов, сознательно избегаемых более элитными священниками, ответственными за более старую версию.[214]
Левит, глава 24
Читая рассказ о богохульнике в Левит 24: 11–16, Британский антрополог Мэри Дуглас заметил, что этот человек совершил два плохих поступка - он проклял и выступил против или «пронзил словами» Имя Бога. Дуглас заметил, что израильтяне казнили его побиванием камнями, а древнееврейская основа глагола, переведенная как «бросать в камень», означает швырять или шкурить. Дуглас предположил, что если допустить игру слов, то в этой истории можно прочитать, что богохульник оскорблял Имя Бога, а затем Бог постановил, чтобы богохульник умер от брошенных в него камней.Используя английскую метафору поливания грязью, Дуглас сравнил конец рассказа с тем, что «он полил грязью, пусть он умрет из-за того, что в него плеснули грязью». Выбирая возможные значения имен персонажей, которые соответствуют истории, Дуглас предположил, что история, рассказываемая детям, может выглядеть так: Жил-был человек без имени, сын Возмездия, внук Судебного иска, из дома Правосудия, который бросал оскорбления. при Имени, и Бог сказал, что он должен умереть - поскольку он забросил Имя Бога, он должен быть заброшен до смерти.[215] Дуглас предположил, что, цитируя закон «око за око» в шутливой форме, в специфических обстоятельствах, когда он на самом деле не подходит, окруженный забавными именами, автор книги Левит, возможно, пытается сказать что-то еще о мере за- принцип измерения, проверяющий универсальность принципа возмездия.[216] Дуглас утверждал, что «тонкость мысли и высокая степень литературного контроля, осуществляемые на протяжении всей книги Левит», позволяют предположить, что писатель-священник ссылался на правовые нормы других людей в ироническом, если не лукавом, ключе.[217] Дуглас пришел к выводу, что автор книги Левит подражал стилю иностранных законов, когда касался «отрицательной взаимности», но это скорее «положительная взаимность, дар за даром», что является центральной темой книги Левит. Автор книги Левит стремился показать, что Божье сострадание и Божья справедливость доступны для восприятия каждым, кто читает библейский рассказ о Божьем завете.[218]
ХХ век Реформа Раввин Бернар Бамбергер прочитал еврейскую форму слова «в заключении» в Левит 24:12 предположить, что за пределами лагеря для обвиняемых, дела которых находились на рассмотрении, существовала обычная зона содержания под стражей, несмотря на то, что тюремное заключение в качестве наказания за преступление, похоже, не было обычной практикой в древнем Израиле. Бамбергер отметил, что Левит 24:12 один из четырех эпизодов Торы (вместе с Числа 9: 6–8, 15:32–34, и 27:1–5 ), в котором Моисею пришлось специально спросить Бога, прежде чем он мог дать юридическое решение. Бамбергер сообщил, что неспособность Моисея самостоятельно справиться с этими случаями обеспокоила раввинов.[219]
Заповеди
Согласно Сефер ха-Чинуч, есть 24 положительных и 39 отрицательных заповеди в парашахе:[220]
- Коэн не должен осквернять себя ни перед кем, кроме определенных родственников.[4]
- Оплакивать близкого родственника[221]
- Нечистый Коэн после погружения в воду должен дождаться захода солнца, прежде чем вернуться к службе.[222]
- Коэн не должен жениться на женщине, у которой были запрещенные отношения.[7]
- Коэн не должен жениться на женщине, рожденной от недействительного брака.[7]
- Коэн не должен жениться на разведенной.[7]
- Посвятить Коэн для служения[223]
- Первосвященник не должен входить под одну крышу с трупом.[10]
- Первосвященник не должен осквернять себя перед родственниками.[10]
- Первосвященник должен жениться на девственнице.[224]
- Первосвященник не должен жениться на вдове.[225]
- Первосвященник не должен вступать в половые отношения с вдовой даже вне брака.[226]
- Коэн с физическим недостатком не должен служить.[227]
- Коэн с временным изъяном не должен служить.[227]
- Коэн с физическим недостатком не должен входить в святилище или приближаться к алтарю.[228]
- Нечистые коэны не должны служить в Храме.[229]
- Нечистый Коэн не должен есть Terumah.[230]
- Не-коэн не должен есть терума.[231]
- Наемный рабочий или еврейский раб из коэнов не должны есть террума.[231]
- Необрезанный человек не должен есть терума.[231]
- Женщина, рожденная в недействительном браке, не должна есть терумах.[232]
- Не есть продуктов, от которых не отделилась десятина[233]
- Не посвящать на жертвенник порочное животное[234]
- Предлагать только безупречных животных[235]
- Не ранить преданных животных[235]
- Не брызгать кровью порочного животного[236]
- Не зарезать порочное животное для приношения[237]
- Не сжигать жир порочного животного на алтаре[237]
- Не к кастрировать животные[236]
- Не приносить в жертву животных с пороками, даже если их предлагают не евреи.[238]
- Предлагать только животных возрастом не менее восьми дней.[239]
- Не убивать животное и его потомство в один день[240]
- Не к нечестивый Имя Бога[241]
- Чтобы освятить имя Бога[241]
- Отдохнуть в первый день Пасхи[242]
- Не делать запрещенных работ в первый день Пасхи[243]
- Предлагать мусаф все семь дней Пасхи[243]
- Чтобы отдохнуть в седьмой день Пасхи[243]
- Не делать запрещенных работ в седьмой день Пасхи[243]
- Предложить приношение волн из муки новой пшеницы[244]
- Не есть хлеб из молодого зерна до омер[245]
- Не есть высушенные зерна из нового зерна до омера[245]
- Не есть созревшие зерна из нового зерна до омера[245]
- Считать омер[246]
- Чтобы принести два хлеба для жертвоприношения Шавуот[247]
- Предлагать подношение мусаф на Йом Кипур.[248]
- Отдохнуть в Шавуот[249]
- Не делать запрещенных работ в Шавуот[249]
- Отдых на Рош ха-Шана[50]
- Не выполнять запрещенные работы в Рош ха-Шана[250]
- Приносить подношение мусаф на Рош ха-Шана[250]
- Поститься в Йом Кипур[248]
- Не выполнять запрещенные работы в Йом Кипур[248]
- Не есть и не пить в Йом Кипур[251]
- Чтобы отдохнуть от запрещенных работ в Йом Кипур[252]
- Отдохнуть на Суккот[253]
- Не выполнять запрещенные работы в Суккот[253]
- Предлагать мусаф во все дни праздника Суккот.[254]
- Отдохнуть на Шмини Ацерет[254]
- Предложить подношение мусафа на Шмини Ацерет[254]
- Не делать запрещенных работ на Шмини Ацерет[254]
- Взять лулав и этрог все семь дней[255]
- Пребывать в сукке в течение семи дней праздника Суккот[256]
В литургии
Некоторые евреи ссылаются на 24 священнических дара, выведенных из Левит 21 и Числа 18 как они учатся Глава 6 из Пиркей Авот в субботу между Пасхой и Рош ха-Шана.[257]
Законы семьи священника, употребляющего мясо с жертвоприношений в Левит 22: 11–13 обеспечить применение одиннадцатого из тринадцати правил толкования Торы в Бараита рабби Измаила что многие евреи читали как часть чтений перед Песукей д'Зимра молебен. Одиннадцатое правило предусматривает, что любой элемент, который был включен в обобщение, но затем был выделен для рассмотрения как особый случай, не регулируется обобщением, если Писание явно не возвращает его в обобщение. Левит 22:11 устанавливает общее правило, согласно которому весь дом священника может есть мясо жертвоприношений. Но Левит 22:12 затем говорит, что если дочь священника вышла замуж за не священника, то она больше не могла есть мясо жертв. Что, если она овдовела или развелась без детей и вернулась в дом отца? Чтение Левит 22:12, можно было подумать, что она еще не могла есть мясо с жертв, но Левит 22:13 явно возвращает ее к общему правилу, что она может есть мясо с жертвоприношений.[258]
Пасха Агада, в заключении нирцах раздел Седер, связывает воедино ссылку на гостеприимство Авраама к своим посетителям в Бытие 18: 7 с чтением второго дня Пасхи, которое включает в себя Левит 22:27 обсуждение предложения быка. В Агаде сообщается, что Авраам побежал к скоту, чтобы почтить память вола в чтении на Пасху, выведя время года из отчета в Бытие 19: 3 что Лот кормил своих посетителей маца.[259]
Хафтара
В Хафтара ибо парашах Иезекииль 44: 15–31.
Примечания
- ^ «Статистика Торы - Вайикра». Akhlah Inc. Получено 7 июля, 2013.
- ^ «Парашат Эмор». Ивкал. Получено 29 апреля, 2015.
- ^ См., Например, Менахема Дэвиса, редактора, Издание Шоттенштейна Подстрочный чумаш: Ваикра / Левит (Бруклин: Публикации Mesorah, 2008), страницы 147–73.
- ^ а б Левит 21: 1.
- ^ Левит 21: 1–4.
- ^ Левит 21: 5.
- ^ а б c d Левит 21: 7.
- ^ Левит 21: 9.
- ^ Левит 21:10.
- ^ а б c Левит 21:11.
- ^ Левит 21: 13–15.
- ^ Левит 21: 16–21.
- ^ Левит 21: 22–23.
- ^ Левит 22: 1–9.
- ^ Левит 22: 10–16.
- ^ Левит 22: 17–25.
- ^ Левит 23: 3.
- ^ Левит 23: 4–8.
- ^ Левит 23: 15–21.
- ^ Левит 23: 23–25.
- ^ Левит 23: 26–32.
- ^ Левит 23: 33–42.
- ^ Левит 24: 1–4.
- ^ Левит 24: 5–9.
- ^ Левит 24: 10–11.
- ^ Левит 24: 11–12.
- ^ Левит 24: 13–14, 23.
- ^ Левит 24: 15–16.
- ^ Левит 24:17.
- ^ Левит 24:18.
- ^ Левит 24: 19–20.
- ^ См., Например, Ричард Айзенберг, «Полный трехлетний цикл чтения Торы», Труды Комитета по еврейскому праву и стандартам консервативного движения: 1986–1990 гг. (Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2001), страницы 383–418.
- ^ Кодекс Хаммурапи, разделы 194–214 (Вавилония, около 1780 г. до н.э.), например, в Джеймс Б. Причард, Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету (Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1969), стр. 175.
- ^ Подробнее о внутренней библейской интерпретации см., Например, Бенджамин Д. Зоммер, «Внутреннее библейское толкование» в Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер, редакторы, Библия для изучения иудаизма: второе издание (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014), страницы 1835–41.
- ^ Абрахам Э. Миллграм, редактор, Антология субботы (Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1944; перепечатано 2018 г.), стр.203.
- ^ Исход 20: 8–11 в NJPS.
- ^ Второзаконие 5: 12–15 в NJPS.
- ^ Исход 12:11, 21, 27, 43, 48; 34:25; Левит 23: 5; Числа 9: 2, 4–6, 10, 12–14; 28:16; 33:3; Второзаконие 16: 1-2, 5–6; Джошуа 5:10–11; 2 короля 23:21–23; Иезекииль 45:21; Эзра 6:19–20; 2 Паралипоменон 30:1–2, 5, 15, 17–18; 35:1, 6–9, 11, 13, 16–19.
- ^ Исход 12:17; 23:15; 34:18; Левит 23: 6; Второзаконие 16:16; Иезекииль 45:21; Ездра 6:22; 2 Паралипоменон 8:13; 30:13, 21; 35:17.
- ^ Исход 12:16; Левит 23: 7–8; Числа 28:18, 25.
- ^ См., Например, В. Гюнтер Плаут, Тора: современный комментарий (Нью-Йорк: Союз американских еврейских конгрегаций, 1981), стр.456.
- ^ а б В. Гюнтер Плаут, Тора, стр. 464.
- ^ Исход 12:11, 21, 27, 43, 48; Второзаконие 16: 2, 5–6; Ездра 6:20; 2 Паралипоменон 30:15, 17–18; 35:1, 6–9, 11, 13.
- ^ Исход 12:42; 23:15; 34:18; Числа 33: 3; Второзаконие 16: 1, 3, 6.
- ^ Исход 34:22; Второзаконие 16:10; смотрите также 2 Паралипоменон 8:13 (иврит: חַג הַשָּׁבֻעוֹת, Чаг ха-Шавуот).
- ^ Числа 28:26.
- ^ Исход 23:16
- ^ Левит 23:21; Числа 28:26.
- ^ Смотрите также Исход 23:16; Левит 23:17; Числа 28:26.
- ^ а б Левит 23:24.
- ^ Числа 29: 1.
- ^ Левит 23:24; Числа 29: 1.
- ^ Неемия 8: 9–12.
- ^ Левит 23:27 и 25:9.
- ^ Левит 23:28.
- ^ Левит 16:31 и 23:32.
- ^ Левит 23:27 и Числа 29: 7.
- ^ Левит 23:34; Второзаконие 16:13, 16; 31:10; Захария 14:16, 18, 19; Ездра 3: 4; 2 Паралипоменон 8:13.
- ^ Исход 23:16, 34:22.
- ^ а б 3 Царств 8: 2, 65; 12:32; 2 Паралипоменон 5: 3; 7:8.
- ^ Левит 23:39; Судьи 21:19.
- ^ Иезекииль 45:25; Неемия 8:14.
- ^ Числа 29:12.
- ^ Исход 23:16
- ^ Второзаконие 16:13.
- ^ Сравнивать Судей 9:27.
- ^ Исайя 1: 8.
- ^ Левит 23:39; Судей 21:19
- ^ Второзаконие 31: 10–11.
- ^ 1 королей 8; 2 Паралипоменон 7.
- ^ Ездра 3: 2–4.
- ^ Неемия 8: 13–17.
- ^ Неемия 8: 14–15.
- ^ Левит 23: 42–43.
- ^ Числа 11:10; 16:27.
- ^ Например., Ричард Эллиот Фридман, Библия с открытыми источниками (Нью-Йорк: HarperSanFrancisco, 2003), страницы 228–29.
- ^ 3-я Царств 12: 32–33.
- ^ 3 Царств 13: 1.
- ^ Захария 14: 16–19.
- ^ Подробнее о ранней нераббиновой интерпретации см., Например, Эстер Эшель, «Early Nonrabbinic Interpretation», в Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер, редакторы, Библия для изучения иудаизма: второе издание, страницы 1841–59.
- ^ Джонатан А. Гольдштейн, переводчик, I Маккавейские (Нью-Йорк: Doubleday и компания, 1976), стр. 5, 234–35.
- ^ Гэри А. Рендсбург, Свитки Мертвого моря (Спрингфилд, Вирджиния: Обучающая компания, 2013), глава 22.
- ^ Подробнее о классической раввинской интерпретации см., Например, Яков Эльман, «Классическая раввинистическая интерпретация», Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер, редакторы, Библия для изучения иудаизма: второе издание, страницы 1859–78.
- ^ Левит Раба 26: 3 (Земля Израиля, 5 век), например, в Гарри Фридман и Морис Саймон, переводчики, Мидраш Раба: Левит (Лондон: Soncino Press, 1939), том 4, страницы 328–29.
- ^ Вавилонский Талмуд Гиттин 60a – b (Вавилония, 6 век), например, в Талмуд Бавли, разъясненная Ицхоком Исби и Мордехаем Кубером, под редакцией Исроэля Симхи Шорра (Brooklyn: Mesorah Publications, 1993), том 35, страницы 60a3–B1.
- ^ Вавилонский Талмуд Евамот 114а, например, в Талмуд Бавли: Трактат Евамос: Том 3, разъясненный Йосефом Дэвисом, Довидом Каменецким, Моше Зевом Эйнхорном, Мишоэлем Вайнером, Израилем Шнайдером, Насанелем Каснеттом и Менди Вахсманом, под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса (Brooklyn, 2005) стр. 114а.
- ^ Вавилонский Талмуд Назир 43б, например, в Корен Талмуд Бавли: Назир. Комментарий от Адин Эвен-Исраэль (Штейнзальц), том 19, страницы 198. Иерусалим: Издательство Корен, 2015.
- ^ Левит Раба 26: 8, например, в Мидраш Раба: Левит. Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, стр. 338.
- ^ Левит Раба 26: 5, например, в Мидраш Раба: Левит. Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, стр. 330.
- ^ Мишна Киддушин 1: 7 (Земля Израиля, около 200 г. н.э.), например, в Мишна: новый перевод. Переведено Джейкоб Нойснер, страницы 488–89. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1988. Вавилонский Талмуд Киддушин 29а.
- ^ Мишна Маккот 3: 9, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 618. Вавилонский Талмуд Маккот 21б.
- ^ Вавилонский Талмуд Евамот 22б.
- ^ Вавилонский Талмуд Сота 3а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Аврохомом Нойбергером и Аббой Цви Найман, под редакцией Исроэля Симха Шорра и Хаим Малиновиц, том 33а, страница 3а4. Бруклин: публикации Mesorah, 2000.
- ^ Вавилонский Талмуд Моэд Катан 20б, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Гедалией Злотовицем, Мишоэлем Вайнером, Нозоном Довидом Рабиновичем и Йозефом Видроффом, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 21, стр. 20b2. Бруклин: публикации Mesorah, 1999.
- ^ Мишна Горайот 3: 4, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 694–95. Вавилонский Талмуд Горайот 11б.
- ^ Мишна Горайот 3: 5, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 695. Вавилонский Талмуд Горайот 12б.
- ^ Вавилонский Талмуд Гиттин 59б.
- ^ Мишна Горайот 3: 8, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 695. Вавилонский Талмуд Горайот 13а.
- ^ Вавилонский Талмуд Санхедрин 49b – 52a, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Мишоэлем Вайнером и Ашером Дикером, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 48, стр. 49b3–52a1. Бруклин: публикации Mesorah, 1994.
- ^ Левит Раба 26: 9, например, в Мидраш Раба: Левит. Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, стр. 338.
- ^ Сифре к Числам 26: 2.
- ^ Мишна Бекхорот 7: 1–7, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 800–03. Вавилонский Талмуд Бекхорот 43a – 46a, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Носоном Борухом Герцкой, Мишоэлем Вайнером, Хенохом Моше Левином, Менди Ваксманом, Ашером Септимусом и Элиэзером Герцкой, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 2004), том 66, страницы 43a2–46a1.
- ^ Мишна Чуллин 1: 6, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 766. Вавилонский Талмуд Чуллин 24а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Мордехаем Рабиновичем, Насанел Каснетт и Зев Майзельс, под редакцией Исроэля Симха Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 1995), том 61, страницы 24a2.
- ^ Вавилонский Талмуд Чуллин 24а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Мордехаем Рабиновичем, Насанел Каснетт и Зев Майзельс, отредактированная Исроэлем Симха Шорром и Хаимом Малиновичем, том 61, стр. 24a2–3. См. Также Сифре к Числам 62–63, например, в Сифре к числам: американский перевод и объяснение. Перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 13–15.
- ^ Сифре к Числам 63: 2, например, в Сифре к числам: американский перевод и объяснение. Перевод Якоба Нойснера, том 2, страница 15.
- ^ Сифре к Числам 63: 1, например, в Сифре к числам: американский перевод и объяснение. Перевод Якоба Нойснера, том 2, страница 14.
- ^ Вавилонский Талмуд Санхедрин 83а.
- ^ Мишна Мегила 4: 7, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, стр. 323. Вавилонский Талмуд Мегилла 24б.
- ^ Вавилонский Талмуд Мегилла 24б.
- ^ Вавилонский Талмуд Мегилла 29а.
- ^ Мишна Санхедрин 9: 6, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 604. Вавилонский Талмуд Санхедрин 81b.
- ^ Вавилонский Талмуд Моэд Катан 5а, например, в Талмуд Бавли, разъясненную Гедалией Злотовицем, Мишоэлем Вайнером, Носоном Довидом Рабиновичем и Йозефом Видроффом, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 21, стр. 5a. Бруклин: публикации Mesorah, 1999.
- ^ Мишна кинним 1: 1, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, стр. 883.
- ^ Вавилонский Талмуд Бекхорот 33b – 34a, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Носоном Борухом Герцкой, Мишоэлем Вайнером, Хенохом Моше Левином, Менди Ваксманом, Ашером Септимусом и Элиэзером Герцкой, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 66, страницы 33b – 34a.
- ^ Вавилонский Талмуд Хагига 14б.
- ^ а б Вавилонский Талмуд Санхедрин 74a – b, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Мишоэлем Вайнером и Ашером Дикером, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 48, стр. 74a3–B1.
- ^ Вавилонский Талмуд Йома 86а.
- ^ Вавилонский Талмуд Берахот 21б.
- ^ Тосефта Бава Камма 10:15 (Земля Израиля, около 250 г. н.э.), например, Якоб Нойснер, переводчик, Тосефта: перевод с иврита, с новым введением (Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002), том 2, страница 1013.
- ^ Мишна Шаббат 1: 1–24: 5, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 179–208. Тосефта Шаббат 1: 1–17: 29, например, в: Якоб Нойснер, переводчик, Тосефта, том 1, страницы 357–427. Иерусалимский Талмуд Шаббат 1a – 113b (Земля Израиля, около 400 г. н.э.), например, в Талмуде Йерушалми, разъясненном Иегудой Яффой, Гершоном Хоффманом, Мордехаем Смиловицем, Аббой Цви Найманом, Хаимом Охсом и Менди Вахсманом, под редакцией Хаима Малиновица. Исроэль Симха Шорр и Мордехай Маркус, тома 13–15. Бруклин: публикации Mesorah, 2013. Вавилонский Талмуд Шабат 2a – 157b, например, в Корен Талмуд Бавли: трактат Шаббат. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), тома 2–3. Иерусалим: Издательство Корен, 2012.
- ^ Мишна Бейца 5: 2, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, стр. 298. Вавилонский Талмуд Beitzah 36b. Смотрите также Мишна Мегила 1: 5, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, стр. 317. Вавилонский Талмуд Мегилла 7б.
- ^ Сифра Эмор раздел 9 (228: 2: 1). (Земля Израиля, около 250–350 гг. Н. Э.), Например, у Якоба Нойснера, переводчика, Сифра: аналитический перевод (Атланта: Scholars Press, 1988), том 3, стр. 233.
- ^ Второзаконие Раба 4: 4, например, в Мидраш Раба: Второзаконие. Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 7, стр.91.
- ^ Алфавит рабби Акивы. Около 700. Цитируется в Авраам Джошуа Хешель. Суббота, page 73. Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру, 1951.
- ^ Мишна Бейца 1: 1–5: 7, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 291–99. Tosefta Yom Tov (Beitzah) 1: 1–4: 11, например, в: Якоб Нойснер, переводчик, Тосефта, том 1, страницы 585–604. Иерусалимский Талмуд Бейца 1a – 49b (Земля Израиля, около 400 г. н. Э.), Например, в Талмуд Йерушалми. Под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, том 23. Бруклин: публикации Mesorah, 2010. Вавилонский Талмуд Beitzah 2a – 40b, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Исроэлем Райсманом, отредактированная Хершем Голдвурмом, том 17. Бруклин: Публикации Мезоры, 1991.
- ^ Мишна Песахим 1: 1–10: 9, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 229–51. Тосефта Пиша (Песахим) 1: 1–10: 13. Иерусалимский Талмуд Песахим 1a – 86a, например, в Талмуд Йерушалми. Под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симха Шорра и Мордехая Маркуса, тома 18–19. Бруклин: публикации Mesorah, 2011. Вавилонский Талмуд Песахим 2a – 121b, например, в Талмуд Бавли. Под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, тома 9–11. Бруклин: публикации Mesorah, 1997–1998. И перепечатано в Корен Талмуд Бавли: Песагим. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), тома 6–7. Иерусалим: Издательство Корен, 2013.
- ^ Вавилонский Талмуд Йома 2б.
- ^ Вавилонский Талмуд Песахим 109а, например, в Корен Талмуд Бавли: Песагим • Часть вторая. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 7, стр. 243. См. Также Вавилонский Талмуд Сукка 28а, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, стр.132.
- ^ Мишна Песахим 5: 3, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 237.
- ^ Мишна Песахим 9: 3, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 247. Вавилонский Талмуд Песахим 95а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Элиэзером Герцкой, Довидом Каменецким, Эли Шульманом, Фейвелем Валь и Менди Вахсманом, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 11, стр. 95a1.
- ^ Вавилонский Талмуд Йома 3а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман, Мишоэль Вайнер, Йосеф Видрофф, Моше Зев Эйнхорн, Исраэль Шнайдер и Зев Майзельс, под редакцией Исроэля Симха Шорра и Хаима Малиновица, том 13, стр. 3a1. Бруклин: публикации Mesorah, 1998.
- ^ Сифра Эмор, глава 13 (233: 2), например, Якоб Нойснер, переводчик, Сифра, том 3, страница 250.
- ^ Мишна Пи 1: 1–8: 9, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 14–36. Tosefta Peah 1: 1–4: 21. Иерусалимский Талмуд Peah 1a – 73b.
- ^ Мишна Пи 1: 1, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 14–15. Tosefta Peah 1: 1. Иерусалимский Талмуд Пиа 1а.
- ^ Мишна Пи 1: 2, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, стр. 15. Иерусалимский Талмуд Пиа 10б.
- ^ Мишна гороха 3: 6, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 19–20.
- ^ Мишна горох 4: 5, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, стр.21.
- ^ Вавилонский Талмуд Темура 6а, например, в Талмуд Бавли: трактат Темура, разъясненную Аббой Цви Найманом, Элиэзером Герцкой, Аврохомом Нойбергером, Элиэзером Лахманом, Менди Вахсманом, Хиллелем Данцигером, Йосефом Гавриэлем Беххофером и Зевом Майзелсом, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, 2004 г., издание Brooklyn Publications: страницы 6a3–4.
- ^ Вавилонский Талмуд Чуллин 137а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Менди Ваксман, Элиэзером Херцкой, Мишоэлем Вайнером и Йозефом Дэвисом, отредактированная Исроэлем Симха Шорром и Хаимом Малиновицем, (Brooklyn: Mesorah Publications, 2003), том 64, стр.3.
- ^ Мишна Недарим 11: 3, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, стр. 428.
- ^ Мишна Рош ха-Шана 1: 1–4: 9, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 299–307. Tosefta Rosh Hashanah 1: 1-2: 18, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 605–18. Иерусалимский Талмуд Рош ха-Шана 1a – 27a, например, в Талмуд Йерушалми, разъясненная Гершоном Хоффманом, Мордехаем Смиловицем, Иегудой Яффой, Мордехаем Старешефски, Хаимом Охсом и Аббой Цви Найманом, под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симха Шорра и Мордехая Маркуса, том 24. Brooklyn: Mesorah Publications, 2012. Вавилонский Талмуд Рош ха-Шана 2a – 35a, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Аббой Цви Найманом, Израилем Шнайдером, Моше Зев Эйнхорном и Элиэзером Герцкой, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 18. Brooklyn: Mesorah Publications, 1999.
- ^ Мишна Рош ха-Шана 1: 2, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 299–300. Вавилонский Талмуд Рош ха-Шана 16а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман, Исраэль Шнайдер, Моше Зев Эйнхорн и Элиэзер Герцка, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 18, страница 16a1.
- ^ Тосефта Рош ха-Шана 1:13, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 1, страница 608.
- ^ Вавилонский Талмуд Рош ха-Шана 16б – 17а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман, Исраэль Шнайдер, Моше Зев Эйнхорн и Элиэзер Герцка, под редакцией Исроэля Симха Шорра и Хаима Малиновица, том 18, страницы 16b3–17a1.
- ^ Иерусалимский Талмуд Рош ха-Шана 9б (1: 3), например, в Талмуд Йерушалми, разъясненная Гершоном Хоффманом, Мордехаем Смиловицем, Иегудой Яффой, Мордехаем Старешефски, Хаимом Охсом и Аббой Цви Найманом, под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симха Шорра и Мордехая Маркуса, том 24, страницы 9b2–3.
- ^ Вавилонский Талмуд Рош ха-Шана 11а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман, Исраэль Шнайдер, Моше Зев Эйнхорн и Элиэзер Герцка, под редакцией Исроэля Симха Шорра и Хаима Малиновица, том 18, стр. 11a1.
- ^ Вавилонский Талмуд Рош ха-Шана 16а, например, в Корен Талмуд Бавли: Бейца • Рош ха-Шана. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 11, стр. 317. Иерусалим: Издательство Корен, 2014.
- ^ Пирке Де-Рабби Элиэзер, глава 46 (начало 9 века), например, в Пирке де рабби Элиэзер. Перевод и аннотации Джеральда Фридлендера, страницы 359–60. Лондон, 1916. Перепечатано в Нью-Йорке: Hermon Press, 1970.
- ^ Мишна Йома 1: 1–8: 9, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 265–79. Тосефта Кипурим (Йома) 1: 1–4: 17. Иерусалимский Талмуд Йома 1a – 57a. Вавилонский Талмуд Йома 2a – 88a.
- ^ Бытие Раба 3:8 (Земля Израиля, V век), например, в Мидраш Раба: Бытие. Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страница 24. Лондон: Soncino Press, 1939.
- ^ Бытие Раба 2: 3, например, в Мидраш Раба: Бытие. Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страницы 16–17.
- ^ Сифра Эмор, глава 9 (228: 2: 2), например, Якоб Нойснер, переводчик, Сифра, том 3, страница 233.
- ^ Мишна Йома 8: 1–9, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 277–79. Тосефта Кипурим (Йома) 4: 1–17, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 561–66. Вавилонский Талмуд Йома 73b – 88a, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страницы 367–445.
- ^ Мишна Йома 8: 1, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 277. Вавилонский Талмуд Йома 73б, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 369.
- ^ Тосефта Кипурим (Йома) 4: 1, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 1, страница 561.
- ^ Мишна Йома 8: 2, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 277–78. Вавилонский Талмуд Йома 73б, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, стр. 369.
- ^ Мишна Йома 8: 3, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 278. Вавилонский Талмуд Йома 81а, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 405.
- ^ Мишна Йома 8: 4, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 278. Вавилонский Талмуд Йома 82а, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 410.
- ^ Мишна Йома 8: 5, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 278. Вавилонский Талмуд Йома 82а, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 411.
- ^ Мишна Йома 8: 6, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 278. Вавилонский Талмуд Йома 83а, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 415.
- ^ Вавилонский Талмуд Рош ха-Шана 9a – b, например, в Корен Талмуд Бавли: Бейца · Рош ха-Шана. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 11, страницы 284–86.
- ^ Мишна Йома 5: 1, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 272.
- ^ Иерусалимский Талмуд Йома 34б (5: 2), например, в Талмуд Йерушалми, разъясненная Аврохомом Нойбергером, Дэвидом Азаром, Хаимом Оксом, Зевом Дикштейном, Мишоэлем Вайнером, Мордехаем Смиловицем, Аббой Цви Найманом, под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, том 21, страницы 34b2–3.
- ^ Песнь песней Раба 6:26 (VI – VII вв.), Например, в Мидраш Раба: Песнь песней. Перевод Мориса Саймона, том 9, страницы 270–71. Лондон: Soncino Press, 1939.
- ^ Вавилонский Талмуд Йома 86б, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 433.
- ^ Иерусалимский Талмуд Йома 44а (6: 4), например, в Талмуд Йерушалми, разъясненный Аврохомом Нойбергером, Давидом Азаром, Хаимом Оксом, Зевом Дикштейном, Мишоэлем Вайнером, Мордехаем Смиловицем, Аббой Цви Найманом, под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, том 21, стр. 44a1–2.
- ^ Левит Раба 30: 7, например, в Мидраш Раба: Левит. Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 389–90.
- ^ Мишна Сукка 1: 1–5: 8, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 279–91. Тосефта Сукка 1: 1–4: 28. Иерусалимский Талмуд Сукка 1a – 33b. Вавилонский Талмуд Сукка 2a – 56b.
- ^ Мишна Сукка 1: 1, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 279. Вавилонский Талмуд Сукка 2а.
- ^ Мишна Сукка 1: 1, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 279. Вавилонский Талмуд Сукка 9а.
- ^ Мишна Сукка 1: 2, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 280. Вавилонский Талмуд Сукка 9б.
- ^ Мишна Сукка 1: 3, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 280. Вавилонский Талмуд Сукка 10а.
- ^ Мишна Сукка 1: 4, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 280. Вавилонский Талмуд Сукка 11а.
- ^ Мишна Сукка 1: 5, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 280. Вавилонский Талмуд Сукка 12а.
- ^ Мишна Сукка 1: 6, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 280. Вавилонский Талмуд Сукка 14а.
- ^ Мишна Сукка 3: 1, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 283. Вавилонский Талмуд Сукка 29b, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, стр. 145. Иерусалим: Издательство Корен, 2013.
- ^ Вавилонский Талмуд Сукка 29b – 30a, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страницы 145–47.
- ^ Мишна Сукка 3: 2, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 283–84. Вавилонский Талмуд Сукка 32b, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 158.
- ^ Мишна Сукка 3: 3, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 284. Вавилонский Талмуд Сукка 33b, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 165.
- ^ Мишна Сукка 3: 4, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 284. Вавилонский Талмуд Сукка 34b, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 169.
- ^ Мишна Сукка 3: 5, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 284. Вавилонский Талмуд Сукка 34b, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 170.
- ^ Мишна Сукка 3: 6, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 284–85. Вавилонский Талмуд Сукка 34b, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 170.
- ^ Мишна Сукка 3: 7, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, стр.285. Вавилонский Талмуд Сукка 34b, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 170.
- ^ Мишна Менахот 3: 6, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 739. Вавилонский Талмуд Менахот 27а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман, Элиэзер Герцка, Зев Майзельс, Гиллель Данцигер и Аврохом Нойбергер, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 58, стр. 27a3. Бруклин: публикации Mesorah, 2002.
- ^ Вавилонский Талмуд Менахот 27а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман, Элиэзер Герцка, Зев Майзельс, Гиллель Данцигер и Аврохом Нойбергер, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 58, стр. 27a3–4.
- ^ Левит Раба 30:14, например, в Мидраш Раба: Левит. Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страница 394.
- ^ Вавилонский Талмуд Песахим 7б, например, в Корен Талмуд Бавли: Песагим · Часть первая. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 6, стр. 35. Иерусалим: Издательство Корен, 2013.
- ^ Вавилонский Талмуд Авода Зара 3а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Аврохомом Нойбергером, Насанел Каснетт, Зев Майзельс и Довид Каменецкий, отредактированная Исроэлем Симха Шорром и Хаимом Малиновицем, том 52, стр. 3a3. Бруклин: публикации Mesorah, 2001.
- ^ Мишна Сукка 2: 6, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 282–83. Вавилонский Талмуд Сукка 27а, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, стр. 126.
- ^ Видеть Вавилонский Талмуд Песахим 120а, например, в Корен Талмуд Бавли: Песагим · Часть вторая. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 7, стр. 294. Иерусалим: Издательство Корен, 2013.
- ^ Вавилонский Талмуд Сукка 27а, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страницы 126–27.
- ^ Вавилонский Талмуд Песахим 68б, например, в Корен Талмуд Бавли: Песагим · Часть вторая. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 7, страница 24.
- ^ Вавилонский Талмуд Санхедрин 78b, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Мишоэлем Вайнером и Ашером Дикером, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 48, стр. 78b1. Бруклин: публикации Mesorah, 1994.
- ^ Сифра Эмор раздел 14 (242: 1: 12), например, Якоб Нойснер, переводчик, Сифра, том 3, страницы 283–84.
- ^ Вавилонский Талмуд Санхедрин 56а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Мишоэлем Вайнером и Ашером Дикером, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 48, страницы 56a3–4.
- ^ Вавилонский Талмуд Киддушин 30b – 31a.
- ^ Вавилонский Талмуд Бава Камма 84а.
- ^ Подробнее о средневековой еврейской интерпретации см., Например, Барри Д. Уолфиш. «Средневековая еврейская интерпретация». В Библия для изучения иудаизма: второе издание. Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера, страницы 1891–1915.
- ^ Маймонид. Мишне Тора: Хильчот Йесодей ха-Тора (Законы, лежащие в основе Торы), глава 5, № 1 (Египет, около 1170–1180 гг.), Например, в Мишне Тора: Хилчот Йесодей ха-Тора: Законы, [которые] являются основанием Торы. Перевод Элияху Тугера, том 1, страницы 206–09. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 1989.
- ^ Маймонид. Мишне Тора: Хильчот Йесодей ха-Тора (Законы, лежащие в основе Торы), глава 5, № 2, например, в Мишне Тора: Хильчот Йесодей ха-Тора: Законы, [которые] являются основанием Торы. Перевод Элияху Тугера, том 1, страницы 208–11.
- ^ Маймонид. Мишне Тора: Хильчот Йесодей ха-Тора (Законы, лежащие в основе Торы), глава 5, № 3, например, в Мишне Тора: Хилчот Йесодей ха-Тора: Законы, [которые] являются основанием Торы. Перевод Элияху Тугера, том 1, страницы 210–13.
- ^ Маймонид. Мишне Тора: Хилчот Йесодей а-Тора (Законы, лежащие в основе Торы), глава 5, № 4, например, в Мишне Тора: Хильчот Йесодей ха-Тора: Законы, [которые] являются основанием Торы. Перевод Элияху Тугера, том 1, страницы 212–17.
- ^ Маймонид. Мишне Тора: Хильчот Йесодей ха-Тора (Законы, лежащие в основе Торы), глава 5, ¶ 10, например, в Мишне Тора: Хилчот Йесодей ха-Тора: Законы, [которые] являются основанием Торы. Перевод Элияху Тугера, том 1, страницы 226–27.
- ^ Маймонид. Путеводитель для недоумевших, часть 3, глава 43 (Каир, Egypt, 1190), например, у Моисея Маймонида. Путеводитель для недоумевших. Переведено Майкл Фридлендер, страницы 352–54. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956.
- ^ а б c d Маймонид. Путеводитель для недоумевших, часть 3, глава 43, например, в Моисее Маймониде. Путеводитель для недоумевших. Перевод Михаэля Фридлендера, стр. 352.
- ^ Маймонид. Путеводитель для недоумевших, часть 3, глава 43, например, в Моисее Маймониде. Путеводитель для недоумевших. Перевод Михаэля Фридлендера, страницы 352–53.
- ^ Маймонид. Путеводитель для недоумевших, часть 3, глава 43. Перепечатано, например, в Моисее Маймониде. Путеводитель для недоумевших. Перевод Михаэля Фридлендера, стр. 353.
- ^ Маймонид. Путеводитель для недоумевших, часть 3, глава 43. Перепечатано, например, в Моисее Маймониде. Путеводитель для недоумевших. Перевод Михаэля Фридлендера, страницы 353–54.
- ^ Ежедневная доза Торы. Под редакцией Йосаифа Ашера Вайса, том 14, стр. 220. Бруклин: публикации Mesorah, 2007.
- ^ Менахем Харран. «Кодекс святости». В Энциклопедия иудаики, столбец 820. Иерусалим: Кетер Паблишинг, 1972. LCCN 72-90254.
- ^ Джоди Магнесс "Еврейский раскол и самаратион". В Иисус и его еврейское влияние, лекция 5. Шантильи, Вирджиния: Великие курсы, 2015.
- ^ Моррис Адлер, Джейкоб Б. Агус, и Теодор Фридман. «Ответ в субботу». Работа раввинского собрания, том 14 (1950), страницы 112–88 (Нью-Йорк: Раввинское собрание Америки, 1951); перепечатано в Труды Комитета по еврейскому праву и нормам консервативного движения 1927–1970 гг., том 3 (Responsa), страницы 1109–34. Иерусалим: Ассамблея раввинов и Институт прикладной Халлахи, 1997.
- ^ Памела Бармаш. «Женщины и мицвот». Ю.Д. 246: 6. Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2014.
- ^ Бенджамин Д. Соммер. «Внутренне-библейское толкование». В Библия для изучения иудаизма: второе издание. Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера, страницы 1836–37.
- ^ Мэри Дуглас. Левит как литература, стр. 207. Oxford: Oxford University Press, 1999.
- ^ Мэри Дуглас. Левит как литература, стр. 212.
- ^ Мэри Дуглас. Левит как литература, стр. 213.
- ^ Мэри Дуглас. Левит как литература, страницы 216–17.
- ^ Бернард Дж. Бамбергер. "Левит." В Тора: современный комментарий: переработанное издание. Под редакцией В. Гюнтера Плаута; исправленное издание под редакцией Дэвид Э.С. Штерн, страницы 829, 839. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма, 2006.
- ^ Сефер ха-Хиннух: Книга [мицвы] образования. Перевод Чарльза Венгрова, 3: 163–363. Иерусалим: Издательство Фельдхейм, 1984.
- ^ Левит 21: 3.
- ^ Левит 22: 7.
- ^ Левит 21: 8.
- ^ Левит 21:13.
- ^ Левит 21:14.
- ^ Левит 21:15.
- ^ а б Левит 21:17.
- ^ Левит 21:23.
- ^ Левит 22: 2.
- ^ Левит 22: 4.
- ^ а б c Левит 22:10.
- ^ Левит 22:12.
- ^ Левит 22:15.
- ^ Левит 22:20.
- ^ а б Левит 22:21.
- ^ а б Левит 22:24.
- ^ а б Левит 22:22.
- ^ Левит 22:25.
- ^ Левит 22:27.
- ^ Левит 22:28.
- ^ а б Левит 22:32.
- ^ Левит 23: 7.
- ^ а б c d Левит 23: 8.
- ^ Левит 23:10.
- ^ а б c Левит 23:14.
- ^ Левит 23:15.
- ^ Левит 23:17.
- ^ а б c Левит 23:27.
- ^ а б Левит 23:21.
- ^ а б Левит 23:25.
- ^ Левит 23:29.
- ^ Левит 23:32.
- ^ а б Левит 23:35.
- ^ а б c d Левит 23:36.
- ^ Левит 23:40.
- ^ Левит 23:42.
- ^ Издание Шоттенштейна "Сидур для субботы и праздников" с подстрочным переводом. Под редакцией Менахема Дэвиса, стр. 587. Brooklyn: Mesorah Publications, 2002.
- ^ Издание Шоттенштейна "Сидур для субботы и праздников" с подстрочным переводом. Под редакцией Менахема Дэвиса, страницы 245–46.
- ^ Джозеф Табори. Комментарий JPS к Агаде: историческое введение, перевод и комментарий, стр. 126. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2008.
дальнейшее чтение
Парашах имеет параллели или обсуждается в этих источниках:
Древний
- Кодекс Хаммурапи, разделы 194–214. Вавилония, около 1780 г. до н. Э. Например, в Джеймс Б. Причард. Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету, стр. 175. Princeton: Princeton University Press, 1969.
- Платон. Законы 6:759. Греция, 4 век до н. Э. Например, в Законы Платона. Переведено Томас Л. Пэнгл, стр. 145. Нью-Йорк: Basic Books, 1980. (звук тела священника).
Библейский
- Исход 4: 10–11 (Бог делает людей инвалидами); 12:3–27, 43–49 (Пасха); 13:6–10 (Пасха); 21:22–25 (око за око); 23:14–19 (три паломнических праздника); 34:22–26 (три паломнических праздника).
- Левит 16: 1–34 (Йом Киппур); 19:9–10 (уголки полей).
- Числа 9: 1–14 (Пасха, вопрошание Бога о законе); 15:32–36 (вопрошание Бога о законе); 27:1–11 (вопрошание Бога о законе); 28:16–31 (Песах, Шавуот); 29:1–39 (каникулы).
- Второзаконие 16: 1–17 (три паломнических праздника); 19:15–21 (око за око); 31:10–13 (Суккот).
- Судей 21:19 (Суккот).
- 3-я Царств 8: 1–66 (Суккот); 12:32 (северный праздник, такой как Суккот).
- Исаия 56: 6–7 (соблюдение субботы); 66:23 (повсеместно соблюдаемая суббота).
- Иезекииль 45:25 (Суккот).
- Захария 14: 16–19 (Суккот).
- Псалом 15: 1–5 (который будет пребывать в скинии Божьей); 61:9 (исполнение обетов); 65:2 (исполнение обетов); 74:10–11, 18 (хулители); 78:4–7 (чтобы будущие поколения могли учиться); 81:4 (провозглашая праздники); 107:22 (жертвы благодарения); 116:17 (жертвы благодарения).
- Ездра 3: 4 (Суккот).
- Неемия 8: 14–18 (Суккот).
- 2 Паралипоменон 5: 3–14 (Суккот); 7:8 (Суккот); 8:12–13 (три пилигримских праздника).
Ранний нераббинский
Классический раввин
- Мишна: Горох 1: 1–8: 9; Демай 1: 1–7: 8; Шевиит 2: 1; Терумот 3: 9, 6:6–7:4; Хала 1: 1; Биккурим 1: 8; Шаббат 1: 1–24: 5; Песах 1: 1–10: 9; Йома 1: 1–8: 9; Сукка 1: 1–5: 8; Бейца 1: 1–5: 7; Рош ха-Шана 1: 1–4: 9; Мегилла 1: 5, 3:5–6, 4:7; Евамот 2: 4, 6:2–5, 7:1–8:2, 8:6, 9:2, 9:4–6, 10:3; Недарим 11: 3; Киддушин 1: 7, 1:9; Санхедрин 2: 1, 4:1, 6:1, 7:4–5, 9:1, 6; Маккот 3: 8–9; Горайот 3: 4–5, 8; Зевахим 9: 5, 14:2; Менахот 2: 2–3, 3:6, 4:2–3, 5:1, 5:3, 5:6–7, 6:2, 6:5–7, 8:1, 9:4, 10:1–11:2, 11:4–5, 11:9; Чуллин 4: 5, 5:5; Бехорот 6: 1–7: 7; Керито 1: 1; Мейла 2: 6; Кинним 1: 1; Парах 2: 1. Земля Израиля, около 200 г. н.э. Например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 14–36, 41, 70, 100, 108, 148, 168, 179–208, 229–51, 265–307, 317, 321, 340, 352–54, 358, 360, 489, 585, 589, 593, 602, 604, 618, 694–95, 720, 730, 735–36, 739–45, 748, 752, 755, 757, 774–75, 777, 800, 802, 836, 854, 883, 1014. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1988.
- Tosefta: Горох 1: 1–4: 21; Demai 1:28; Хала 2: 7; Биккурим 2: 4; Шаббат 1: 1–17: 29; Пиша (Песах) 1: 1–10: 13; Кипурим (Йома) 1: 1–4: 17; Сукка 1: 1–4: 28; Йом Тов (Бейца) 1: 1–4: 11; Рош ха-Шана 1: 1-2: 18; Мегилла 3: 5–6, 8; Евамот 10: 3, 5; Санхедрин 4: 1, 12: 1; Маккот 5: 4; Шевуот 1: 6, 3: 8; Эдуйот 3: 4; Шехитат Чуллин 4: 5; Менахот 7: 7, 20, 10:26, 11:15; Бекорот 2: 3–4, 7–10, 17–19, 3: 2, 6, 20, 24–25; 4: 1–5: 9; Темура 1: 10–11. Земля Израиля, около 250 г. н.э. Например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 47–76, 83, 339, 349, 357–427, 419, 471–522, 541–618, 645, 718; том 2, страницы 1156, 1185, 1215, 1221, 1233, 1259, 1388, 1435, 1438, 1455, 1459. 1483, 1485, 1521. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002.
- Сифра Эмор (211: 1–244: 1). Земля Израиля, около 250–350 гг. Н. Э. Например, в Сифра: аналитический перевод. Перевод Якоба Нойснера, том 3, страницы 161–290. Атланта: Scholars Press, 1988.
- Иерусалимский Талмуд: Берахот 4б, 57б, 75б; Горох 1a – 73b; Demai 56a; Шевиит 5б, 27б – 28а, 83а; Maaser Sheni 13a; Хала 2а, 6а, 8а, 11а; Орлах 2b – 3a, 19a, 34a, 41b; Биккурим 6а, 11а – 12б; Шаббат 1а – 113б; Песахим 1а – 86а; Йома 1а – 57а; Сукка 1а – 33б; Beitzah 1a – 49b; Рош ха-Шана 1а – 27а; Taanit 7a; Megillah 6a, 26a, 31b – 32a, 35b, 39b; Хагига 6а – б, 14б; Евамот 10б, 33б – 35а, 37а – б, 40а, 41а, 42а, 47а – б, 50б, 51б – 52б, 56б, 61а, 65б, 68а; Кетубот 5а, 18а – 19а, 20б, 28а, 36а; Недарим 23б – 24а, 40а; Назир 14а, 22а, 30а, 31а, 36а, 47б; Сота 10а, 19а – б, 20б, 46б; Gittin 10a; Киддушин 16б, 21а – б, 22б, 23б; Бава Камма 2b – 3a, 18b, 12a; Bava Batra 27b; Санхедрин 7a – b, 11a, 12b, 13b, 20b, 25b, 28b, 30a, 33a, 38a, 44b – 45a, 55b – 56a. Тверия, Земля Израиля, около 400 г. н.э. Например, в Талмуд Йерушалми. Отредактировано Хаим Малиновиц, Исроэль Симха Шорр и Мордехай Маркус, тома 1–4, 6a – b, 10–15, 18–19, 21–27, 29–31, 33–35, 37–38, 40–41, 43–45. Бруклин: публикации Mesorah, 2005–2018. И перепечатано, например, Иерусалимский Талмуд: перевод и комментарий. Отредактировано Якобом Нойснером и переведено Якобом Нойснером, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдвард Гольдман. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN 978-1-59856-528-7.
- Бытие Раба 16:6; 19:9; 41:1; 48:10; 63:8; 75:13; 76:6; 85:10; 86:3; 91:3; 99:1; 100: 2. Земля Израиля, 5 век. Например, в Мидраш Раба: Бытие. Переведено Гарри Фридман и Морис Саймон, том 1, страницы 131, 156, 332, 412; том 2, страницы 562, 699, 706, 796, 802, 834, 972, 988. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
- Левит Раба 7: 2; 10: 3; 24: 6; 26: 1–32: 8. Земля Израиля, 5 век. Например, в Мидраш Раба: Левит. Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 92, 124, 309, 325–417. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
- Вавилонский Талмуд: Шаббат 2а – 157б; Эрувин 105а; Песахим 2а – 121б; Рош ха-Шана 2a – 35a; Yoma 2a – 88a; Сукка 2a – 56b; Мегилла 29а; Хагига 13а, 14b; Моэд Катан 14b, 20a – b, 28b; Евамот 5а, 6а, 15b, 20a – b, 22b, 24а, 37а, 44а, 52а, 55a – b, 56b, 58b – 60a, 61a – b, 66a, 69а, 77b, 84a – 85b, 86b, 87b, 88b, 89b, 90b – 91a, 92a – b, 94a, 99b, 100b, 108а, 114a – b, 120a; Кетубот 14б, 26а, 29b – 30a, 36b, 51b, 53а, 70а, 72b, 81a, 89b, 97b – 98a, 100b – 101b; Недарим 10б, 62а; Назира 38а, 40b – 41a, 42b – 44a, 47b – 49a, 52b, 58a – b; Сота 3а, 6а, 23b, 26b, 29а, 44а; Гиттин 24б, 59b – 60a, 82b; Киддушин 10а, 13b, 18b, 35b – 36a, 64а, 68а, 72b, 74b, 77a – 78a; Бава Камма 84а, 109b – 110a, 114b; Bava Metzia 10b, 18а, 30а; Бава Батра 32а, 160b; Синедрион 4а, 5b, 18a – 19a, 28b, 46а, 47а, 50a – 52a, 53b, 66b, 69b, 76a, 83a – 84a; Маккот 2а, 13а, 15а, 16а, 20а, 21a – b; Горайот 9а, 11b, 12b; Зевахим 13а, 15a – 16a, 17а, 100а, 101b; Menachot 6a, 109a; Чуллина 24а – б, 72а, 134b, 137a; Бехорот 29а, 43a – 45a, 56b; Темура 5б, 6а, 29b; Keritot 7a; Ниддах 8б, 69b. Вавилония, 6 век. Например, в Талмуд Бавли. Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: пабы Mesorah, 2006.
Средневековый
- Саадия Гаон. Эмунот ве-Деот (Книга убеждений и мнений), трактат 3, главы 1, 5; трактат 5, главы 1, 8. Багдад, Вавилония, 933. В Книга убеждений и мнений. Перевод Сэмюэля Розенблатта, страницы 139, 154, 205, 234. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1948. ISBN 0-300-04490-9.
- Раши. Комментарий. Левит 21–24;. Труа, Франция, конец 11 века. В, например, Раши. Тора: с переведенным, аннотированным и разъясненным комментарием Раши. Перевод и аннотации Исраэля Иссера Цви Герцега, том 3, страницы 261–315. Бруклин: публикации Mesorah, 1994. ISBN 0-89906-028-5.
- Рашбам. Комментарий к Торе. Труа, начало 12 века. Например, в Комментарий Рашбама к книге Левит и числам: аннотированный перевод. Отредактировал и перевел Мартин И. Локшин, страницы 115–29. Провиденс: коричневые иудаические исследования, 2001. ISBN 1-930675-07-0.
- Иуда Галеви. Кузари. 2:20, 26, 50; 3:41, 46–47; 5:27. Толедо, Испания, 1130–1140 гг. В, например, Иегуда Халеви. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимского, страницы 94, 102, 115, 173, 175, 295. Нью-Йорк: Шокен, 1964. ISBN 0-8052-0075-4.
- Авраам ибн Эзра. Комментарий к Торе. Середина 12 века. Например, в Комментарий Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ва-йикра). Перевод и аннотации Х. Норман Стрикман и Артур М. Сильвер, том 3, страницы 186–238. Нью-Йорк: Издательство Menorah Publishing Company, 2004. ISBN 0-932232-11-6.
- Маймонид. Мишне Тора, Структура. Каир, Египет, 1170–1180 гг.
- Маймонид. Мишне Тора: Хильчот Йесодей ха-Тора (Законы, лежащие в основе Торы), глава 5. Египет. Около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Хилчот Йесодей ха-Тора: Законы, [которые] являются основанием Торы. Перевод Элияху Тугера, том 1, страницы 206–31. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 1989. ISBN 978-0-940118-41-6.
- Маймонид. Мишне Тора: Хилчот Киддуш ха-Ходеш (Законы освящения новолуния), глава 2, № 10; глава 3, ¶ 2. Египет. Около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Хилхот Шекалим: Законы Шекалима: и Хилхот Кидуш ха-Ходеш: Законы освящения новолуния. Перевод Элияху Тугера, том 14, страницы 72–75. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 1993.
- Маймонид. Мишне Тора: Хильхот Терумот (Законы Терумот (Жреческие подношения)), глава 6, № 5. Египет. Около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Сефер Зераим: Книга сельскохозяйственных постановлений. Перевод Элияху Тугера, страницы 270–73. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 2005. ISBN 1-885220-49-9.
- Маймонид. Мишне Тора: Хилчот Темидин умусафим (Законы постоянного и дополнительного подношения), глава 7, 5, 11, 13, 22. Египет. Около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Сефер ха-Авода: Книга (храмового) служения. Перевод Элияху Тугера, страницы 580–89. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 2007. ISBN 1-885220-57-X.
- Маймонид. Путеводитель для недоумевших, часть 1, глава 64; часть 3, главы 17, 41, 43, 46, 47, 48, 49. Каир, Египет, 1190. У, например, Моисея Маймонида. Путеводитель для недоумевших. Переведено Майкл Фридлендер, страницы 96, 287, 344, 346, 353, 360, 369, 371, 379. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956. ISBN 0-486-20351-4.
- Бахир, часть 1, п.105. Прованс, около 1174. В, например, Бахир: перевод и комментарий. Перевод и комментарии Арье Каплан, страницы 39–40. Лэнхэм, Мэриленд: Джейсон Аронсон, 1977. ISBN 1-56821-383-2.
- Езекия бен Маной. Хизкуни. Франция, около 1240 г., например, в Чизкияху бен Маноах. Чизкуни: Комментарий к Торе. Перевод и аннотирование Элияху Мунком, том 3, страницы 781–817. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2.
- Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, около 1270 г. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 3, страницы 326–408. Нью-Йорк: Издательство Шило, 1974. ISBN 0-88328-007-8.
- Зоар часть 1, страницы 65а, 112а, 166б, 181а; часть 2, страницы 39b, 40b, 95a, 101a, 108b, 121b, 129b, 133a, 153b, 183a – b, 215a, 216b, 231a, 237a; часть 3, страницы 7a, 67a, 69b, 73b, 88a – 107b. Испания, конец 13 века. Например, в Зоар. Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934.
- Бахья бен Ашер. Комментарий к Торе. Испания, начало 14 века. Например, в Мидраш рабейну Бахья: Комментарий к Торе рабби Бачьи бен Ашера. Перевод и аннотирование Элиягу Мунком, том 5, страницы 1766–821. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003. ISBN 965-7108-45-4.
- Джейкоб бен Ашер (Баал Ха-Турим). Римзе Баал ха-Турим. Начало 14 века. Например, в Баал Хатурим Чумаш: Ваикра / Левит. Перевод Элиягу Тугер, отредактированный, разъясненный и аннотированный Эви Голд, том 3, страницы 1221–69. Бруклин: публикации Mesorah, 2000. ISBN 1-57819-130-0.
- Джейкоб бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора. Начало 14 века. Например, у Яакова бен Ашера. Включи Тору. Перевод и аннотирование Элиягу Мунком, том 3, страницы 933–68. Иерусалим: Lambda Publishers, 2005. ISBN 978-965-7108-76-5.
- Исаак бен Моисей Арама. Акедат Ижак (Привязка Исаака). Конец 15 века. В, например, Ицхак Арама. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе. Перевод и сжатие Элияху Мунка, том 2, страницы 633–69. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001. ISBN 965-7108-30-6.
Современное
- Исаак Абраванель. Комментарий к Торе. Италия, между 1492–1509 гг. Например, в Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Вайикра / Левит. Перевод и аннотации Исраэля Лазара, страницы 192–229. Бруклин: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721338.
- Обадия бен Джейкоб Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пельцовица, страницы 590–613. Бруклин: публикации Mesorah, 1997. ISBN 0-89906-268-7.
- Моше Альшич. Комментарий к Торе. Цфат, около 1593 г. В, например, Моше Альшич. Мидраш рабби Моше Альшиха на Тору. Перевод и аннотирование Элияху Мунком, том 2, страницы 718–50. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000. ISBN 965-7108-13-6.
- Авраам Иегошуа Хешель. Комментарии к Торе. Краков, Польша, середина 17 века. Скомпилировано как Ханукат а-Тора. Отредактировал Ханох Хенох Эрзон. Петркув, Польша, 1900 год. У Авраама Иегошуа Хешеля. Ханука ха-Тора: мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Чумаше. Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 236–37. Саутфилд, Мичиган: Targum Press /Feldheim Publishers, 2004. ISBN 1-56871-303-7.
- Томас Гоббс. Левиафан, 3:40, 42. Англия, 1651 г. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсон, страницы 503–04, 572. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. ISBN 0-14-043195-0.
- Шаббетайский бас. Сифсей Хахамим. Амстердам, 1680 г. В, например, Сефер Вайикро: Из Пяти Книг Торы: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос, перевод Аврохома Ю. Дэвиса, страницы 402–82. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси: Metsudah Publications, 2012.
- Хаим ибн Аттар. Ор ха-Хаим. Венеция, 1742 год. В Чайим бен Аттар. Или Хачайим: Комментарий к Торе. Перевод Элиягу Мунка, том 3, страницы 1236–71. Бруклин: Lambda Publishers, 1999. ISBN 965-7108-12-8.
- Нахман Бресловский. Учения. Брацлав, Украина, до 1811 г. Тора Ребе Нахмана: Бресловские сведения о еженедельном чтении Торы: Исход-Левит. Составлено Хаимом Крамером, под редакцией Я. Холла, страницы 388–418. Иерусалим: Бресловский научно-исследовательский институт, 2011. ISBN 978-1-928822-53-0.
- Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя, 1871. В, например, Samuel David Luzzatto. Комментарий к Торе. Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 974–83. Нью-Йорк: Lambda Publishers, 2012. ISBN 978-965-524-067-2.
- Самсон Рафаэль Хирш. Еврейская суббота. Франкфурт, до 1889 г. Перевод Бена Джозефуссоро. 1911. Переизданный Лексингтон, Кентукки: CreateSpace Independent Publishing Platform, 2014. ISBN 978-1492373438.
- Иегуда Арье Лейб Альтер. Сефат Эмет. Гора Кальвария (Гер), Польша, до 1906 г. Язык истины: комментарий к Торе Сефат Эмет. Переводил и устно Артур Грин, страницы 193–200. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. ISBN 0-8276-0650-8. Переиздано в 2012 г. ISBN 0-8276-0946-9.
- Луи Гинзберг. Легенды евреев, том 3, страницы 238–42. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1911.
- Герман Коэн. Религия разума: из источников иудаизма. Перевод с введением Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штраус, страницы 103, 110, 125. Нью-Йорк: Ungar, 1972. Переиздано Атланта: Scholars Press, 1995. ISBN 0-7885-0102-X. Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Лейпциг: Густав Фок, 1919.
- Александр Алан Штайнбах. Царица субботы: пятьдесят четыре беседы о Библии с молодежью на основе каждой части Пятикнижия, страницы 96–99. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.
- Томас Манн. Иосиф и его братья. Переведено Джон Э. Вудс, страницы 131–32. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 2005. ISBN 1-4000-4001-9. Первоначально опубликовано как Джозеф и сена Брюдер. Стокгольм: Bermann-Fischer Verlag, 1943.
- Антология субботы. Под редакцией Авраама Э. Миллграма. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1944; переиздано 2018. (Левит 23: 1–3 ).
- Моррис Адлер, Джейкоб Б. Агус, и Теодор Фридман. «Ответ в субботу». Работа раввинского собрания, том 14 (1950), страницы 112–88. Нью-Йорк: Раввинское собрание Америки, 1951 г. Труды Комитета по еврейскому праву и нормам консервативного движения 1927–1970 гг., том 3 (Responsa), страницы 1109–34. Иерусалим: Ассамблея раввинов и Институт прикладной Халлахи, 1997.
- Авраам Джошуа Хешель. Суббота. Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру, 1951. Переиздано в 2005 году. ISBN 0-374-51267-1.
- Моррис Адлер. Мир Талмуда, стр. 30. B'nai B'rith Hillel Foundations, 1958. Переиздано издательством Kessinger Publishing, 2007. ISBN 0-548-08000-3.
- Электрический чернослив. «Кол Нидре». В Отказ от присяги. Reprise Records, 1968. (трек по Йом Кипур Кол Нидре молитва).
- Кэрол Л. Мейерс. Скиния Менора. Миссула, Монтана: Scholars Press, 1976.
- Гордон Дж. Уэнам. Книга Левита, страницы 288–313. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, 1979. ISBN 0-8028-2522-2.
- Пинхас Х. Пели. Тора сегодня: новая встреча с Писанием, страницы 143–46. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN 0-910250-12-X.
- Марк С. Смит. Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле, страницы 2, 100, 129. Нью-Йорк: HarperSanFrancisco, 1990. ISBN 0-06-067416-4.
- Харви Дж. Филдс. Комментарий к Торе в наше время: Том II: Исход и Левит, страницы 138–49. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991. ISBN 0-8074-0334-2.
- Уолтер К. Кайзер мл., «Книга Левита» в Библия нового толкователя, том 1, страницы 1144–66. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994. ISBN 0-687-27814-7.
- Джудит С. Антонелли. "The Kohenet." В В образе Бога: феминистский комментарий к Торе, страницы 313–21. Нортвейл, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон, 1995. ISBN 1-56821-438-3.
- Эллен Франкель. Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе, страницы 184–87. Нью-Йорк: Сыновья Дж. П. Патнэма, 1996. ISBN 0-399-14195-2.
- Марк Геллман. «Три зеленых штуки и желтый». В Почтовый ящик Бога: больше рассказов о библейских историях, страницы 85–89. Нью-Йорк: Morrow Junior Books, 1996. ISBN 0-688-13169-7.
- Джейкоб Милгром. «Lex Talionis и раввины: Талмуд отражает беспокойную раввинскую совесть по отношению к древнему закону талиона« око за око, зуб за зуб »». Обзор Библии. Том 12 (номер 2) (апрель 1996 г.).
- В. Гюнтер Плаут. Комментарий Хафтары, страницы 299–307. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. ISBN 0-8074-0551-5.
- Роберт Гудман. Преподавание еврейских праздников: история, ценности и деятельность. Денвер: НАХОДЯТСЯ. Издательство, 1997. ISBN 0-86705-042-X.
- Сорел Голдберг, Леб и Барбара Биндер Кадден. Преподавание Торы: сокровищница идей и занятий, страницы 207–13. Денвер: НАХОДЯТСЯ. Издательство, 1997. ISBN 0-86705-041-1.
- Сьюзан Фриман. Обучение еврейским добродетелям: священные источники и художественная деятельность, страницы 269–82. Спрингфилд, Нью-Джерси: НАХОДЯТСЯ. Издательство, 1999. ISBN 978-0-86705-045-5. (Левит 21: 5 ).
- Фрэнк Х. Горман-младший "Левит". В Библейский комментарий HarperCollins. Отредактировано Джеймс Л. Мэйс, страницы 161–63. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, исправленное издание, 2000 г. ISBN 0-06-065548-8.
- Валери Либер. «Элитизм в левитском священстве». В Женский комментарий к Торе: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных отрывка Торы. Отредактировано Элиза Гольдштейн, страницы 231–37. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2000. ISBN 1-58023-076-8.
- Джейкоб Милгром. Левит 17–22, том 3A, страницы 1791–1892. Нью-Йорк: Якорная Библия, 2000. ISBN 0-385-41255-X.
- Джейкоб Милгром. Левит 23–27, том 3B, страницы 1947–2145. Нью-Йорк: Якорная Библия, 2000. ISBN 0-385-50035-1.
- Лэйни Блюм Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтара: предыстория, идеи и стратегии, страницы 489–97. Денвер: A.R.E. Издательство, 2002. ISBN 0-86705-054-3.
- Майкл Фишбейн. Библейский комментарий JPS: Хафтарот, страницы 192–97. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002. ISBN 0-8276-0691-5.
- Иосиф Телушкин. Десять заповедей характера: важный совет для достойной, этичной и честной жизни, страницы 275–78. Нью-Йорк: Колокольня, 2003. ISBN 1-4000-4509-6.
- Роберт Альтер. Пять книг Моисея: перевод с комментариями, страницы 635–52. Нью-Йорк: W.W. Нортон и Ко., 2004 г. ISBN 0-393-01955-1.
- Рэйчел Эссерман. «Хафтарат Эмор: Иезекииль 44: 15–31». В Комментарий к женской хафтаре: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельные части хафтары, 5 мегильот и особый шаббат. Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 141–45. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2004. ISBN 1-58023-133-0.
- Джейкоб Милгром. Левит: книга ритуалов и этики: континентальный комментарий, страницы 260–97. Миннеаполис: Fortress Press, 2004. ISBN 0-8006-9514-3.
- Барух Дж. Шварц. "Левит." В Иудейская Библия. Отредактировано Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер, страницы 258–69. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004. ISBN 0-19-529751-2.
- Энтони Коти. «Этика и святость в теологии книги Левит». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 30 (номер 2) (декабрь 2005 г.): страницы 131–51.
- Профессора о Парашахе: исследования еженедельного чтения Торы Под редакцией Лейба Московица, страницы 204–15. Иерусалим: Публикации Урим, 2005. ISBN 965-7108-74-8.
- Джудит З. Абрамс. «Заблуждения об инвалидах в еврейской Библии». В Еврейские взгляды на теологию и человеческий опыт инвалидности. Отредактировано Джудит З. Абрамс и Уильямом С. Гавента, страницы 73–84. Бингемтон, Нью-Йорк: Haworth Pastoral Press, 2006. ISBN 0-7890-3444-1.
- Бернард Дж. Бамбергер. "Левит." В Тора: современный комментарий: переработанное издание. Под редакцией В. Гюнтера Плаута; исправленное издание под редакцией Дэвид Э.С. Штерн, страницы 817–47. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма, 2006. ISBN 0-8074-0883-2.
- Калум Кармайкл. Освещение Левита: изучение его законов и институтов в свете библейских повествований. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, 2006. ISBN 0-8018-8500-0.
- Сюзанна А. Броуди. «Моментальные переживания» и «Слепые интерпретации». В Танцы на пустом месте: годовой цикл Торы и другие стихотворения, страницы 21, 91. Шелбивилль, Кентукки: Wasteland Press, 2007. ISBN 1-60047-112-9.
- Джеймс Л. Кугель. Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям тогда и сейчас, страницы 268, 291, 302, 318, 321, 323–25, 609. Нью-Йорк: Free Press, 2007. ISBN 0-7432-3586-X.
- Кристоф Нихан. От священнической Торы до Пятикнижия: исследование по составлению книги Левит. Coronet Books, 2007. ISBN 3161492579.
- Саул М. Олян. Инвалидность в еврейской Библии: толкование психических и физических различий. Издательство Кембриджского университета, 2008. ISBN 0-521-88807-7.
- Тора: женский комментарий. Отредактировано Тамара Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс, страницы 723–46. Нью-Йорк: URJ Press, 2008. ISBN 0-8074-1081-0.
- Рой Э. Гейн. "Левит." В Зондерван, иллюстрированный библейский фон, комментарий. Отредактировано Джон Х. Уолтон, том 1, страницы 317–22. Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, 2009. ISBN 978-0-310-25573-4.
- Реувен Хаммер. Вход в Тору: Предисловия к Еженедельной главе Торы, страницы 179–84. Нью-Йорк: Издательство Gefen, 2009. ISBN 978-965-229-434-0.
- Джошуа Лессер. «Фактор страха: лесбиянки и геи: Парашат Эмор (Левит 21: 1–24: 23)». В Queries Торы: еженедельные комментарии к еврейской Библии. Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнера; предисловие Джудит Пласкоу, страницы 170–73. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2009. ISBN 0-8147-2012-9.
- Ли М. Треваскис. «Цель книги Левит 24 в ее литературном контексте». Vetus Testamentum, том 59 (номер 2) (2009): страницы 295–312.
- Стюарт Ласин. «Все принадлежит мне: святость, опасность и божественное царство в мире после Бытия». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 35 (номер 1) (сентябрь 2010 г.): страницы 31–62.
- Джей Майклсон. "Корпорации - зло?" В Нападающий. (6 августа 2010 г.). (предложение о требовании корпоративной общественной благотворительности).
- Джеффри Стакерт. "Левит." В Новая Оксфордская аннотированная Библия: новая пересмотренная стандартная версия с апокрифами: экуменическая Библия для изучения. Отредактировано Майкл Д. Куган, Марк З. Бреттлер, Кэрол А. Ньюсом, и Фем Перкинс, страницы 173–78. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, переработанное 4-е издание, 2010 г. ISBN 0-19-528955-2.
- Джо Либерман и Дэвид Клингхоффер. Дар покоя: новое открытие красоты субботы. Нью-Йорк: Howard Books, 2011. ISBN 978-1-4516-0617-1.
- Шмуэль Херцфельд. «Национальная синагога: сила имени». В Fifty-Four Pick Up: пятнадцатиминутные вдохновляющие уроки Торы, страницы 175–78. Иерусалим: Издательство Gefen, 2012. ISBN 978-965-229-558-3.
- Дэниел С. Невинс. «Использование электрических и электронных устройств в Шаббат». Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2012.
- Адам Кирш. «Древние законы для Нового времени: когда палатка - это просто палатка, а не кровать или шляпа? Чтобы обновить еврейские законы, раввины рассуждали по аналогии». Таблетный журнал. (26 февраля 2013 г.). (Шаббат).
- Адам Кирш. «Оставьте еврейский народ в покое: раввины оставили исполнение своих талмудических указов общественным стандартам и добровольным обязательствам». Таблетный журнал. (5 марта 2013 г.). (Шаббат).
- Адам Кирш. «Написано звездами (или нет): чтобы преодолеть обреченные жизни, - утверждали раввины Талмуда, - совершайте добродетельные поступки согласно Торе». Таблетный журнал. (12 марта 2013 г.). (Шаббат).
- Адам Кирш. «Путешествие по аллеям Талмуда: круг проблем и разнообразие ответов при изучении Устного Закона приводят к новым путям рассуждений». Таблетный журнал. (18 марта 2013 г.). (Шаббат).
- Амиэль Унгар. «Тель-Авив и суббота». Иерусалимский отчет. Том 24 (номер 8) (29 июля 2013 г.): стр. 37.
- Ева Левави Файнштейн. «Ограничения священнического брака». В Сексуальное загрязнение в еврейской Библии, страницы 91–98. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2014.
- Бернон Ли. «Единство в разнообразии: литературная функция формулы возмездия в Левите 24.15–22». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 38 (номер 3) (март 2014 г.): страницы 297–313.
- Аманда Теркель. «Гленн Гротман, сенатор от Республиканской партии от Висконсина, борется за семидневную рабочую неделю». The Huffington Post. (3 января 2014 г., обновлено 23 января 2014 г.). (Кандидат в Конгресс сказал: «Прямо сейчас в Висконсине нельзя работать семь дней подряд, что немного нелепо, потому что самые разные люди хотят работать семь дней в неделю».)
- Эстер Блум. «Безумное новое приложение для использования вашего iPhone в субботу». Jewniverse. (1 октября 2014 г.).
- Закари Шрибер. «Что такое Шемини Ацерет? Мы спрашиваем экспертов о наименее понятном фестивале в сезон высоких праздников». Таблетный журнал. (15 октября 2014 г.).
- Арт Свифт. «Американцы:« око за око »- главная причина смертной казни». Gallup. (23 октября 2014 г.).
- «Безумное новое изобретение для использования электричества в Шаббат». Jewniverse. (21 апреля 2015 г.).
- Джонатан Сакс. Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии: Левит: Книга святости, страницы 315–58. Иерусалим: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-022-5.
- Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии, страницы 165–67. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2.
- Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии, страницы 195–99. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0.
- Шай Хельд. The Heart of Torah, Volume 2: Essays on the Weekly Torah Chapter: Leviticus, Numbers, and Deuteronomy, страницы 66–75. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612716.
- Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе для обсуждения Раши в JPS, страницы 100–02. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612693.
внешняя ссылка
Тексты
- Масоретский текст и перевод JPS 1917 года
- Слушайте пение парашаха
- Послушайте, как парашах читается на иврите
Комментарии
- Академия еврейской религии, Калифорния
- Академия еврейской религии, Нью-Йорк
- Aish.com
- Akhlah: Сеть обучения еврейских детей
- Академия Алеф Бета
- Американский еврейский университет - Школа раввинов Циглера
- Синагога Анше Эмес, Лос-Анджелес
- Ари Гольдваг
- Восхождение на Цфат
- Университет Бар-Илан
- Chabad.org
- eparsha.com
- G-dcast
- Виртуальный Бейт Мидраш Исраэля Кошицкого
- Еврейское агентство в Израиле
- Еврейская духовная семинария
- Каббала Интернет
- LearningTorah.org
- Мехон Адар
- Мириам Афлало
- MyJewishLearning.com
- Ор Самеах
- Православный союз
- ОзТора, Тора из Австралии
- Оз Ве Шалом - Нетивот Шалом
- Пардес из Иерусалима
- Профессор Джеймс Л. Кугель
- Профессор Майкл Карасик
- Раввин Дов Линцер
- Раввин Фабиан Вербин
- Раввин Джонатан Сакс
- RabbiShimon.com
- Раввин Шломо Рискин
- Раввин Шмуэль Херцфельд
- Раввин Стан Левин
- Реконструктивистский иудаизм
- Сефардский институт
- Shiur.com
- 613.org Еврейская Тора Аудио
- Учебный центр Танаха
- TheTorah.com
- Тора от Дикси
- Torah.org
- TorahVort
- Союз реформистского иудаизма
- Объединенная синагога консервативного иудаизма
- Что беспокоит Раши?
- Ешиват Ховевей Тора
- Ешива университет
