Pinechas (глава) - Pinechas (parsha)
Pinechas, Пинхас, Пинхас, или же Пиньяс (פִּינְחָס — иврит за "Финеас, "имя, шестое слово и первое отличительное слово в парашахе) является 41-м недельная глава Торы (פָּרָשָׁה, парашах) в годовом Еврейский цикл Чтение Торы и восьмой в Книга чисел. В нем рассказывается об убийстве Финеесом пары и прекращении чумы, а также о дочерях успешной просьбы Зелофеада о правах на землю. Он составляет Числа 25: 10–30: 1. Парашах состоит из 7 853 еврейских букв, 1887 еврейских слов, 168 стихи, и 280 строк в свитке Торы (סֵפֶר תּוֹרָה, Сефер Тора ).[1]
Евреи обычно читают в июле или редко в конце июня или начале августа.[2] Поскольку парашах устанавливает законы для Еврейские праздники Евреи также читают части парашаха как чтения Торы на многие еврейские праздники. Числа 28: 1–15 чтение Торы для Новолуния (ראש חודש, Рош Ходеш ) в будний день (в том числе, когда шестой или седьмой день Ханука приходится на Рош Ходеш). Числа 28: 9–15 это мафтир Чтение Торы в Шаббат Рош Ходеш. Числа 28: 16–25 чтение Торы мафтиром в первые два дня Пасха. Числа 28: 19–25 чтение мафтир Торы на промежуточные дни (חול המועד, Чол ХаМоед ) и седьмой и восьмой дни Пасхи. Числа 28: 26–31 Мафтир читает Тору на каждый день Шавуот. Числа 29: 1–6 Мафтир читает Тору на каждый день Рош ха-Шана. Числа 29: 7–11 это мафтир, читающий Тору для Йом Кипур утро (שַחֲרִת, Шахарит ) служба. Числа 29: 12–16 чтение Торы мафтиром в первые два дня Суккот. Числа 29: 17–25 чтение Торы в первый промежуточный день праздника Суккот. Числа 29: 20–28 чтение Торы на второй промежуточный день праздника Суккот. Числа 29: 23–31 чтение Торы на третий промежуточный день праздника Суккот. Числа 29: 26–34 чтение Торы на четвертый промежуточный день праздника Суккот, а также на Хошана Рабба. И Числа 29: 35–30: 1 это мафтир, читающий Тору для обоих Шмини Ацерет и Симхат Тора.
Чтения
В традиционном чтении Торы в субботу парашах делится на семь чтений, или עליות, алиот.[3]
Первое чтение - Числа 25: 10–26: 4
В первом чтении (עליה, алия), Бог объявил, что, поскольку Финеес продемонстрировал свою страсть к Богу, Бог даровал Финеесу Божий пакт о дружбе и священство за все время.[4] В Свиток Торы письмо וֹВ стихе «Вот, Я даю ему Мой завет мира». разделен. Бог тогда сказал Моисей атаковать Мадианитяне отплатить им за их уловки Израильтянин поклоняться Ваал-Фегору.[5]
Второе чтение - Числа 26: 5–51.
| Племя | Числа 1 | Числа 26 | Изменять | % Изменять |
|---|---|---|---|---|
| Манассия | 32,200 | 52,700 | +20,500 | +63.7 |
| Бенджамин | 35,400 | 45,600 | +10,200 | +28.8 |
| Ашер | 41,500 | 53,400 | +11,900 | +28.7 |
| Иссахар | 54,400 | 64,300 | +9,900 | +18.2 |
| Завулон | 57,400 | 60,500 | +3,100 | +5.4 |
| Дэн | 62,700 | 64,400 | +1,700 | +2.7 |
| Иуда | 74,600 | 76,500 | +1,900 | +2.5 |
| Рувим | 46,500 | 43,730 | −2,770 | −6.0 |
| Гад | 45,650 | 40,500 | −5,150 | −11.3 |
| Нафтали | 53,400 | 45,400 | −8,000 | −15.0 |
| Ефрем | 40,500 | 32,500 | −8,000 | −19.8 |
| Симеон | 59,300 | 22,200 | −37,100 | −62.6 |
| Итоги | 603,550 | 601,730 | -1,820 | -0.3 |
Бог наставил Моисея и Елеазар взять перепись израильтян от 20 лет и старше.[6]
Во втором чтении (עליה, алия) перепись показала следующее население к племя:[7]
- Рувим: 43,730
- Симеон: 22,200
- Гад: 40,500
- Иуда: 76,500
- Иссахар: 64,300
- Завулон: 60,500
- Манассия: 52,700
- Ефрем: 32,500
- Бенджамин: 45,600
- Дэн: 64,400
- Ашер: 53,400
- Нафтали: 45,400
Итого (без учета племя Леви ) было 601 730[8] (немного ниже, чем по первой переписи,[9] но со значительными различиями между племенами).
В тексте попутно отмечается, что когда Корей банда восставала против Бога, земля поглотила Дафан и Авирам с Кореем, но сыновья Корея не умерли.[10]
Третье чтение - Числа 26: 52–27: 5.
В третьем чтении (עליה, алия), Бог сказал Моисею распределить доли земли в соответствии с населением между подсчитанными и много.[11] В Левит мужчин в возрасте от месяца и старше насчитывалось 23 000, и они не были включены в регулярный набор израильтян, так как им не должна была отводиться земля.[12]Среди тех, кого записали Моисей и Елеазар, не было ни одного из тех, кто прошел первую перепись в пустыня Синая, Кроме Калеб и Джошуа.[13] В дочери Зелофеада подошли к Моисею, Елеазару, вождям и собравшимся у входа в Скиния они сказали, что их отец не оставил сыновей, и просили дать им землю.[14] Моисей представил их дело перед Богом.[15]
Четвертое чтение - Числа 27: 6–23
В четвертом чтении (עליה, алия), Бог сказал Моисею, что просьба дочерей была справедливой, и повелел Моисею передать им долю земли их отца.[16] Далее Бог повелел, что если человек умер, не оставив сына, израильтяне должны были передать его имущество его дочери, или потеряв дочь, его братьям, или потеряв брата братьям своего отца, или потеряв братьев своего отца, ближайший родственник.[17] Бог сказал Моисею подняться на высоты Абарим и просмотрите Земля Израиля, сказав, что, когда он это увидел, он умрет, потому что он ослушался Божьего повеления поддерживать святость Бога в глазах людей, когда он принес воду из скалы в пустыня Зин.[18] Моисей просил Бога назначить кого-нибудь над общиной, чтобы израильтяне не были похожи на овца без пасти.[19] Бог сказал Моисею выделить Иисуса Навина, возложить на него руку и поручить его Елеазару и всей общине.[20] Иисус Навин должен был предстать перед священником Елеазаром, который должен был добиваться решения Урим и Туммим на том, выйти или войти.[21]
Пятое чтение - Числа 28: 1–15
В пятом чтении (עליה, алия), Бог сказал Моисею приказать израильтянам быть щепетильными в представлении предложения должное Богу в установленное время.[22] Затем в тексте подробно описываются подношения в субботу и Рош ходеш.[23]
Шестое чтение - Числа 28: 16–29: 11
Шестое чтение (עליה, алия) подробно описаны подношения на Песах, Шавуот, Рош ха-Шана и Йом Кипур.[24]
Седьмое чтение - Числа 29: 12–30: 1
Седьмое чтение (עליה, алия) подробно рассказывает о подношениях Суккот и Шмини Ацерет.[25] В конце чтения Моисей закончил свое учение всей общине о приношениях.[26][27]
Показания по трехлетнему циклу
Евреи, читающие Тору согласно трехлетний цикл чтения Торы читать парашах по следующему расписанию:[28]
| 1 год | 2 год | 3 год | |
|---|---|---|---|
| 2016–2017, 2019–2020 . . . | 2017–2018, 2020–2021 . . . | 2018–2019, 2021–2022 . . . | |
| Чтение | 25:10–26:51 | 26:52–28:15 | 28:16–30:1 |
| 1 | 25:10–12 | 26:52–56 | 28:16–25 |
| 2 | 25:13–15 | 26:57–62 | 28:26–31 |
| 3 | 25:16–26:4 | 26:63–27:5 | 29:1–6 |
| 4 | 26:5–11 | 27:6–14 | 29:7–11 |
| 5 | 26:12–22 | 27:15–23 | 29:12–16 |
| 6 | 26:23–34 | 28:1–10 | 29:17–28 |
| 7 | 26:35–51 | 28:11–15 | 29:29–30:1 |
| Мафтир | 26:48–51 | 28:11–15 | 29:35–30:1 |
Во внутрибиблейском толковании
Парашах имеет параллели или обсуждается в этих библейских источниках:[29]
Числа 25
Профессор Тиква Фрымер-Кенски из Школа богословия Чикагского университета назвал шесть библейских воспоминаний об инциденте с Баал-Феором в Числа 25: 1–13, Числа 31: 15–16, Второзаконие 4:3–4, Джошуа 22:16–18, Иезекииль 20:21–26, и Псалом 106:28–31 свидетельство его травмирующего характера и выдающегося значения в памяти Израиля.[30]
В пересказе Второзаконие 4: 3–4, Бог уничтожил всех людей, следовавших за Ваалом Феора, но сохранил жизнь до дня обращения Моисея всех, кто держался за Бога. Фраймер-Кенски пришел к выводу, что Второзаконие подчеркивает моральный урок: очень просто, виновные погибли, а те, кто был жив, чтобы услышать Моисея, были невинными выжившими, которые могли избежать разрушения, оставаясь верными Богу.[30]
В Иисуса Навина 22: 16–18, Финеес и десять князей израильских колен поставили под сомнение то, что Рувимиты, Гадиты и Манасситы позже построили жертвенник за Иорданом, напомнив, что израильтяне не очистились до того дня беззакония Феора, даже несмотря на то, что постигла чума. собрание в то время. Фример-Кенски отметил, что книга Иисуса Навина подчеркивает коллективную природу греха и наказания, что преступления израильтян в Форе все еще нависали над ними, и что любой грех Рувимов, Гадитов и Манасситов повлечет за собой наказание для всего Израиля. .[30]
В Иезекииль 20: 21–26, Бог напомнил о восстании Израиля и решимости Бога излить на них ярость Бога в пустыне. Бог сдерживался тогда ради Имени Бога, но поклялся, что Бог рассеет их среди народов, потому что они с тоской смотрели на идолов. Фример-Кенски назвал память Иезекииля самой катастрофической: поскольку израильтяне восстали в инциденте с Баал-Феором, Бог поклялся, что они в конечном итоге потеряют Землю, в которую они еще даже не вошли. Даже после изгнания в Вавилон этот инцидент оставался в памяти Израиля.[31]
Псалом 106: 28–31 Сообщается, что израильтяне присоединились к Ваал-Фегору и ели жертвы, принесенные мертвым, вызывая гнев Бога и чуму. Псалом 106: 30–31 сообщает, что Финеес выступил вперед и вмешался, чума прекратилась, и это навсегда засчиталось его заслугой. Фример-Кенски отметил, что Псалом 106: 28–31, подобно Числа 25: 1–13, включает в себя спасителя, спасение и объяснение монополии священства потомков Финеаса.[31] Профессор Майкл Фишбейн из Чикагский университет написал, что, пересказывая историю, псалмопевец, в частности, опустил подробный отчет о насильственном нанесении Финеесом царапин преступникам и заменил его рассказом о поступке, который можно было бы истолковать как ненасильственный.[32]
Числа Глава 26
В Числа 26: 2, Бог повелел Моисею и Елеазеру «собрать все общество сынов Израилевых от 20 лет и старше, ... всех, кто может идти на войну в Израиле». Эта перепись дала Рувиму 43 730 человек,[33] 40500 мужчин для Гада,[34] и 52,700 человек для Манассии[35] - всего 136 930 взрослых мужчин, «способных выйти на войну» из трех племен. Но Иисуса Навина 4: 12–13 сообщает, что «около 40 000 человек, готовых к войне, прошли пред Господом на битву» из Рувима, Гада и половины колена Манассии, или менее 3 из 10 из тех, кого считали в Числа 26. Чида объяснил, что участвовали только самые сильные, как спросил Джошуа в Иисуса Навина 1:14 только для «храбрых храбрых». Кли Якар предположили, что более 100 000 человек перешли Иордан, чтобы помочь, но когда они увидели чудеса на Иордане, многие пришли к выводу, что Бог обеспечит успех израильтян, и они не нужны.[36]
Числа Глава 27
История дочерей Зелофеада в Числа 27 имеет продолжение в Числа 36. А потом Иисуса Навина 17: 3–6 сообщает о присуждении земель дочерям Зелофеада.
В Еврейская библия относится к Урим и Туммим в Исход 28:30; Левит 8: 8; Числа 27:21; Второзаконие 33: 8; 1 Царств 14:41 («Таммим») и 28:6; Эзра 2:63; и Неемия 7:65; и может ссылаться на них в ссылках на «священную утварь» в Числа 31: 6 и ефод в 1-я Царств 14: 3 и 19; 23:6 и 9; и 30:7–8; и Осия 3:4.
Числа 28 глава
В Числа 28: 3, Бог повелел израильскому народу приносить в Святилище «как обычное всесожжение каждый день двух однолетних агнцев без порока». Но в Амос 4:4, 8 век до н.э. пророк Амос осудили грехи народа Израилева, говоря, что они: «приходят в Вефиль и преступают в Галгал, и умножают преступления; и приносят жертвы ваши утром».
Пасха
Числа 28: 16–25 относится к Фестиваль Пасхи. в Еврейская библия, Песах называется:
- «Пасха» (פֶּסַח, Песах);[37]
- «Праздник пресного хлеба» (חַג הַמַּצּוֹת, Чаг ха-Мацот);Исход 12:17;23:15;34:18;Левит 23: 6;Второзаконие 16:16;Иезекииль 45:21;Ездра 6:22;2 Паралипоменон 8:13;30:13,35:17.[38] и
- «Святое собрание» или «торжественное собрание» (מִקְרָא-קֹדֶשׁ, микра кодеш).Исход 12:16;Левит 23: 7–8; Числа 28:18,[39]
Некоторые объясняют двойную номенклатуру «Пасхи» и «Праздника опресноков», как относящиеся к двум отдельным праздникам, которые израильтяне объединили где-то между Исход и когда библейский текст утвердился.[40] Исход 34: 18–20 и Второзаконие 15: 19–16: 8 указывают на то, что посвящение первенца также стало ассоциироваться с праздником.
Некоторые считают, что «Праздник опресноков» был сельскохозяйственным праздником, на котором израильтяне отмечали начало сбора урожая зерновых. Моисей мог иметь в виду этот праздник, когда Исход 5: 1 и 10:9 он просил фараона отпустить израильтян на праздник в пустыню.[41]
«Пасха», с другой стороны, была связана с благодарственной жертвой в виде агнца, также называемой «Пасхой», «пасхальным агнцем» или «пасхальной жертвой».Исход 12:11,Второзаконие 16: 2,Ездра 6:20;2 Паралипоменон 30:15, 35:1,[42]
Исход 12: 5–6, Левит 23: 5, и Числа 9: 3 и 5, и 28:16 укажем «Пасху», которая состоится вечером четырнадцатого числа אָבִיב, Aviv (נִיסָן, Нисан в Еврейский календарь после Вавилонский плен ). Иисуса Навина 5:10, Иезекииль 45:21, Ездры 6:19, и 2 Паралипоменон 35: 1 подтвердите эту практику. Исход 12: 18–19, 23:15, и 34:18, Левит 23: 6, и Иезекииль 45:21 назначить "Праздник пресного хлеба" на семь дней и Левит 23: 6 и Иезекииль 45:21 укажите, что он начнется пятнадцатого числа месяца. Некоторые считают, что близость дат двух Фестивали привело к их беспорядку и слиянию.[41]
Исход 12:23 и 27 свяжите слово «Пасха» (פֶּסַח, Песах) к Божьему действию "перейти" (פָסַח, Pasach) дома израильтян в чума первенца. Таким образом, в Торе объединенные Пасха и Праздник Пресных Хлебов ознаменовывают освобождение израильтян от Египет. Исход 12:42;23:15;34:18;Числа 33: 3;Второзаконие 16: 1,[43]
В еврейской Библии часто отмечается соблюдение израильтянами Пасхи в поворотные моменты своей истории. Числа 9: 1–5 сообщает о Божьем указании израильтянам соблюдать Пасху в пустыне Синай в годовщину их освобождения из Египта. Иисуса Навина 5: 10–11 сообщает, что при входе в Земля обетованная, израильтяне праздновали Пасху на равнинах Иерихон и на следующий день ели пресные лепешки и сушеную кукурузу, урожай земли. 2 Царств 23: 21–23 сообщает, что король Иосия повелел израильтянам соблюдать Пасху в Иерусалим как часть реформ Иосии, но также отмечает, что израильтяне не соблюдали такую Пасху со дней Библейские судьи ни во все дни цари Израиля или цари Иудеи, ставя под сомнение соблюдение даже королей Дэйвид и Соломон. Более благоговейный 2 Паралипоменон 8: 12–13, однако сообщается, что Соломон приносил жертвы на праздники, в том числе на праздник опресноков. И 2 Паралипоменон 30: 1-27 сообщает король Езекия Повторное соблюдение второй Пасхи, так как до этого ни священники, ни народ не были готовы к этому. И Ездра 6: 19–22 Сообщается, что израильтяне, вернувшиеся из вавилонского плена, соблюдали Пасху, ели пасхального ягненка и семь дней с радостью соблюдали праздник опресноков.
Шавуот
Числа 28: 26–31 относится к празднику Шавуот. В еврейской Библии Шавуот называется:
- Праздник недель (חַג שָׁבֻעֹת, Чаг Шавуот);[44]
- День первых плодов; (יוֹם הַבִּכּוּרִים, Йом ха-Бикурим)[45]
- Праздник урожая (חַג הַקָּצִיר, Чаг ха-Кацир);[46] и
- Священное собрание (מִקְרָא-קֹדֶשׁ, микра кодеш).[47]
Исход 34:22 связывает Шавуот с первыми плодами (בִּכּוּרֵי, бикурей) урожая пшеницы.[48] В очереди, Второзаконие 26: 1–11 назначили церемонию принесения первых плодов.
Чтобы прибыть в правильную дату, Левит 23:15 наставляет считать семь недель со дня, следующего за днем отдыха Пасхи, в день, когда принесли сноп ячменя для размахивания. По аналогии, Второзаконие 16: 9 руководит отсчетом семи недель с того момента, когда они впервые положили серп на ячмень.
Левит 23: 16–19 устанавливает порядок приношений на пятидесятый день, включая приношение муки из двух хлебов, сделанных из муки высшего сорта из первых плодов урожая; всесожжения семи агнцев, одного тельца и двух овнов; жертва за грех из козла; и мирная жертва двух агнцев. По аналогии, Числа 28: 26–30 устанавливает курс подношений, включая подношение еды; всесожжения двух быков, одного барана и семи агнцев; и один козел для искупления. Второзаконие 16:10 направляет добровольную жертву по отношению к Божьему благословению.
Левит 23:21 и Числа 28:26 назначить священное собрание, на котором израильтяне не должны были работать.
2 Паралипоменон 8:13 Сообщается, что Соломон приносил жертвы всесожжения в праздник недель.
Числа 29 глава
Рош ха-Шана
Числа 29: 1–6 относится к празднику Рош ха-Шана. В еврейской Библии Рош ха-Шана называется:
- памятник, провозглашенный звуком рогов (זִכְרוֹן תְּרוּעָה, Зихрон Теруа);[49]
- день трубить в рог (יוֹם תְּרוּעָה, Йом Теруа);[50] и
- святое собрание (מִקְרָא-קֹדֶשׁ, микра кодеш).[51]
Несмотря на то что Исход 12: 2 указывает, что весенний месяц אָבִיב, Авив (с Вавилонский плен называется נִיסָן, Нисан) "будет первым месяцем года", Исход 23:16 и 34:22 также отражают «конец года» или «начало года» в месяце осеннего урожая תִּשְׁרֵי, Тишрей.
Левит 23: 23–25 и Числа 29: 1–6 оба описывают Рош ха-Шана как священное собрание, день торжественного покоя, в котором не должно выполняться никакой рабской работы, включая трубение в роги и приношение Богу.
Иезекииль 40: 1 говорит о «в начале года» (בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, Б'Рош ха-Шана) в תִּשְׁרֵי, Тишрей, хотя раввины традиционно интерпретировали Иезекииль относится к Йом Киппур.
Ездра 3: 1–3 Сообщается, что в персидскую эпоху, когда наступил седьмой месяц, израильтяне собрались вместе в Иерусалиме, и священники принесли всесожжения Богу утром и вечером, как написано в Законе Моисея.
Неемия 8:1–4 сообщает, что именно в Рош ха-Шана (первый день седьмого месяца) все израильтяне собрались перед водными воротами и Эзра писец читал Закон с раннего утра до полудня. И Неемия, Ездра и левиты сказали народу, что этот день свят для Господа Бога их; они не должны ни печалиться, ни плакать; но они должны идти своим путем, есть жир, пить сладкое и посылать порции тем, у кого ничего нет.[52]
Псалом 81: 4–5 вероятно, относится к Рош ха-Шана, когда он предписывает: «Тунуть в рог в новолуние, в полнолуние нашего праздничного дня. Ибо это устав Израиля, постановление Бога Джейкоб."
Йом Кипур
Числа 29: 7–11 относится к празднику Йом Кипур. В еврейской Библии Йом Кипур называется:
- День искупления (יוֹם הַכִּפֻּרִים, Йом ха-Кипурим)[53] или День искупления (יוֹם כִּפֻּרִים, Йом Кипурим);[54]
- Суббота торжественного покоя (שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן, Шабат Шаббатон);[55] и
- святое собрание (מִקְרָא-קֹדֶשׁ, микра кодеш).[56]
Так же, как и Йом Кипур, 10 числа месяца תִּשְׁרֵי, Тишрей, предшествует празднику Суккот, 15 числа месяца תִּשְׁרֵי, Тишрей, Исход 12: 3–6 говорит о периоде, начинающемся 10 числа месяца נִיסָן, Нисан, подготовительный к празднику Пасхи, 15-го числа месяца נִיסָן, Нисан.
Левит 16: 29–34 и 23:26–32 и Числа 29: 7–11 представить аналогичные предписания соблюдать Йом Кипур. Левит 16:29 и 23:27 и Числа 29: 7 установить Святой День на десятый день седьмого месяца (תִּשְׁרֵי, Тишрей). Левит 16:29 и 23:27 и Числа 29: 7 наставляй, что «сокрушишь души твои». Левит 23:32 поясняет, что подразумевается полный день: «измучите души ваши; в девятый день месяца вечером, с вечера до вечера». И Левит 23:29 угрожает, что всякий, кто «не пострадает в тот же день, будет отрезан от своего народа». Левит 16:29 и Левит 23:28 и Числа 29: 7 приказывайте вам «не выполнять никакой работы». По аналогии, Левит 16:31 и 23:32 назовите это «субботой торжественного покоя». И в 23:30, Бог угрожает, что кто бы ни «сделает какую-либо работу в тот же день, ту душу Я истреблю из среды его народа». Левит 16:30, 16:32–34, и 23:27–28, и Числа 29:11 опишите цель дня для искупления людей. По аналогии, Левит 16:30 говорит о цели «очистить вас от всех ваших грехов», и Левит 16:33 говорит об искуплении Святилища, скинии собрания, жертвенника; и священники. Левит 16:29 указывает, что заповедь применима как к «доморощенным», так и «пришельцам, живущим среди вас». Левит 16: 3–25 и 23:27 и Числа 29: 8–11 заповедь приношения Богу. И Левит 16:31 и 23:31 установить соблюдение как «статут навсегда».
Левит 16: 3–28 устанавливает подробные процедуры для ритуала искупления священника во время храм.
Левит 25: 8–10 предписывает, что после семи субботних лет Юбилейный год В день искупления израильтяне должны были провозгласить свободу по всей земле звуком рога и вернуть каждого человека в свое владение и его семью.
В Исаия 57: 14–58: 14, то Хафтара Утром Йом Киппур Бог описывает «пост, который Я выбрал [в] день для человека, чтобы сокрушить свою душу». Исаия 58: 3–5 проясните, что "сокрушать душу" понималось как пост. Но Исаия 58: 6–10 продолжает внушать, что «чтобы сокрушить душу» Бог также стремится к актам социальной справедливости: «снять оковы зла, развязать узы ига», «позволить угнетенным уйти на свободу», «дать вам хлеб голодным, и ... приведите изгнанных нищих в дом ваш », и« когда вы увидите нагого, покройте его ».
Суккот
И Числа 29: 12–38 относится к празднику Суккот. В еврейской Библии Суккот называется:
- «Праздник кущей (или шалашей)»;Левит 23:34;Второзаконие 16:13,31:10; Захария 14:16, Ездра 3: 4;2 Паралипоменон 8:13.[57]
- «Праздник сбора урожая»;[58]
- «Праздник» или «праздник»;3 Царств 8: 2,12:32;2 Паралипоменон 5: 3;7:8.[59]
- «Праздник Господень»;[60]
- «Праздник седьмого месяца»;[61] и
- «Священное собрание» или «священное событие».[62]
Земледельческое происхождение Суккота очевидно из названия «Праздник сбора урожая», из сопровождающих его церемоний, а также из сезона и случая его празднования: «В конце года, когда вы собираетесь в своих трудах с поля»;[46] «после того, как вы собрались с гумна и из точила».[63] Это был день благодарения за урожай фруктов.[64] И чем объяснить название фестиваля, Исайя сообщает, что сборщики винограда держали будки в своих виноградники.[65] Суккот, начавшийся после завершения сбора урожая, считался всеобщим благодарением за щедрость природы в минувшем году.
Суккот стал одним из самых важных праздников в иудаизме, на что указывает его обозначение как «Праздник Господа».[66] или просто «Пир».[59] Возможно, из-за своей большой посещаемости Суккот стал подходящим временем для важных государственных церемоний. Моисей велел детям Израиля собираться для чтения Закона во время праздника Суккот каждый седьмой год.[67] Царь Соломон посвятил Храм в Иерусалиме на Суккот.[68] И Суккот был первым священным событием, отмеченным после возобновления жертвоприношений в Иерусалиме после вавилонского плена.[69]
Во времена Неемии, после вавилонского плена, израильтяне праздновали Суккот, сооружая шалаши и поселившись в них, о чем Неемия сообщает: «Израильтяне не делали этого со дней Иисуса Навина».[70] В практике, связанной с практикой Четыре вида, Неемия также сообщает, что израильтяне нашли в Законе заповедь о том, что они «идут в горы и приносят лиственные ветви оливковый деревья сосна деревья мирты, ладони и [другие] лиственные деревья для постройки шалашей ».[71] В Левит 23:40, Бог сказал Моисею повелеть народу: «В первый день возьмите продукт Хадар деревья, ветви пальм, ветви лиственных деревьев и ивы из потока "и" семь дней живи в кущах; все граждане Израиля будут жить в шалашах, чтобы будущие поколения знали, что Я заставил израильский народ жить в шалашах, когда вывел их из земли Египетской ».[72] Книга Чисел, однако, указывает, что израильтяне жили в пустыне в шатрах.[73] Некоторые светские ученые считают Левит 23: 39–43 (заповеди о шалашах и четырех видах) быть вставленным поздним редактор.[74]
Иеровоам сын Небата, царь северных Королевство Израиль, кому 3 Царств 13:33 описывает как практикующий «свой злой путь», отмечал праздник в пятнадцатый день восьмого месяца, через месяц после праздника Суккот, «подражая празднику в Иудее».[75] "Пока Иеровоам стоял на алтарь чтобы принести жертву, человек Божий, по повелению Господа, воззвал к жертвеннику «неодобрительно».[76]
По словам пророка Захария В мессианскую эпоху Суккот станет универсальным праздником, и все народы будут ежегодно совершать паломничества в Иерусалим, чтобы отмечать там праздник.[77]
В ранней нераббиновой интерпретации
Парашах имеет параллели или обсуждается в этих ранних нераббинских источниках:[78]
Числа 25
Профессор Исайя Гафни из Еврейский университет Иерусалима утверждал, что 1 Маккавейская подразумевает, что, как и Финеес, Династия Хасмонеев законно взяли на себя роль священства в силу своего рвения.[79]
Числа 29 глава
Письмо от Симон Бар Кохба написано во время Восстание Бар-Кохбы найдено в Пещера писем включает команды подчиненному по сборке компонентов лулава и этрога, по-видимому, для празднования Суккот.[80]
В классической раввинской интерпретации
Парашах обсуждается в этих раввинский источники из эпохи Мишна и Талмуд:[81]
Числа 25
Раввин Йоханан учил, что Финеес смог совершить свой акт фанатизма только потому, что Бог совершил шесть чудес: во-первых, услышав предупреждение Финееса, Зимри должен был выйти из Cozbi и положил конец своему проступку, но он этого не сделал. Во-вторых, Зимрию следовало взывать о помощи к своим товарищам Симеонитянам, но он этого не сделал. В-третьих, Финхес смог провести своим копьем точно через половые органы Зимри и Козби, когда они были вовлечены в этот акт. В-четвертых, Зимри и Козби не соскользнули с копья, а остались неподвижными, чтобы другие могли засвидетельствовать их проступок. В-пятых, ангел подошел и поднял перемычку, чтобы Финеес мог выйти, держа копье. И в-шестых, пришел ангел и сеял гибель среди людей, отвлекая Симеонитов от убийства Финхея.[82]
Рабба бар бар Хана сказал от имени раввина Йоханана, что если бы Зимри отдалился от своей любовницы, а Финеес все еще убил его, Финеес подлежал бы казни за убийство, а если бы Зимри убил Финехаса в целях самообороны, он не подлежал бы казни за убийство, поскольку Финеес был преследователем, пытавшимся лишить Зимри жизни.[83]
Но на основе Числа 25: 8 и 11, Мишна перечисляет случай мужчины, который вступал в сексуальные отношения с Арамейский женщина как один из трех случаев, за которые фанатики могли наказывать правонарушителя на месте.[84]
Читая слова Числа 25: 7, "Когда Финеес, сын Елеазара, сын Аарона священника, увидел, " Иерусалимский Талмуд спросил, что он видел. Иерусалимский Талмуд ответил, что он видел инцидент и помнил закон, согласно которому фанатики могут избивать того, кто вступает в половые отношения с арамейской женщиной. Но Иерусалимский Талмуд сообщил, что его учили, что это не было одобрено мудрецами. Раввин Иуда бар Пацци учил, что мудрецы хотели отлучить Финееса от церкви, но Святой Дух сошел на него и изложил слова Числа 25:13, «И это будет для него и для потомков его после него заветом вечного священства, потому что он ревновал к Богу своему и искупил народ Израиля».[85]
В Гемара сказал, что после того, как Финеес убил Зимрия и Козби, израильтяне начали ругать Финееса за его самонадеянность, так как он сам происходил от идолопоклонника Мадианитян Иофора. Израильтяне сказали: "Посмотрите на этого сына Пути (Путиэля или Иофор), чей дед по материнской линии откармливал (Питтем) скот для идолов, и который теперь убил князя колена Израилева (Зимри)! »Чтобы противостоять этой атаке, объяснил Гемара, Бог подробно описал происхождение Финееса от мирного священника Аарона в Числа 25:11. А потом в Числа 25:12, Бог сказал Моисею, чтобы он первым поприветствовал Финееса с миром, чтобы успокоить толпу. И Гемара объяснила Числа 25:13 чтобы указать, что искупление, совершенное Финеесом, достойно искупления навсегда.[86]
| Аарон | Путиель (Джетро ) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Елеазар | дочь Путиэля | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Финеас | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Точно так же Гемара спросила, действительно ли слова в Исход 6:25, "И сын Елеазара Аарона взял себе одну из дочерей Путиель жене »не означало, что сын Елеазара Финеес происходил от Иофор, который откармливал (piteim) телят для идолопоклонства. Затем Гемара представила альтернативное объяснение: Исход 6:25 может означать, что Финеес произошел от Джозеф, кто победил (питпейт) его страсти (сопротивление Потифар жена, как сообщается в Бытие 39 ). Но Гемара спросила, не насмехались ли племена над Финеесом и[87] вопрос, как юноша (Финеес), чей отец забил телят для идолопоклонства, мог убить главу племени в Израиле (Зимри, князя Симеона, как сообщается в Числа 25 ). Гемара объяснила, что настоящее объяснение состоит в том, что Финеес произошел от Иосифа и Иофора. Если отец матери Финееса произошел от Иосифа, то мать матери Финееса произошла от Иофора. И если отец матери Финееса произошел от Иофора, то мать матери Финееса произошла от Иосифа. Гемара объяснила, что Исход 6:25 подразумевает это двойное объяснение «Путиэля», когда говорится «о дочерях Путиэля», потому что множественное число «дочери» подразумевает две линии происхождения (от Иосифа и Иофора).[88]
А Мидраш интерпретированный Числа 25:12, в котором Бог дает Финеесу Божий «завет мира», чтобы научить Финееса, как Илия, продолжает жить по сей день, применяя к Финеесу слова Малахия 2: 5, «Мой завет был с ним в жизни и мире, и Я дал их ему и из страха, и он боялся Меня и боялся имени Моего».[89]
Мидраш, выведенный из того, что Бог дал мир Финеесу в качестве награды в Числа 25:12 этот мир - драгоценность.[90] Точно так же другой мидраш сделал вывод из того же стиха, что мир возлюблен.[91]
Читая слова Числа 25:13 что Финеес «искупил сынов Израилевых», мидраш учил, что, хотя он не приносил жертву строго для оправдания выражения «искупление», его пролитие крови нечестивых было так, как если бы он принес жертву.[92]
Чтение Второзаконие 2: 9, «И сказал мне Господь: не огорчай Моавитян и не вступай с ними в битву». Улла утверждал, что Моисею определенно не могло прийти в голову вести войну без разрешения Бога. Таким образом, мы должны сделать вывод, что Моисей самостоятельно рассуждал так: если в случае мадианитян, которые пришли только для помощи моавитянам (в Числа 22: 4 ), Бог повелел (в Числа 25:17 ), «Раздражайте мадианитян и поражайте их», в случае с самими моавитянами то же самое предписание должно применяться еще более строго. Но Бог сказал Моисею, что идея, которую имел в уме Моисей, не была идеей, которую имел в уме Бог. Ибо Бог должен был произвести двух голубей от Моавитян и Аммонитян, Рут моавитянки и Наама Аммонитянка.[93]
Числа Глава 26
Мидраш учил, что израильтян считали десять раз:[94] (1) когда они пошли в Египет,[95] (2) когда они вышли из Египта,[96] (3) при первой переписи в числах,[97] (4) при второй переписи в цифрах,[98] (5) один раз для знамен, (6) один раз во времена Иисуса Навина за разделение земли Израильской, (7) один раз по Саул,[99] (8) второй раз Саулом,[100] (9) однажды Давидом,[101] и (10) однажды во времена Ездры.[102]
Отмечая, что Числа 26: 1 говорит о «после чумы» непосредственно перед сообщением о том, что Бог приказал провести перепись, мидраш пришел к выводу, что всякий раз, когда израильтяне были поражены, их нужно было считать, как пастух будет считать овец после нападения волка. В качестве альтернативы, Мидраш учил, что Бог приказал Моисею считать израильтян, когда Моисей был близок к смерти, так же как пастырь, которому доверено определенное количество овец, должен считать оставшихся овец, когда пастырь вернет овец их хозяину.[103]
В Мидраше объясняется, что Моисей исчислял израильтян, как пастырь, которому владелец вверил стадо по количеству. Когда пастырь подошел к концу времени пастыря, вернув их, пастух должен был пересчитать их снова. Когда Израиль покинул Египет, Бог вверил израильтян Моисею по количеству, как Числа 1: 1 сообщает: «И сказал Господь Моисею в пустыне Синайской ...« Возьми все общество сынов Израилевых »». Исход 12:37 записано, что «сыны Израилевы отправились из Рамсеса в Сокхоф, около 600 000 человек пешком», демонстрируя, что Моисей взял на себя ответственность за израильтян в Египте численно. Поэтому, когда Моисей собирался покинуть мир на равнине Моавитской, он вернул их Богу числом после того, как они посчитали их в переписи населения. Числа 26: 1–51.[104]
Раввины учили в Бараита что, войдя в амбар для измерения нового зерна, следует произнести благословение: «Да будет воля Твоя, Господи, Боже наш, да ниспошлет благословение на работу наших рук». Когда кто-то приступил к измерению, он должен сказать: «Благословен Тот, кто посылает благословение в эту кучу». Однако если сначала измерить зерно, а затем произнести благословение, то молитва будет напрасной, потому что благословение нельзя найти ни в чем, что уже взвешено, измерено или исчислено, а только в том, что скрыто от глаз.[105]
Раввин Исаак учил, что нельзя считать Израиль даже для выполнения заповеди, как 1-я Царств 11: 8 можно прочитать: "И он их камешками пересчитал (בְּבֶזֶק, Be-Bezek)." Рав Аши возразил, спрашивая, откуда рабби Исаак знал, что слово בֶזֶק, Безек, в 1-я Царств 11: 8 означает быть осколками (то есть камешками). Рав Аши предположил, что, возможно, בֶזֶק, Безек, это название места, как в Судей 1: 5, где говорится: «И нашли Адони-Безека в Безеке (בְּבֶזֶק, Be-Bezek). "Рав Аши утверждал, что запрет на счет исходит от 1 Царств 15: 4, что можно прочесть: "И созвал Саул народ и пересчитал его овцами (טְּלָאִים, Telaim)." Раввин Елеазар учил, что тот, кто считает Израиль, нарушает библейский запрет, как Осия 2:1 говорит: «Но число сынов Израилевых будет, как песок морской, который невозможно измерить." Рав Нахман бар Исаак сказал, что такой человек нарушит два запрета, ибо Осия 2: 1 говорит: «То, что нельзя ни измерить, ни сосчитать». Раввин Самуэль бар Нахмани сообщили, что Раввин Джонатан отметил потенциальное противоречие, поскольку Осия 2: 1 говорит: «Но число сынов Израилевых будет, как песок морской» (подразумевая конечное число, но Осия 2: 1 также говорит: «Которые нельзя пронумеровать» (подразумевая, что у них не будет конечного числа). Гемара ответила, что противоречия нет, так как последняя часть Осия 2: 1 говорит о времени, когда Израиль выполняет волю Бога, в то время как более ранняя часть Осия 2: 1 говорит о времени, когда они не исполняют волю Бога. Раввин сказал от имени аввы Хосе бен Достая, что нет противоречия, так как последняя часть Осия 2: 1 говорит о счетах, сделанных людьми, в то время как более ранняя часть Осия 2: 1 говорит о подсчете Небеса.[106]
Рава нашел поддержку в Числа 26: 8 для утверждения, что иногда тексты относятся к «сыновьям», когда имеют в виду единственного сына.[107]
А Танна во имя Раввин выводится из слов «сыновья Корея не умерли» в Числа 26:11 что провидение установило для них особое место на высоте Гехинном.[108] Там сыновья Корея сидели и воспевали Бога. Рабба бар бар Хана рассказал, что однажды, когда он путешествовал, араб показал ему, где земля поглотила паству Кореи. Бар-бар «Рабба» Хана увидела две трещины в земле, из которых шел дым. Он взял кусок шерсти, намочил его в воде, прикрепил к острию своего копья и провел им по трещинам, и шерсть опалилась. Араб сказал Раббе бар-бар-Хана послушать, и он услышал, как они говорили: «Моисей и его Тора верны, но компания Корея лжецы». Араб сказал Раба бар-бар-Хана, что каждые 30 дней Гехинном заставлял их возвращаться для суда, как будто их перемешивали, как мясо в котле, и каждые 30 дней они говорили те же слова.[109]
Мидраш объяснил, почему сыновья Корея были спасены. Когда они сидели со своим отцом и видели Моисея, они опускали головы и сетовали, что, если они встанут на защиту Моисея, они проявят неуважение к своему отцу, но если они не встанут, они будут пренебрегать Левит 19:32, «Ты встанешь перед седой головой». Они пришли к выводу, что им лучше встать на сторону своего учителя Моисея, даже если тем самым они проявят неуважение к нашему отцу. В этот момент в их сердцах зародились мысли о покаянии.[110]
Мидраш учил, что в тот момент, когда земля разверзлась, сыновья Корея были подвешены в воздухе.[111] Когда сыновья Корея увидели зияющую бездну внизу с одной стороны и огонь Геиннома с другой, они не смогли открыть рта, чтобы исповедоваться. Но как только в их сердцах зародились мысли о покаянии, Бог принял их. Какие бы мысли ни развивались у одного из сыновей, развивались и другие, так что все трое были единодушны.[112] Местность вокруг них разделилась, но места, на котором они стояли, не тронули. Они стояли отдельно, как три столба.[113] Моисей, Аарон и все великие ученые пришли послушать песню сынов Кореевых, и благодаря ей они научились петь песни перед Богом.[114]
В Пирке Де-Рабби Элиэзер учил, что пророк Иона спасла рыбу, проглотившую Иону, от пожирания Левиафан и взамен рыба показала Ионе море и глубины. Рыба показала Ионе великую реку вод Океана, тропы Камышовое море через который проходил Израиль Исход, место, откуда текут морские волны и валы, столбы земли в ее основании, самые низкие Шеол, Гехинном и то, что было под Храмом в Иерусалиме. Под Храмом Иона увидел Фундаментный камень укрепился в глубине, и сыновья Корея стояли и молились над ним. Сыновья Корея сказали Ионе, что он стоит под Храмом Бога, и если он помолится, ему будет дан ответ. После этого Иона молился Богу, чтобы он вернул Иону к жизни. В ответ Бог намекнул рыбе, и рыба извергла Иону на сушу, как сообщается в Иона 2:10.[115]
Бараита учил, что Сэра дочь Ашер упоминается в обоих Бытие 46:17 и Числа 26:46 сохранились со времени спуска Израиля в Египет до времени скитаний по пустыне. Гемара учила, что Моисей пошел к ней спросить, где египтяне похоронили Иосифа. Она рассказала ему, что египтяне сделали для Иосифа металлический гроб. Египтяне поставили гроб в Нил чтобы его воды были благословлены. Моисей подошел к берегу Нила и воззвал к Иосифу, что пришло время Богу спасти израильтян, и клятву, которую Иосиф наложил на детей Израиля в Бытие 50:25 достиг своего времени исполнения. Моисей призвал Иосифа показать себя, и гроб Иосифа немедленно поднялся на поверхность воды.[116]
Точно так же мидраш учил, что Серах (упомянутый в Числа 26:46 ) передал израильтянам секретный пароль, переданный от Иакова, чтобы они узнали своего избавителя. Мидраш сказал, что когда (как Исход 4:30 отчеты) «Аарон сказал все слова» израильскому народу: «И народ уверовал» (как Исход 4:31 отчеты), они не поверили только потому, что видели знамения. Скорее (как Исход 4:31 сообщает): «Они слышали, что Господь посетил» - они уверовали, потому что слышали, а не потому, что видели знамения. То, что заставило их поверить, было знамением Божьего посещения, которое Бог передал им через предание от Иакова, которое Иаков передал Иосифу, Иосиф - своим братьям, а Ашер, сын Иакова, передал его дочери Серах, которая была еще живы во времена Моисея и Аарона. Ашер сказал Сэре, что любой искупитель, который придет и скажет пароль израильтянам, станет их истинным избавителем. Поэтому, когда Моисей пришел и сказал пароль, люди сразу поверили ему.[117]
Устный перевод Числа 26:53 и 26:55, Гемара обратила внимание на спор о том, была ли земля Израиля разделена между теми, кто вышел из Египта, или теми, кто вошел в землю Израиля. В Бараите учили, что Раввин Иосия сказал, что земля Израиля была разделена между вышедшими из Египта, как Числа 26:55 говорит: "по именам колен их отцы они унаследуют ". Гемара спросила, что тогда делать Числа 26:53, который говорит: "Unto эти земля должна быть разделена в наследство ". Гемара предложила, чтобы" этим "означало взрослых, исключая несовершеннолетних. Но рабби Ионафан учил, что земля была распределена в соответствии с теми, кто вошел в землю, ибо Числа 26:53 говорит: "Не эти земля должна быть разделена в наследство ". Гемара утверждал, что согласно этой точке зрения, Числа 26:55 учил, что способ наследования земли Израильской отличается от всех других способов наследования в мире. Ибо во всех других способах наследования в мире живые наследуют от мертвых, но в данном случае мертвые наследуются от живых. Раввин Симеон бен Елеазар учил третьему мнению - что земля была разделена как по тем, кто покинул Египет, так и по тем, кто вошел в землю Израиля, чтобы исполнить оба стиха. Гемара объяснил, что согласно этой точке зрения, один из вышедших из Египта получил долю среди вышедших из Египта, а тот, кто вошел в землю Израиля, получил долю среди тех, кто вошел в эту землю. И тот, кто принадлежал к обеим категориям, получил долю в обеих категориях.[118]
Абба Халифа из Керуи спросил раввина Хийя бар Абба, почему Бытие 46:27 сообщил, что 70 человек из семьи Иакова пришли в Египет, а Бытие 46: 8–27 перебрали всего 69 человек. Рабби Хийя сообщил, что рабби Хама бар Ханина учил, что семидесятый человек был матерью Моисея, Иохаведа, который был зачат на пути из Ханаана в Египет и родился, когда семья Иакова прошла между городскими стенами, когда они вошли в Египет, ибо Числа 26:59 сообщил, что Иохаведа "родилась в Леви в Египте ", подразумевая, что ее зачатие произошло не в Египте.[119]
Гемара учила, что использование местоимения «он» (הוּא, ху) во введении, как в словах "Это (הוּא, ху) который Дафан и Авирам " в Числа 26: 9, означает, что они были одинаковы в зле своем от начала до конца. Аналогичное использование появляется в Бытие 36:43 учить Исав непреходящее зло, в 2 Паралипоменон 28:22 учить Ахаз непреходящее зло, в Есфирь 1: 1 учить Ахашверош непреходящее зло, в 1 Паралипоменон 1:27 учить Авраам непреходящей праведности в Исход 6:26 чтобы научить Моисея и Аарона непреходящей праведности, и в 1 Царств 17:14 чтобы научить Давида стойкому смирению.[120]
Гемара спросила, почему Таннаим считали, что выделение Земли Израиля «по именам колен их отцов» в Числа 26:55 означало, что распределение относилось к тем, кто покинул Египет; возможно, предполагали Гемара, это могло означать 12 колен и что Земля должна быть разделена на 12 равных частей? Гемара отметила, что в Исход 6: 8, Бог сказал Моисею сказать израильтянам, которые собирались покинуть Египет: «И дам вам в наследство; Я Господь», и это означало, что Земля была уделом отцов тех, кто покинул Египет.[121]
В мидраше отмечалось, что Священное Писание записывает смерть Надава и Авиуда во многих местах (Левит 10: 2 и 16:1; Числа 3: 4 и 26:61; и 1 Паралипоменон 24: 2 ). Это учит, что Бог горевал о Надаве и Авиуде, потому что они были дороги Богу. И поэтому Левит 10: 3 цитирует Бога: «Через близких ко Мне освящусь».[122]
Числа Глава 27
Мидраш объяснил, почему отчет Числа 27: 1–11 о дочерях Зелопаада следует сразу после сообщения Числа 26:65 о смерти поколения пустыни. В Мидраше отмечалось, что Числа 26:65 говорит: "не осталось человек из них, кроме Халева, сына Иефунниина, "потому что эти люди не хотели входить в Землю. Но Мидраш учил, что Числа 27: 1 говорит: «Затем подошли к дочерям Салпаада», чтобы показать, что женщины по-прежнему стремились получить наследство в Земле. В Мидраше отмечалось, что в инциденте с Золотой теленок, в Исход 32: 2, Аарон сказал им: «Разорвите золотые кольца в ушах твои жены, "но женщины отказались участвовать, так как Исход 32: 3 указывает, когда говорится: «И весь народ вынул золотые кольца в ушах своих». Точно так же в Мидраше отмечалось, что Числа 14:36 говорит, что в инциденте со шпионами " люди . . . когда они вернулись, заставили все собрание роптать против него ». Мидраш учил, что в том поколении женщины строили заборы, которые мужчины разрушали.[123]
Отмечая, что Числа 27: 1 сообщил о поколениях от Иосифа до дочерей Салпаада, Сифре учил, что дочери Салпаада любили Землю Израиля так же сильно, как и их предок Иосиф (когда в Бытие 50:25 он добился от своих братьев клятвы вернуть его тело в Землю Израиля для погребения).[124]
Глава 8 трактата Бава Батра в Мишне и Вавилонском Талмуде и в главе 7 трактата Бава Батра в Tosefta толковал законы о наследовании в Числа 27: 1–11 и 36:1–9.[125]
Раввин Джошуа учил, что дочери Зелопаада в Числа 27: 2–4 обратился сначала к собранию, затем к вождям, затем к Елеазару и, наконец, к Моисею, но Авва Ханан сказал от имени Раввин Элиэзер учил, что дочери Салпаада стояли перед всеми ними, когда они сидели вместе.[126]
Отмечая, что слова «в пустыне» встречаются как в Числа 27: 3 (где дочери Зелофеада отметили, что их отец Зелофеад не принимал участия в Корей восстание) и в Числа 15:32 (в котором рассказывается история нарушителя субботы), Раввин Акива учил в Бараите, что Зелофеад был человеком, казненным за сбор палок в субботу. Раввин Иуда бен Батира ответил Акива, что Акива должен будет дать отчет по своим обвинениям. Ибо либо Акива был прав в том, что Зелофехад был человеком, казненным за сбор прутьев в субботу, а Акива раскрыл то, что Тора скрывает от всеобщего обозрения, либо Акива ошибался в том, что Зелофехад был человеком, казненным за сбор прутьев в субботу, и Акива бросил клеймо праведника. Но Гемара ответила, что Акива усвоил традицию у Устная Тора (это восходит к Синаю, и поэтому Тора не скрывает этот вопрос от общественности). Затем Гемара спросил, по словам раввина Иуды бен Батира, в каком грехе умер Салпаад (как сообщили его дочери в Числа 27: 3 что "он умер в своем грехе")? Гемара сообщила, что, по словам раввина Иуды бен Батира, Зелофехад был среди тех, кто «предполагал подняться на вершину горы» в Числа 14:44 (Чтобы попытаться не захватить Землю Израиля после инцидента со шпионами).[127]
Раввин Хидка рассказал, что Симеон Шикмона, соученик рабби Акивы, учил, что Моисей знал, что дочери Салпаада имеют право наследовать, но он не знал, должны ли они взять двойную долю первенца или нет (и, таким образом, как Числа 27: 5 отчеты, отнес дело к Богу). В любом случае Моисей написал бы законы о наследстве в Числа 27: 1–11 и 36:1–9, но так как дочери Салпаада были достойны похвалы, Тора через их историю рассказывает о законах наследования.[128]
Раввин Ханина (или некоторые говорят Раввин Иосия ) учил, что Числа 27: 5, когда Моисей обнаружил, что не может разрешить дело дочерей Салпаада, сообщает о наказании Моисея за его высокомерие, когда он сказал судьям в Второзаконие 1:17: «Дело, которое слишком тяжело для тебя, ты принесешь мне, и я выслушаю его». Рав Нахман возразил против интерпретации рабби Ханины, отметив, что Моисей не сказал, что у него всегда будут ответы, а просто что он будет править, если он знает ответ, или будет искать наставлений, если он не знает. Рав Нахман процитировал Бараита, чтобы объяснить случай дочерей Салпаада: Бог намеревался, чтобы Моисей написал законы о наследовании, но счел дочерей Салпаада достойными того, чтобы этот раздел был записан в их счет.[129]
Мишна учила, что дочери Салпаада получили три доли в наследстве Земли Израилева: (1) долю своего отца Салопаада, который был среди тех, кто вышел из Египта; (2) доля их отца среди братьев в имении Хефер, Отец Зелофеада; и (3) дополнительная доля в имении Хефера, так как Зелопаад был первенцем, который получил две доли.[130]
Бараита учил, что дочери Зелофеада были Мудрый, Тора студенты, и праведный.[131] И один Бараита учил, что дочери Зелопада равны по достоинству, и поэтому порядок их имен варьируется между Числа 27: 1 и Числа 36:11.[132] Согласно Гемара, они продемонстрировали свою мудрость, своевременно изложив свою позицию, так же как Моисей разъяснял закон из левиратный брак, или же Yibbum, и они выступали за свое наследство по аналогии с этим законом.[131]
Чтение Числа 27: 8, Мишна учила этим правилам наследования: сын предшествовал дочери, а потомство сына предшествовало дочери. Дочь предшествовала братьям умершего, а потомство дочерей - братьям. Братья умершего предшествуют братьям отца умершего, а потомки братьев предшествуют братьям отца. Общее правило заключалось в том, что потомство того, кто имел преимущественное право наследования, также имело приоритет. Отец имел приоритет перед всем своим потомством (если ни один из них не был прямым потомком умершего).[133]
Гемара подразумевает, что грех Моисея, ударившего по скале в Мериба выгодно сравнивается с грехом Давида. Гемара сообщила, что Моисей и Давид были двумя хорошими лидерами Израиля. Моисей умолял Бога записать его грех, как в Числа 20:12, 20:23–24, и 27:13–14, и Второзаконие 32:51. Давид, однако, умолял, чтобы его грех был изгнан, как Псалом 32: 1 говорит: «Счастлив тот, кому прощены грехи, и чьи грехи прощены». Гемара сравнила дела Моисея и Давида с случаями двух женщин, приговоренных судом к порке. Один совершил неприличный поступок, а другой ел незрелый инжир седьмого года в нарушение правил Левит 25: 6. Женщина, которая ела незрелый инжир, умоляла суд сообщить, за какое преступление ее пороли, чтобы люди не сказали, что ее наказали за тот же грех, что и другая женщина. Таким образом, суд объявил о ее грехе, и Тора неоднократно записывает грех Моисея.[134]
Отметив, что Моисей просил Бога назначить кого-то, кто станет его преемником в Числа 27:16, Вскоре после инцидента с дочерьми Салофхада, мидраш пришел к выводу, что, когда дочери Салофхада унаследовали от своего отца, Моисей утверждал, что его сыновья, несомненно, должны унаследовать его славу. Бог, однако, ответил (словами Пословицы 27:18 ), что «Кто хранит смоковницу, тот съест ее плоды; и кто надеется на хозяина, тот будет почтен». Сыновья Моисея сидели сложа руки и не изучали Тору, но Иисус Навин служил Моисею и оказал ему большую честь, встав рано утром и оставался поздно ночью в Доме собрания, и расставил скамейки, и расстелил циновки. Поскольку он служил Моисею изо всех сил, он был достоин служить Израилю, и поэтому Бог в Числа 27:18 повелел Моисею «взять Иисуса Навина, сына Навина» в качестве своего преемника.[135]
Чтение Экклезиаст 1:5, «Солнце тоже восходит, и солнце садится», - учил рабби Абба, поскольку мы, конечно, знаем, что солнце восходит и заходит, Экклезиаст 1: 5 означает, что перед тем, как Бог заставит солнце одного праведника зайти, Бог заставит солнце другого праведника взойти. Таким образом, прежде чем Бог заставил солнце Моисея зайти, Бог заставил солнце Иисуса Навина взойти, как Числа 27:18 сообщает: «И сказал Господь Моисею: возьми Иисуса Навина, сына Навина ... и возложи на него руку твою».[136]
В Притчи 8:15, Мудрость (которую раввины приравнивали к Торе) гласит: «Мною царствуют цари, а князья устанавливают справедливость». Мидраш учил, что Притчи 8:15 таким образом сообщает, что на самом деле произошло с Иисусом Навином, поскольку Числа 27:18 Сообщается, что не сыновья Моисея наследовали своему отцу, а Иисус Навин. И Мидраш учил, что Притчи 27:18, «И надеющийся на господина своего будет прославлен» также намекает на Иисуса Навина, поскольку Иисус Навин служил Моисею днем и ночью, как сообщает Исход 33:11, где сказано: «Иисус Навин не выходил из шатра», и Числа 11:28, в котором говорится: «Иисус Навин ... сказал: 'Мой господин Моисей, запри их'». Следовательно, Бог почтил Иисуса Навина, сказав об Иисусе Навине в Числа 27:21: «Он предстанет перед священником Елеазаром, который вопрошает о нем по приговору Урима». И поскольку Иисус Навин служил своему господину Моисею, Иисус Навин удостоился чести получить Святого Духа, как Иисуса Навина 1: 1 сообщает: «После смерти Моисея ... Господь говорил с Иисусом Навином, служителем Моисея». Мидраш учил, что в Иисуса Навина 1: 1 чтобы заявить «служитель Моисея», поэтому цель утверждения «служитель Моисея» состояла в том, чтобы объяснить, что Иисус Навин был удостоен привилегии пророчества, потому что он был служителем Моисея.[137]
Гемара учила, что наставление Бога Моисею в Числа 27:20 возложить часть своей чести на Иисуса Навина не означало передать всю честь Моисея. Старейшины того поколения сравнивали лицо Моисея с лицом солнца и лицо Иисуса Навина с лицом луны. Старейшины считали позором и упреком то, что в течение всего одного поколения произошло такое падение статуса руководства Израиля.[138]
Мишна учила, что «спрашивали [урим и туммим] только о царе».[139] Гемара спросил, на каком библейском основании это учение. Гемара ответил, что раввин Аббаху читать Числа 27:21, «И встанет он пред Елеазаром священником, который рассудит о нем по приговору урима ...; по его слову они выйдут ... и он сам, и все сыны Израилевы с ним, все собрание, «чтобы научить, что он» (то есть Иисус Навин) имел в виду царя, «и всех сынов Израилевых с ним» (то есть Елеазара) означало священника, помазанного на битву, и «даже все собрание» имел в виду Синедрион.[140]
Раввин Элиэзер отметил, что в Числа 27:21 Бог повелевает, чтобы Иисус Навин «предстал пред священником Елеазаром», и все же Писание не говорит о том, что Иисус Навин когда-либо искал руководства Елеазара.[141]
Гемара учила, что хотя указ пророк могут быть отменены, постановление Урима и Туммима не может быть отменено, поскольку Числа 27:21 говорит: «По приговору Урима». Бараита объяснил, почему Урим и Туммим были названы этими именами: Термин «Урим» подобен еврейскому слову «свет», и поэтому он был назван «Урим», потому что он просвещал. Термин «туммим» похож на еврейское слово там что означает «быть завершенным», и поэтому он был назван «Туммим», потому что его предсказания сбылись. Гемара обсуждали, как они использовали Урим и Туммим: Раввин Йоханан сказал, что буквы на камнях на нагруднике выделяются, чтобы объяснить ответ. Реш Лакиш сказал, что буквы соединяются друг с другом, чтобы составить слова. Но Гемара отметила, что буква на иврите צ, цаде, отсутствовал в списке 12 колен Израиля. Рабби Самуил бар Исаак сказал, что камни нагрудника также содержат имена Авраама, Исаака и Иакова. Но Гемара отметила, что буква на иврите ט, Тет, также отсутствовал. Рав Аха бар Иаков сказал, что они также содержат слова: «Колена Йешуруна».[142]
Пирке де-рабби Элиэзер учил, что, когда Израиль согрешил в вопросах посвящения, как сообщается в Джошуа 7:11, Джошуа посмотрел на 12 камней, соответствующих 12 коленам, которые были на нагруднике Первосвященника. У всякого согрешившего колена потускнел свет камня его, и Иисус Навин увидел, что свет камня для колено Иуды стало тусклым. Итак, Иисус Навин знал, что колено Иудина согрешило в отношении посвященного. Точно так же Пирке де рабби Элиэзер учил, что Саул видел Филистимляне обратился против Израиля, и он знал, что Израиль согрешил в вопросе запрета. Саул посмотрел на 12 камней, и для каждого колена, следовавшего закону, его камень (на нагруднике первосвященника) сиял своим светом, и для каждого колена, которое преступило, свет его камня был тусклым. Итак, Саул знал, что племя Вениамина нарушил запрет.[143]
Мишна сообщила, что со смертью бывшие пророки Урим и Туммим прекратились.[144] В этой связи Гемара сообщила о различных взглядах на то, кем были прежние пророки. Рав Хуна сказал, что это Давид, Самуэль, и Соломон. Рав Нахман сказал, что во времена Давида они иногда были успешными, а иногда нет (получил ответ от Урима и Туммима), ибо Садок посоветовался и преуспел, в то время как Авиафар проконсультировался с ним и не добился успеха, поскольку 2 Царств 15:24 сообщает: «И пошел Авиафар». (Он отказался от священства, потому что Урим и Туммим не дали ему ответа.) Рабба бар Самуил спросил, есть ли сообщение о 2 Паралипоменон 26:5, "И он (король Озия Иудеи) посвятил себя поискам Бога во все дни Захария, который имел разум в видении Бога ", не имел в виду Урим и Туммим. Но Гемара ответила, что Озия сделал это через пророчество Захарии. Один Бараита сказал, что когда первый Храм был разрушен, Урим и Туммим прекратились, и объяснил Ездра 2:63 (сообщая о событиях после возвращения евреев из Вавилонский плен ): «И правитель сказал им, чтобы они не вкушали святынь, пока не восстанет священник с Уримом и Туммимом», как указание на далекое будущее, как когда говорят о времени Мессия. Рав Нахман пришел к выводу, что термин «бывшие пророки» относится к периоду до Аггей, Захария и Малахия, которые были последними пророками.[145] Иерусалимский Талмуд учил, что «прежние пророки» относились к Самуилу и Давиду, и поэтому Урим и Туммим не действовали и в период Первого Храма.[146]
Числа 28 глава
Трактат Тамид в Мишне и Вавилонском Талмуде толковали законы регулярных жертвоприношений в Числа 28: 3–10.[147]
Гемара отметила, что, перечисляя несколько фестивалей в Исход 23:15, Левит 23: 5, Числа 28:16, и Второзаконие 16: 1, Тора всегда начинается с Пасхи.[148]
| Фестивали | Стихи | Быки | Баранов | Ягнята | Козы | Итоги |
|---|---|---|---|---|---|---|
| Суббота | Числа 28: 9–10 | 0 | 0 | 2 | 0 | 2 |
| Новый месяц | Числа 28: 11–15 | 2 | 1 | 7 | 1 | 11 |
| Пасха (Ежедневно) | Числа 28: 16–25 | 2 | 1 | 7 | 1 | 11 |
| Шавуот | Числа 28: 26–31 | 2 | 1 | 7 | 1 | 11 |
| Рош ха-Шана | Числа 29: 1–6 | 1 | 1 | 7 | 1 | 10 |
| Йом Кипур | Числа 29: 7–11 | 1 | 1 | 7 | 1 | 10 |
| Суккот День 1 | Числа 29: 12–16 | 13 | 2 | 14 | 1 | 30 |
| Суккот День 2 | Числа 29: 17–19 | 12 | 2 | 14 | 1 | 29 |
| Суккот День 3 | Числа 29: 20–22 | 11 | 2 | 14 | 1 | 28 |
| Суккот День 4 | Числа 29: 23–25 | 10 | 2 | 14 | 1 | 27 |
| Суккот День 5 | Числа 29: 26–28 | 9 | 2 | 14 | 1 | 26 |
| Суккот День 6 | Числа 29: 29–31 | 8 | 2 | 14 | 1 | 25 |
| Суккот День 7 | Числа 29: 32–34 | 7 | 2 | 14 | 1 | 24 |
| Шмини Ацерет | Числа 29: 35–38 | 1 | 1 | 7 | 1 | 10 |
| Годовые итоги + | Числа 28: 9–29: 38 | 113 | 37 | 363 | 30 | 543 |
| + Предполагая 52 субботы, 12 новых месяцев и 7 дней Пасхи в году | ||||||
Трактат Beitzah в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде толковались законы, общие для всех Праздников в Исход 12: 3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Левит 16; 23:4–43; Числа 9: 1–14; 28:16–30:1; и Второзаконие 16: 1–17; 31:10–13.[149]
Мидраш из слов Бога к Аврааму в Бытие 15: 9 ссылка на коз, которые Числа 28: 16–29: 39 требовал, чтобы израильтяне приносили жертвы на праздники. Чтение Бытие 15: 9, "И Он сказал ему: возьми мне телицу трех лет (מְשֻׁלֶּשֶׁת, мешулешет), коза трех лет (מְשֻׁלֶּשֶׁת, мешулешет), и барана трехлетнего возраста (מְשֻׁלָּשׁ, мешулаш) », - читал мидраш. מְשֻׁלֶּשֶׁת, мешулешет, чтобы означать "тройное" или "три вида", обозначающее жертвоприношения для трех различных целей. Мидраш сделал вывод, что таким образом Бог показал Аврааму три вида тельцов, три вида козлов и три вида баранов, которых потомкам Авраама нужно будет принести в жертву. Тремя видами быков были: (1) бык, который Левит 16: 3–19 потребует, чтобы израильтяне принесли жертвы в День искупления (יוֹם כִּיפּוּר, Йом Кипур ), (2) бык, который Левит 4: 13–21 потребует, чтобы израильтяне привлекли к ответственности за невольное нарушение закона, и (3) телицу, чья шея Второзаконие 21: 1–9 потребует, чтобы израильтяне сломались. Тремя видами коз были: (1) козы, которые Числа 28: 16–29: 39 потребует от израильтян приносить жертвы на праздники, (2) козлов, которые Числа 28: 11–15 потребует, чтобы израильтяне принесли жертвы в Новолуние (ראש חודש, Рош Ходеш ), и (3) коза, которая Левит 4: 27–31 потребует привезти человека. Тремя видами баранов были: (1) принесение вину определенного обязательства, которое Левит 5:25, например, потребовало бы, чтобы тот, кто совершил преступление, принес: (2) вину, за которую человек будет нести ответственность, если сомневается в том, совершил ли преступление, и (3) агнец должен быть принесен отдельным лицом . Раввин Симеон бар Йохай сказал, что Бог показал Аврааму все искупительные жертвы, кроме десятой ефы прекрасной муки в Левит 5:11. Раввины сказали, что Бог также показал Аврааму десятую часть ефы, ибо Бытие 15:10 говорит "все эти (אֵלֶּה, эле)," как только Левит 2: 8 говорит: "И принеси хлебное приношение, сделанное из эти вещи (מֵאֵלֶּה, Ме-Эле) », и использование слова« эти »в обоих стихах намекает на то, что оба стиха относятся к одному и тому же. Бытие 15:10, «Но птица не рассекла», - заключил Мидраш, что Бог намекнул Аврааму, что птичье всесожжение будет разделено, но птичье жертвоприношение за грех (которое символизировали голубь и молодой голубь) не будет разделено.[150]
Трактат Песахим в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде истолковывались законы Пасхи (פֶּסַח, Песах) в Исход 12: 3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Левит 23: 4–8; Числа 9: 1–14; 28:16–25; и Второзаконие 16: 1–8.[151]
Мишна отмечает различия между первой Пасхой в Исход 12: 3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Левит 23: 4–8; Числа 9: 1–14; 28:16–25; и Второзаконие 16: 1–8. и вторая Пасха в Числа 9: 9–13. Мишна учила, что запреты Исход 12:19 что «семь дней не должно быть закваски в домах ваших» и Исход 13: 7 что «не будет закваски на всей территории вашей» применительно к первой Пасхе; а во время второй Пасхи можно было иметь в доме как квасный, так и пресный хлеб. И Мишна учила, что для первой Пасхи от человека требовалось читать Hallel (Псалмы 113–118 ) когда ели пасхального ягненка; в то время как вторая Пасха не требовала чтения Халлеля, когда ели пасхального ягненка. Но и первая, и вторая пасха требовали чтения Халлеля, когда предлагались пасхальные агнцы, и оба пасхальных агнца ели, запеченные с пресным хлебом и горькими травами. И первая, и вторая пасха имели приоритет над субботой.[152]
Раввин Акива (или некоторые говорят Раббан Йоханан бен Закай ) никогда не говорил в доме для учебы, что пора прекратить учебу, кроме как накануне Пасхи и кануна Йом Киппур. Накануне Пасхи это было из-за детей, чтобы они не заснули, а в канун Дня искупления они должны были накормить своих детей перед постом.[153]
Мишна учила, что во дворе священника в Храме было 13 ворот. Одни из южных ворот, расположенных ближе к западу, назывались Воротами Воды, потому что именно через эти ворота они несли кувшин с водой для возлияния Суккот. Рабби Элиэзер бен Яаков учил, что они назывались Водными воротами, потому что там вода превратилась в ручей, и в будущем она будет выходить из-под Храма.[154]
В Вавилонском Талмуде сообщается, что раввин Йоганан сказал, что кто-то произносит благословение «Кто дал нам жизнь, поддержал нас и привел нас в это время» (Шехечяну) на Шемини Ацерет, поскольку это праздник, отличный от Суккот, но каждый делает не произносите благословение времени в седьмой день Пасхи, потому что это не праздник, отличный от Пасхи. Раввин Леви бар Шама (или некоторые говорят, что рабби Шама бар Данина) сказал, что Шмини Ацерет - это праздник сам по себе (и, следовательно, требует своего собственного благословения), поскольку он отличается от Суккота в трех аспектах: в отношении сукки , поскольку человек не обязан сидеть в сукке на Шмини Ацерет; что касается лулава, поскольку никто не обязан принимать четыре вида на Шмини Ацерет; и в отношении возлияния воды, как никто не выливал возлияния воды на жертвенник на Шмини Ацерет. Гемара отметил, что раввин Иуда сказал, что, хотя священник все восемь дней поливал возлияния водой из сосуда размером в одно бревно, в том числе на Шмини Ацерет, Шемини Ацерет, тем не менее, отличается от остальной части Суккота в отношении двух других вопросов.[155]
В Вавилонском Талмуде рав Нахман бар Исаак цитирует Числа 29:35, «В восьмой день у вас должно быть торжественное собрание; не выполняйте никакой подневольной работы», чтобы указать, что Шемини Ацерет отличается от других дней праздника Суккот, как в отношении со второго по седьмой дни праздника Суккот, Числа 29: 17–34 скажите: «И в тот день», указывая на то, что каждый из дней со второго по седьмой являются продолжением первого дня.[156]
Обобщая закон о благословении времени на Шмини Ацерет, в Вавилонском Талмуде сообщается, что рав Нахман сказал, что один произносит благословение времени на Шемини Ацерет, а рав Шешет сказал, что никто этого не делает. Гемара пришла к выводу, что по закону следует произносить благословение времени на Шмини Ацерет.[157]
Числа 29 глава
Трактат Рош ха-Шана в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде толковались законы Рош ха-Шана в Числа 29: 1–6 и Левит 23: 23–25.[158]
Мишна учила, что Божественный суд выносится миру в четыре сезона (на основе действий мира в предыдущем году) - на Пасху для производства; на Шавуот - фрукты; в Рош ха-Шана все создания проходят перед Богом, как дети Марона (одно за другим), как Псалом 33:15 говорит: «Тот, Кто вылепляет всех их сердца, Кто принимает во внимание все их дела». А в Суккот выносится приговор в отношении дождь.[159]
Раввин Меир учил, что все судимы в Рош ха-Шана, и постановление запечатано в Йом Киппур. Раввин Иуда Однако учат, что все судимы в Рош ха-Шана, и постановление каждого из них запечатано в свое время - на Пасху за зерно, в Шавуот за плоды сада, в Суккот за воду. И указ человечества запечатан в Йом Кипур. Раввин Хосе учили, что человечество судят каждый божий день, как Работа 7:17–18 говорит: «Что такое человек, что Ты должен возвеличивать его, и что Ты должен был расположить к нему Свое сердце, и что Ты должен помнить его каждое утро и испытывать его каждое мгновение?»[160]
Рав Круспедай сказал от имени рабби Йоханана, что в Рош ха-Шана на Небесах открываются три книги: одна для глубоко нечестивых, одна для полностью праведных и одна для тех, кто находится между ними. Совершенно праведники сразу же окончательно записываются в книгу жизни. Совершенно нечестивые немедленно окончательно записываются в книгу смерти. А судьба тех, кто находится между ними, приостановлена от Рош ха-Шана до Йом Кипур. Если они заслуживают добра, то записываются в книгу жизни; если они не заслуживают добра, то записываются в книгу смерти. Раввин Абин сказал, что Псалом 69:29 говорит нам об этом, когда говорит: «Да будут изглажены они из книги живых, и не записаны с праведниками». «Да будут они вычеркнуты из книги» относится к книге нечестивых. «Живых» относится к книге праведников. «И не пишитесь с праведными» относится к книге тех, кто находится между ними. Рав Нахман бар Исаак заимствовал это из Исход 32:32, где Моисей сказал Богу: «Если нет, молю, сотри меня из Твоей книги, которую Ты написал». «Промокни меня, молю» относится к книге нечестивых. «Из твоей книги» относится к книге праведников. «То, что вы написали» относится к книге тех, кто находится между ними. В Бараите учили, что Дом Шаммая сказал, что в Судный день будет три группы - одна из полностью праведных, одна из полностью нечестивых и одна из тех, кто находится между ними. Совершенно праведники немедленно будут окончательно записаны как имеющие право на вечную жизнь; Совершенно нечестивые будут немедленно окончательно записаны как обреченные на Гехинном, так как Даниэль 12:2 говорит: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие - для упреков и вечного отвращения». Те, кто находится между ними, спустятся к Гехинному, закричат и снова встанут, как Захария 13: 9 говорит: «И я проведу третью часть через огонь, и очищу их, как очищается серебро, и буду испытывать их, как очищается золото. Они будут звать Мое имя, и Я отвечу им». Их, Ханна сказал в 1 Царств 2:6, «Господь убивает и оживляет, сводит в могилу и воспитывает». В Дом Гиллеля однако учил, что Бог склоняет чашу весов к благодати (чтобы те, кто между ними, не должны были спускаться к Геинному), и о них Давид сказал в Псалом 116: 1–3, «Я люблю, чтобы Господь услышал мой голос и мою мольбу ... Узы смерти охватили меня, и трудности преисподней охватили меня», - и от их имени Давид составил заключение Псалом 116: 6, «Я был унижен, и Он спас меня».[161]
Бараита учил, что в Рош ха-Шана Бог вспоминал каждого из Сара, Рэйчел, и Ханна, и постановили, что они будут иметь детей. Раввин Элиэзер нашел поддержку Бараита в параллельном использовании слова «помнить» в Бытие 30:22, который говорит о Рахили: "И Бог вспомнил Рэйчел "и в Левит 23:24, который называет Рош ха-Шана " память звука трубы ".[162]
Раввин Аббаху учил, что евреи производят взрыв шофар сделано из рога барана в Рош ха-Шана, потому что Бог повелел им сделать это, чтобы предать Богу память о связывании Исаака, вместо которого Авраам принес в жертву барана, и таким образом Бог приписывает это прихожанам, как если бы они связали себя перед Богом. Раввин Исаак спросил, почему звучит (תוקעין, токин) взрыв в Рош ха-Шана, и Гемара ответила, что Бог говорит в Псалом 81: 4: "Звук (תִּקְעוּ, тику) шофар ".[163]
Раввин Джошуа, сын Корча, учил, что Моисей пробыл на горе Синай 40 дней и 40 ночей, читая Писаный Закон днем и изучая Устный Закон ночью. По прошествии тех 40 дней, 17 числа Таммуз, Моисей взял Скрижали Закона, спустились в стан, разбили скрижали на куски и убили израильских грешников. Затем Моисей провел в лагере 40 дней, пока не сжег Золотого Тельца, измельчил его в порошок, как прах земной, уничтожил идолопоклонство среди израильтян и не поставил каждое колено на свое место. И в Новолуние (ראש חודש, Рош Ходеш) из Элул (за месяц до Рош ха-Шана) Бог сказал Моисею в Исход 24:12: «Взойди ко Мне на гору», и пусть они трубят в шофар по всему стану, ибо вот, Моисей взошел на гору, чтобы они не сбились с пути после поклонения идолам. Бог вознесся с этим шофаром, как Псалом 47: 5 говорит: «Бог возносится возгласом, Господь - звуком трубы». Поэтому мудрецы установили, что шофар должен звучать каждый год в новолуние Элула.[164]
Иерусалимский Талмуд сообщает, что евреи носят белое в Высокие Святые Дни. Раввин Хама, сын рабби Ханины и раввина Хошайя разошлись во мнениях о том, как интерпретировать Второзаконие 4: 8, «И что это за великий народ, у которого есть такие праведные постановления и постановления, как весь этот закон». Один сказал: «А что это за великая нация?» Обычно те, кто знает, что их судят, носят черное, закутываются в черное и отращивают бороды, поскольку не знают, чем закончится их суд. Но с Израилем все иначе. Напротив, в день суда, на Рош ха-Шана, они носят белое, одеваются в белое, сбривают свои бороды и едят, пьют и радуются, потому что они знают, что Бог творит для них чудеса. Другой сказал: «А что это за великий народ?» Обычно, если правитель указывает, что суд назначен на определенный день, а грабитель говорит, что суд назначен на следующий день, они слушают правителя. Но с Богом дело обстоит иначе. Земной суд говорит, что Рош ха-Шана выпадает на определенный день, и Бог повелевает ангелам-служителям поставить помост, позволить защитникам подняться и позволить прокурорам подняться, потому что дети Божьи объявили, что это Рош ха-Шана. Если суд определил, что месяц Элул длился полные 30 дней, так что Рош ха-Шана приходился на следующий день, тогда Бог велит ангелам-служителям убрать помост, убрать защитников, убрать прокуроров, для детей Бога объявил Элулу полный месяц. За Псалом 81: 5 говорит о Рош ха-Шана: «Ибо это постановление для Израиля, постановление Бога Иакова», и, следовательно, если это не постановление для Израиля, то это также не постановление Бога.[165]
Трактат Йома в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде истолковывались законы Йом Киппур в Левит 16 и 23:26–32 и Числа 29: 7–11.[166]
Раввин Яннаи учил, что с самого начала сотворения мира Бог предвидел деяния праведных и нечестивых и дал Йом Киппур в ответ. Рабби Яннаи учил, что Бытие 1: 2, «И была земля опустошена» - намекает на деяния нечестивых; Бытие 1: 3, «И сказал Бог: да будет свет» праведным; Бытие 1: 4, «И увидел Бог свет, что он хороший» на дела праведников; Бытие 1: 4, «И создал Бог разделение между светом и тьмой»: между делами праведников и делами нечестивых; Бытие 1: 5, «И призвал Бог светлый день» - намекает на дела праведников; Бытие 1: 5, «И назвал Он тьму ночью» тем из нечестивых; Бытие 1: 5, «и наступил вечер» делам нечестивых; Бытие 1: 5, «и было утро» для праведников. И Бытие 1: 5, «однажды» учит, что Бог дал праведным один день - Йом Киппур.[167]
Точно так же раввин Иуда бар Симон истолковал Бытие 1: 5, «И призвал Бог светлый день», чтобы символизировать Иакова / Израиля; "и тьму он назвал ночью", чтобы символизировать Исава; «и был вечер», чтобы символизировать Исава; «и было утро», чтобы символизировать Иакова. И «один день» учит, что Бог дал Израилю один уникальный день, на который тьма не имеет никакого влияния - День искупления.[168]
Мишна учила, что Первосвященник произнес короткую молитву на внешней стороне.[169] Иерусалимский Талмуд учил, что это была молитва первосвященника в День искупления, когда он покинул святое место целым и целым: «Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наш отцов наших, что указ изгнания не будет выпущено против нас ни в этот день, ни в этом году, но если указ о изгнании должен быть издан против нас, то пусть это будет изгнание в место Торы. Пусть это будет приятно перед Тобой, Господь, Бог наш и Боже наших отцов, пусть не будет издан указ о нужде против нас ни в этот день, ни в этом году, но если указ о нужде должен быть издан против нас, то пусть это будет недостатком из-за выполнения религиозных обязанностей. да будет угодно пред Тобою, Господи, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы этот год был годом дешевой пищи, сытых животов и хороших дел; годом, когда земля образует комья, а затем иссушается до корок, и затем увлажнены росой, чтобы ваш народ, Израиль, не нуждался в помощи друг друга. И не внимайте молитве путешественники, что это не дождь ". Раввины Кесария добавил: «А о вашем народе, Израиле, чтобы они не владели друг другом». И для людей, живущих в Шэрон равнина он произносил эту молитву: «Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы наши дома не превратились в наши могилы».[170]
Чтение Песня песней 6:11, Раввин Джошуа бен Леви сравнил Израиль с ореховым деревом. Раввин Азария учил, что, как если орех упадет в грязь, вы можете вымыть его, восстановить до прежнего состояния и сделать его пригодным для употребления в пищу, так и Израиль может быть осквернен беззакониями все остальное время года, когда наступает День искупления, он приносит им искупление, как Левит 16:30 говорит: «Ибо в сей день будет совершено очищение для вас, чтобы очистить вас».[171]
Реш Лакиш учил, что велико покаяние, потому что из-за него Небеса считают преднамеренные грехи ошибками, как и Осия 14:2 говорит: «Обратись, Израиль, к Господу, Богу твоему, ибо ты преткнулся в беззаконии твоем». «Беззаконие» относится к умышленным грехам, но все же Осия называет их «спотыкающимися», подразумевая, что Небеса считают тех, кто раскаивается в умышленных грехах, как если бы они действовали случайно. Но Гемара сказала, что это еще не все, потому что Реш Лакиш также сказал, что покаяние настолько велико, что Небеса считают умышленные грехи заслугами, как Иезекииль 33:19 говорит: «И когда нечестивый отвернется от беззакония своего и будет делать то, что законно и справедливо, он будет жить этим». Гемара примирил эти две позиции, пояснив, что в глазах Небес покаяние, порожденное любовью, превращает умышленные грехи в заслуги, в то время как раскаяние из страха превращает умышленные грехи в невольные проступки.[172]
Иерусалимский Талмуд учил, что злой импульс (יצר הרע, Йецер Хара) жаждет только того, что запрещено. Иерусалимский Талмуд проиллюстрировал это тем, что в День искупления Раввин Мана пошел навестить рабби Аггея, который чувствовал себя слабым. Рабби Аггей сказал рабби Мане, что он хочет пить. Рабби Мана велел рабби Аггею пойти выпить чего-нибудь. Рабби Мана ушел и через некоторое время вернулся. Рабби Мана спросил рабби Аггея, что случилось с его жаждой. Рабби Аггей ответил, что когда рабби Мана сказал ему, что он может пить, его жажда прошла.[173]
Трактат Сукка в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде законы Суккота истолковывались в Исход 23:16; 34:22; Левит 23: 33–43; Числа 29: 12–34; и Второзаконие 16: 13–17; 31:10–13.[174]
Мишна учила, что сукка может быть не более 20 локти высоко. Однако раввин Иуда объявил более высокий суккот действительным. Мишна учила, что сукка должна быть не менее 10 ладоней в высоту, иметь три стены и иметь больше тени, чем солнца.[175] Дом Шаммая объявил недействительным сукку, сделанную за 30 или более дней до праздника, но Дом Гилеля признал его действительным. Мишна учила, что если сукку делают для праздника, даже в начале года, это действительно.[176]
Мишна учила, что сукка под деревом так же недействительна, как сукка в доме. Если одна сукка установлена над другой, считается, что верхняя сукка действительна, а нижняя - недействительна. Рабби Иуда сказал, что если в верхней части нет людей, то действует и нижняя.[177]
Это лишает сукку возможности расстелить простыню над суккой из-за солнца, под ним из-за падающих листьев или над каркасом кровати с четырьмя столбами. Однако можно расстелить простыню на каркасе кровати с двумя столбами.[178]
Недопустимо приучать виноградную лозу, тыкву или плющ, чтобы покрыть сукку, а затем накрыть ее покрывалом сукки (s'chach ). Однако, если покрытие сукки превышает количество лозы, тыквы или плюща, или если лоза, тыква или плющ отделились, это действительно. Общее правило состоит в том, что нельзя использовать для покрытия сукки все, что подвержено ритуальной нечистоте (טָמְאָה, тумах ) или то, что не растет из почвы. Но для покрытия сукки можно использовать все, что не подвержено ритуальной нечистоте, которое растет из почвы.[179]
Связки соломы, дерева или хвороста не могут служить прикрытием сукки. Но любые из них, если они развязаны, действительны. Все материалы действительны для стен.[180]
Рабби Иуда учил, что можно использовать доски для покрытия сукки, но рабби Меир учил, что нельзя. Мишна учила, что можно положить доску шириной в четыре ладони над суккой, при условии, что под ней не спят.[181]
Раввин Джошуа утверждал, что празднование праздника - это религиозный долг. Ибо этому учили в Бараите: Рабби Элиэзер сказал: «Человеку на празднике нечего делать, кроме еды и питья, или сидения и учебы». Раввин Джошуа сказал: Разделите это: посвятите половину праздника еде и питью, а половину - Дому учебы. Рабби Йоханан сказал: «Оба выводят это из одного и того же стиха. Один стих Второзаконие 16: 8 говорит: "торжественное собрание Господу твой Бог "пока Числа 29:35 говорит: "там будет торжественное собрание тебе. "Рабби Элиэзер считал, что это означает либо полностью Богу или полностью тебе. Но раввин Джошуа утверждал: Разделите это: посвятите половину праздника Богу, а половину себе.[182]
Мишна учила, что украденная или засохшая пальмовая ветвь недопустима для выполнения заповеди Левит 23:40. Если его верхушка отломана или его листья отделены от стебля, это считается недействительным. Если его листья просто раздвинуты, но все еще соединены со стеблем своими корнями, это действительно. Рабби Иуда учил, что в этом случае нужно завязать листья наверху. Пальмовая ветвь в три ладони в длину, достаточно длинная, чтобы махнуть рукой, засчитывается.[183] Гемара объяснил, что засохшая пальмовая ветвь не отвечает требованиям Левит 23:40 потому что это не так (в срок Левит 23:40 ) "хорошо". Раввин Йоханан учил от имени раввина Симеона бен Йохая, что украденная пальмовая ветвь непригодна, потому что ее использование было бы запретом, исполненным через проступок. Раввин Амми также заявил, что засохшая пальмовая ветвь недействительна, потому что это не в словах Левит 23:40 «хорошо», а украденное недействительно, потому что оно представляет собой заповедь, исполненную через проступок.[184]
Точно так же Мишна учила, что украденный или засохший мирт недействителен. Если его кончик отломан, или его листья оторваны, или его ягод более многочисленны, чем его листья, он считается недействительным. Но если собирать ягоды, чтобы уменьшить их количество, это действительно так. Однако их нельзя собирать на Фестивале.[185]
Точно так же Мишна учила, что украденная или засохшая ветвь ивы недействительна. Тот, у которого отломан кончик или оторваны листья, считается недействительным. Тот, который сморщился или потерял часть своих листьев, или тот, который вырос в естественно орошенной почве, является действительным.[186]
Рабби Измаил учил, что нужно иметь три ветви мирта, две ветки ивы, одну пальмовую ветвь и один этрог. Даже если у двух ветвей мирта отломаны кончики, а целая только одна, набор лулава действителен. Раввин Тарфон учил, что даже если чаевые у всех троих сломаны, набор действителен. Рабби Акива учил, что необходимо иметь только одну пальмовую ветвь и один этрог, так же необходимо иметь только одну ветвь мирта и одну ветвь ивы.[187]
Мишна учила, что украденный или засохший этрог недействителен.[188] Если большая его часть покрыта шрамами или если сосок удален, если он отслоен, расколот, перфорирован так, что какая-либо часть отсутствует, он недействителен. Если только его меньшая часть покрыта шрамами, если его ножка отсутствовала или если он перфорирован, но ничего не отсутствует, это действительно. Этрог темного цвета недопустим. Если он зеленый, как лук-порей, рабби Меир объявляет его действительным, а рабби Иуда объявляет недействительным.[189] Раввин Меир учил, что минимальный размер этрога равен размеру ореха. Рабби Иуда учил, что это яйцо. Раввин Иуда учил, что максимальный размер такой, что в одной руке можно держать двоих. Раввин Хосе сказал, что даже такую можно держать только обеими руками.[190]
Мишна учила, что отсутствие одного из четырех видов растений, используемых для лулава - пальмовая ветвь, этрог, мирт или ива, - делает другие недействительными.[191] Гемара объяснила, что это потому, что Левит 23:40 говорит: "И возьмешь", что означает взятие их всех вместе. Рав Ханан бар Абба утверждал, что тот, у кого есть все четыре вида, выполняет требование, даже если он не берет их в руки, связанные вместе. Они выдвинули возражение со стороны Бараита, который учил: из четырех видов лулава два - этрог и пальма - приносят плоды, а два - мирт и ива - нет. К тем, кто приносит плод, нужно присоединиться к тем, кто не приносит плод, а к тем, кто не приносит плод, нужно присоединить к тем, кто приносит плод. Таким образом, человек не выполняет обязательства, если все они не связаны одной связкой. И так оно и есть, учил Бараита, с примирением Израиля с Богом: это достигается только тогда, когда народ Израиля объединяется в одну группу.[192]
Рабби Мани учил, что Псалом 35:10, «Все мои кости скажут:« Господь, кто подобен Тебе? »- намекает на лулав. Ребро лулава напоминает позвоночник; мирт похож на глаз; ива похожа на рот; а этрог похож на сердце. Псалмопевец учит, что нет более крупных частей тела, чем эти, которые по важности перевешивают остальную часть тела.[193]
Гемара учила, что тот, кто готовит лулав, произносит благословение: «... Кто дал нам жизнь, поддержал нас и дал нам возможность достичь этого сезона». Когда человек принимает лулав для выполнения обязательства по Левит 23:40, один произносит: «... Кто освятил нас Твоими заповедями и приказал нам брать лулав». Тот, кто делает сукку, произносит: «Благословен Ты, Господи ... Кто дал нам жизнь, поддержал нас и дал нам возможность достичь этого времени года». Когда кто-то входит посидеть в сукке, он произносит: «Блаженны Ты ... Кто освятил нас Твоими заповедями и велел нам сидеть в сукке».[194]
Гемара представили, что Бог в будущем скажет народам, что Бог повелел в Левит 23:42 пребывать в сукке - легкая команда, которую они должны пойти и выполнить.[195]
Рабби Элиэзер учил, что в течение семи дней праздника Суккот нужно есть 14 приемов пищи в сукке - по одному в день и по одному каждую ночь. Мудрецы Мишны, однако, учили, что от человека не требуется съедать определенное количество приемов пищи в сукку, за исключением того, что в первую ночь праздника Суккот еду нужно есть в сукке. Раввин Элиэзер также сказал, что если человек не ел в сукку в первую ночь праздника Суккот, он может восполнить это в последнюю ночь праздника. Мудрецы Мишны, однако, учили, что это невозможно восполнить, и это Экклезиаст 1:15 сказал: «То, что искривлено, не может быть выпрямлено, а то, чего недостает, не может быть исчислено».[196] Гемара объяснил, что рабби Элиэзер сказал, что нужно есть 14 блюд, потому что слова Левит 23:42, «Ты будешь жить» подразумевает, что человек должен жить так же, как обычно. Итак, как в обычном жилище, человек ест один раз днем и один ночью, так и в сукке нужно есть один раз днем и один ночью. И Гемара объяснил, что мудрецы учили, что Левит 23:42, «Ты будешь жить» подразумевает, что так же, как в своем жилище, человек ест, если хочет, и не ест, если не хочет, так и в сукке человек ест, только если он этого хочет. Но если так, спросила Гемара, почему еда в первую ночь обязательна? Рабби Йоханан ответил от имени рабби Симеона бен Иезадака, что в отношении праздника Суккот: Левит 23:39 говорит "пятнадцатый", так же как Левит 23: 6 говорит «пятнадцатый» относительно Пасхи (подразумевая сходство законов для двух праздников). И на Песах, Исход 12:18 говорит: «Вечером ешь пресный хлеб», указывая, что только первая ночь обязательна (есть пресный хлеб).[197] Так же и в Суккот обязательна первая ночь (есть в сукке). Затем Гемара сообщила, что Бира сказал от имени раввина Амми, что рабби Элиэзер отказался от своего заявления о том, что человек обязан есть 14 блюд в сукке, и изменил свою позицию, чтобы согласиться с мудрецами. Гемара учила, что пустыня в конце праздника может рассматриваться как компенсация за выполнение своего обязательства съесть первую трапезу.[198]
| День | Стих | Быки |
|---|---|---|
| 1 день | Числа 29:13 | 13 |
| День 2 | Числа 29:17 | 12 |
| 3 день | Числа 29:20 | 11 |
| День 4 | Числа 29:23 | 10 |
| 5 день | Числа 29:26 | 9 |
| 6 день | Числа 29:29 | 8 |
| 7 день | Числа 29:32 | 7 |
| Общий | Числа 29: 12–34 | 70 |
Отмечая, что Числа 29: 12–34 требовал, чтобы священники принесли 70 быков в течение семи дней праздника Суккот, раввин Елеазар учил, что эти 70 быков соответствуют 70 народам мира. И рабби Елеазар учил, что единственный бык, который Числа 29:36 Требование священников совершить жертвоприношение на Шмини Ацерет соответствует уникальному народу Израиля. Рабби Елеазар сравнил это со смертным царем, который велел своим слугам приготовить большой пир, но в последний день велел своему любимому другу приготовить простую еду, чтобы царь мог насладиться обществом своего друга.[199] Точно так же мидраш учил, что в Суккот израильтяне принесли Богу 70 быков в искупление за 70 народов. Затем израильтяне пожаловались Богу, что они принесли 70 быков от имени народов мира, и поэтому они должны любить Израиль, но они по-прежнему ненавидят евреев. В качестве Псалом 109: 4 говорит: «Взамен на мою любовь они мои противники». Так что в Числа 29:36, Бог сказал Израилю принести в жертву одного быка от своего имени. Мидраш сравнил это с случаем, когда царь устроил пир в течение семи дней и пригласил весь народ провинции. И когда семь дней праздника закончились, он сказал своему другу, что выполнил свой долг перед всеми людьми провинции, теперь они двое съедят все, что друг найдет - фунт мяса, рыбы, или овощи.[200]
Отмечая, что количество жертв в Числа 29: 12–34 каждый день праздника Суккот уменьшается. Мидраш учил, что Тора учит этикету жертвоприношений. Если человек остается в доме друга, в первый день хозяин щедро развлекает и подает птицу, на второй день мясо, на третий день рыбу, на четвертый день овощи, и поэтому хозяин постоянно снижает стоимость проезда, пока хозяин подает гостевые бобы.[201]
Отмечая, что Числа 29: 12–34 перечисляет конкретные жертвы на каждый день праздника Суккот, а Числа 28: 16–25 не перечисляет конкретных жертвоприношений для каждого дня Пасхи, Гемара пришел к выводу, что евреи должны читать весь Халлель в каждый день Суккот, в отличие от чтения всего Халлеля только в первый день Песаха.[202]
Раввин Джошуа утверждал, что празднование праздника - это религиозный долг. Ибо этому учили в Бараите: Рабби Элиэзер сказал: «Человеку на празднике нечего делать, кроме еды и питья, сидения и учебы». Раввин Джошуа сказал: Разделите это: посвятите половину праздника еде и питью, а половину - Дому учебы. Рабби Йоханан сказал: «Оба выводят это из одного и того же стиха. Один стих Второзаконие 16: 8 говорит: "торжественное собрание Господу твой Бог "пока Числа 29:35 говорит: "там будет торжественное собрание тебе. "Рабби Элиэзер считал, что это означает либо полностью Богу или полностью тебе. Но раввин Джошуа утверждал: Разделите это: посвятите половину праздника Богу, а половину себе.[203]
В средневековой еврейской интерпретации
Парашах обсуждается в этих средневековый Еврейские источники:[204]
Числа 25
Следуя Мишне[84] (см. «В классической раввинской интерпретации» выше), Маймонид признал, что на основании убийства Зимри Финеесом, фанатик будет считаться достойным ударить мужчину, который вступает в сексуальные отношения с нееврейкой публично, то есть в присутствии десяти или более евреев. Но Маймонид учил, что фанатик может ударить блудников только тогда, когда они действительно участвуют в этом акте, как это было в случае с Зимри, и если преступник остановился, он не должен быть убит, и если фанат затем убьет преступника, фанатик может быть казнен как убийца. Кроме того, Маймонид учил, что если фанатик пришел просить у суда разрешения на убийство преступника, суд не должен инструктировать фанатика сделать это, даже если фанатик посоветовался с судом во время действия.[205]
В Зоар учил, что, когда Финеес был полон рвения наказать за преступление Зимри, он восстановил завет на его месте, и поэтому Бог сказал Финеесу в Числа 25:12, «Вот, я даю ему мой завет мира». Зоар объяснил, что это не означает, что завет был заключен из-за Финееса или что он был в конфликте с заветом, но что тогда он был прочно привязан к своему месту. Зоар вывел это из сочетания слов «завет» и «мир», как бы говоря: «Вот, я даю ему мирное подтверждение завета вместо него», от которого его нарушили нарушители. И аналогично Числа 25:13, «и будет ему и потомкам его после него завет священства вечного, потому что он ревновал к своему Богу».[206]
И Зоар учили, что человек, ревностный по Богу, не может подчиняться ангел смерти как и другие люди, и этому человеку дается завет мира, как это было с Финеесом в Числа 25:12.[207]
Числа 28 глава
Маймонид предложил причины фестивалей, обсуждаемых в Числа 28: 1–29: 39.[208] Маймонид учил, что предмет субботы (упомянутый в Числа 28: 9–10 ) было остальным, что он дает. Одна седьмая часть жизни каждого человека, маленького или великого, проходит в комфорте и отдыхе от неприятностей и напряжения. Кроме того, суббота увековечивает память о творении.[209]
Маймонид учил, что объект Йом Кипур (упомянутый в Числа 29: 7–11 ) - это чувство покаяния, которое порождает его пост. Маймонид отметил, что именно в Йом Кипур Моисей сошел с горы Синай со вторыми скрижалями и объявил израильтянам о прощении Бога за их грех с Золотым тельцом. Поэтому Бог навсегда назначил Йом Кипур днем, посвященным покаянию и истинному поклонению Богу. По этой причине закон запрещает любые материальные удовольствия, заботы и заботу о теле, а также работу, чтобы люди могли провести день, исповедуя свои грехи и оставляя их.[209]
Маймонид учил, что другие святые дни были назначены для радости и приятных собраний, в которых обычно нуждаются люди. Святые дни также способствуют хорошему чувству, которое люди должны испытывать друг к другу в своих социальных и политических отношениях.[209]
Согласно Маймониду, Пасха (упоминается в Числа 28: 16–25 ) хранится семь дней, потому что неделя - это промежуточная единица времени между днем и месяцем. Пасха учит людей вспоминать чудеса, которые Бог творил в Египте, побуждая людей многократно благодарить Бога и вести скромную и смиренную жизнь. Поэтому евреи едят пресный хлеб и горькие травы на Пасху в память о том, что случилось с израильтянами. И они едят пресный хлеб в течение недели, потому что, если бы ели только один день, евреи могли бы этого не заметить.[210]
Маймонид учил, что Шавуот (упоминается в Числа 28: 26–31 ) - годовщина Откровения на горе Синай. Чтобы повысить важность этого дня, евреи считают дни, прошедшие от предыдущего праздника Пасхи, точно так же, как тот, кто ожидает, что близкий друг приедет в определенный день, считает дни и даже часы до его прихода. Вот почему евреи считают дни, прошедшие с момента принесения Омера, между годовщиной отбытия израильтян из Египта и годовщиной Законодательства. Откровение на горе Синай было целью Исхода из Египта, и поэтому Бог сказал в Исход 19: 4, «Я привел тебя к себе». Как Откровение на горе Синай произошло в один день, так евреи отмечают годовщину только один день.[209]
Маймонид писал, что евреи также соблюдают Рош ха-Шана (упоминается в Числа 29: 1–6 ) на один день, потому что это день покаяния, когда евреи пробуждаются от забвения, и по этой причине в этот день трубят в шофар. По словам Маймонида, Рош ха-Шана - это подготовка и введение в Йом Кипур, как ясно из традиции о днях между Рош ха-Шана и Йом Киппур.[211]
Маймонид учил, что Суккот (обсуждается в Числа 29: 12–34 ), праздник радости и веселья, проводится семь дней, чтобы праздник был более заметным. Осенью его хранят, потому что, как Исход 23:16 говорит: «Когда вы собрались в трудах ваших с поля», и таким образом, когда люди могут отдохнуть, свободны от тяжелого труда. Маймонид процитировал девятую книгу Аристотель с Этика для утверждения, что праздники урожая были общим обычаем, цитируя Аристотеля, сообщал: «В древние времена жертвоприношения и собрания людей происходили после сбора урожая и фруктов, как если бы жертвы приносились из-за урожай." Маймонид отметил умеренный характер осени как еще одну причину того, что Суккот выпадает в это время года, что позволяет жить в будках без сильной жары и неприятных дождей. Маймонид учил, что Суккот напоминает евреям о чудесах, которые Бог творил в пустыне, еще раз побуждая евреев благодарить Бога и вести скромную и смиренную жизнь. Таким образом, евреи покидают свои дома, чтобы поселиться в суккот, как это делают жители пустынь, чтобы помнить, что когда-то это было их состоянием, как сообщается в Левит 23:43, «Я поселил сынов Израилевых в шалашах». И евреи присоединяются к празднику Суккот, празднику Шмини Ацерет, чтобы завершить, не выходя из дома, свои радости, которые не могут быть совершенными в будках. Маймонид учил, что лулав и этрог символизируют радость, которую испытывали израильтяне, когда они заменили пустыню, что, по словам Числа 25: 5, «нет места для семян, или инжира, или виноградной лозы, или граната, или воды для питья» с землей, полной фруктовых деревьев и рек. Чтобы помнить об этом, евреи берут самые приятные плоды земли, лучше всего пахнут ветки, самые красивые листья, а также лучшие травы, то есть ивы у ручья.Четыре вида, соединенные в лулав и этрог, также были (1) многочисленны в те дни в Земле Израиля, так что каждый мог легко получить их, (2) красивого внешнего вида, а в случае этрога и мирта: отличный запах, и (3) сохранять свежесть и зелень в течение семи дней.[212]
Числа 29 глава
Раши учили, что 70 быков, которые Числа 29: 12–34 Призывы к жертвоприношениям во время праздника Суккот соответствовали 70 народам, и то, что количество принесенных в жертву быков постепенно уменьшалось в течение праздника Суккот, символизировало окончательное разрушение народов. Жертвоприношения во времена Храма защищали народы от невзгод.[213]
В современной интерпретации
Парашах обсуждается в этих современных источниках:
Числа 25
Профессор Деннис Олсон из Принстонская духовная семинария отметил параллели между инцидентом в Баал-Пеоре в Числа 25: 1–13 и инцидент с Золотым тельцом в Исход 32, поскольку каждая история противопоставляет Божью работу по обеспечению отношений с Израилем, пока Израиль восстает.[214] Олсон отметил эти сходства: (1) В обеих историях люди поклоняются другому богу и приносят ему жертвы.[215] (2) Обе истории связаны с иностранцами, в египетском золоте для теленка.[216] и женщины Моава и Мадианитянки.Числа 25: 1-2,[217] (3) После истории Золотого Тельца в Исход 34: 15–16, Бог повелевает израильтянам избегать того, что происходит в Числа 25: заключать завет с жителями, есть их жертвы и брать из их среды жен, которые заставят сыновей израильтян поклониться своим богам. Числа 25 показывает это смешение секса и поклонения чужим богам, используя одно и то же еврейское слово, занах, в Числа 25: 1. (4) Левиты убивают 3000 виновных в поклонении Золотому Тельцу,[218] и израильским вождям велено убить людей, которые соединились с Ваалом Феора.[219] (5) Из-за своего послушания в исполнении Божьего наказания идолопоклонников левиты рукоположены для служения Богу,Исход 32:25,[220] И в Дома 25, священник Финеес исполняет Божье наказание над грешниками, и с ним заключен особый завет вечного священства.[221] (6) После инцидента с Золотым тельцом Моисей «искупает» Израиль,[222] а в эпизоде с Ваал-Феором Финеес «искупает» Израиль.[223] (7) В обоих случаях в качестве наказания посылается чума.[224]
Профессор Джордж Бьюкенен Грей из Мэнсфилд-колледж, Оксфорд в конце 19-го и начале 20-го веков писали, что участие израильских мужчин в жертвенных пирах следовало за их близостью с женщинами, которые затем, естественно, приглашали своих любовников на свои праздники, которые, по обычаю, были жертвоприношениями. Грей считал, что поклонение моавитскому богу на его собственной территории соответствовало бы настроению первых израильтян.[225] Подобно этому, профессор Фраймер-Кенски из Чикагского университета писал, что катаклизм начался с приглашения на обед от моавитянок, которые, возможно, хотели подружиться с людьми, которых Валаам пытался, но безуспешно, проклясть.[226]
Отмечая, что история Баала Пеора в Числа 25 резко переходит от Моавитянин женщины в Мадианит принцессы Козби, Фример-Кенски предположил, что история, возможно, изначально была о мадианитянках, которых Моисей считал ответственными за Числа 31: 15–16. Фример-Кенски предложил, чтобы «моавитянки» появлялись в Числа 25 как художественный прием для создания симметричной противоположности положительному образу Руфи.[227]
19 век Литовский Раввин Нафтали Цви Иегуда Берлин (Нецив) писали, что в награду за отвращение Божьего гнева Бог благословил Финееса в Числа 25:12 с атрибутом покоя, чтобы он не был вспыльчивым или злым. Поскольку природа поступка Финееса, убийство собственными руками, оставила его сердце наполненным сильным эмоциональным беспокойством, Бог дал ему средство успокоить его, чтобы он мог справиться со своей ситуацией и обрести мир и спокойствие.[228]
Профессор Тамара Кон Эскенази из Еврейский союзный колледж - Еврейский институт религии нашел начальную сцену Числа 25 тревожит по ряду причин: (1) потому, что новое поколение израильтян пало жертвой идолопоклонства перед Землей Обетованной; (2) потому что Бог вознаградил Финееса за жестокие действия и без применения надлежащей правовой процедуры; и (3) потому, что женщины несут непропорционально большую вину за падение народа. Эскенази учил, что Бог наградил Финееса, возвысив его над другими потомками Аарона, из-за быстрого и безжалостного ответа Финееса на идолопоклонство, в отличие от своего деда Аарона, который сотрудничал с идолопоклонниками в случае с Золотым тельцом. Продемонстрировав непоколебимую преданность Богу, Финеес восстановил статус священников как достойных посредников между Израилем и Богом. Эскенази отметил, что, хотя Бог приказал смерть всем главарей в Числа 25: 4, Финеес удовлетворил требование Бога о наказании, убив только двух лидеров, тем самым вызвав меньшее, а не большее кровопролитие.[229]
Числа Глава 26
Отмечая отсутствие Леви в Числа 26: 1–51, Профессор Джеймс Кугель из Университет Бар-Илан объяснил, что современные ученые видят промежуточное исправление в списке племен Израиля в усыновлении Иаковом Ефрема и Манассии в Бытие 48: 1–6. То, что было 12 колен, похоже, стало неизменным на ранней стадии истории Израиля, возможно, из-за количества лунных месяцев в году. Первоначально Леви было племенем, как и любое другое, со своей собственной племенной землей, но затем Леви стал по существу безземельным, рассеянным народом священников и религиозных деятелей, имеющим лишь несколько собственных городов. Чтобы компенсировать его отсутствие, израильтяне посчитали территорию в другом месте, приписываемую Иосифу, как две территории, каждая со своим собственным предком. Итак, племенной список в Числа 26: 1–51 может опустить левитов и, заменив Иосифа на Ефрема и Манассию, по-прежнему включать имена 12 колен.[230]
Числа Глава 27
ХХ век Реформа Раввин Бернар Бамбергер отметил, что Числа 27: 1–5 один из четырех эпизодов Торы (вместе с Левит 24:12 и Числа 9: 6–8 и 15:32–34 ), в котором Моисею пришлось специально спросить Бога, прежде чем он мог дать юридическое решение. Бамбергер сообщил, что неспособность Моисея самостоятельно справиться с этими случаями обеспокоила раввинов.[231]
Израильский модерн ХХ века Православный Раввин Пинхас Пели утверждал, что, хотя Бог одобрил действия Финееса, а Моисей, несомненно, одобрил, это напугало Моисея, опытного и обученного лидера, который не мог понять, как этот фанатик, который в момент кризиса решил взять закон в свои руки, мог стать бессменный лидер израильского народа. Таким образом, предположил Пели, в Числа 27: 15–17, Моисей попросил Бога назвать нового лидера и указал качества, которые он хотел бы найти в назначенном. Ссылаясь на Раши и Мидраш, Пели прочитал молитву Моисея, прося Бога о лидере, который смог бы смириться с разными духами израильтян. Пели утверждал, что настоящий лидер - это не целеустремленный фанатик, а человек, способный терпеть все взгляды, способный отстаивать то, что правильно, но также способный изменить свое мнение.[232]
Нехама Лейбовиц отметил, что дети Моисея не унаследовали положение своего отца или какое-либо другое назначение. Числа 27: 15–23, отрывок, касающийся его преемника, не относится к его детям. Нигде в своей молитве относительно своего преемника Моисей не назначил своих сыновей преемниками и не выразил никакого отголоска своего недовольства тем, что Бог не позволил ему войти в Землю Обетованную. Лейбовиц пришел к выводу, что это отсутствие преподносит урок, что Тора не передается людям по наследству, а только тем, кто трудится над ней.[233]
Числа 28 глава
В апреле 2014 г. Комитет по еврейскому закону и нормам из Консервативный иудаизм постановил, что теперь женщины несут такую же ответственность за соблюдение заповедей, как и мужчины. Таким образом, женщины несут ответственность за соблюдение заповедей слушать шофар в Рош ха-Шана (упомянутый в Числа 29: 1–6 ), проживает в сукке и принимает лулав в Суккот (обсуждается в Числа 29: 12–34 ).[234]
Заповеди
По словам Маймонида
Маймонид процитировал стихи парашаха для 12 положительных и 6 отрицательных заповеди:[235]
- Судить в случаях наследство[17]
- Ежедневно приносить постоянные жертвы[236]
- Каждую субботу приносить дополнительную жертву[237]
- Приносить дополнительную жертву в начале каждого нового месяца[238]
- Чтобы отдохнуть в седьмой день праздника Пасхи[239]
- Не работать на Празднике Шавуот[47]
- Приносить дополнительную жертву на Праздник Шавуот[240]
- Чтобы услышать звук шофар на Рош ха-Шана[50]
- Не делать работы в Рош ха-Шана[241]
- Приносить дополнительную жертву в Рош ха-Шана[242]
- Приносить дополнительную жертву в Йом Кипур[243]
- Поститься в Йом Кипур[244]
- Не делать работы в Йом Кипур Левит 16:29;23:28,Числа 29: 7.[245]
- Не делать работы в первый день праздника Суккот[246]
- Приносить дополнительную жертву в праздник Суккот.[247]
- Приносить дополнительную жертву в день Шмини Ацерет, поскольку этот день сам по себе является праздником паломничества.[248]
По словам Сефер ха-Чинуч
В соответствии с Сефер ха-Чинуч, в параше шесть положительных заповедей.[251]
- Заповедь законов о наследстве[252]
- Заповедь регулярного ола подношение, приносимое в жертву каждый день[236]
- Заповедь Мусаф приношение в субботу[237]
- Заповедь Мусаф подношение на Рош Ходеш[238]
- Заповедь Мусаф подношение на праздник Шавуот[45]
- Заповедь шофара в Рош ха-Шана[50]
В литургии
В Муссаф («дополнительная») молитва отмечает особые общие приношения, которые Числа 28–29 наставляйте священников совершать дни повышенной святости.[253]
После утреннего благословения некоторые евреи читают описание непрерывного (תָמִיד, Тамид) предложение в Числа 28: 1–8 среди других описаний предложений.[254]
Законы ежедневного приношения в Числа 28: 2 обеспечить применение второго из тринадцати правил толкования Торы в Бараита рабби Измаила что многие евреи читали как часть чтений перед Песукей д'Зимра молебен. Второе правило предусматривает, что похожие слова в разных контекстах побуждают читателя найти связь между двумя темами. Слова «в свое время» (בְּמוֹעֲדוֹ, Bemoado) в Числа 28: 2 указывают на то, что священникам нужно было приносить ежедневное приношение «в положенное время», даже в субботу. Применяя второе правило, те же слова в Числа 9: 2 означают, что священникам нужно было принести пасхальную жертву «в свое время», даже в субботу.[255]
Евреи читают описание дополнительных (Муссаф ) Субботнее приношение в Числа 28: 9–10 среди описаний жертвоприношений после субботних утренних благословений и снова как часть Муссаф Амида молитва на субботу.[256]
На Рош Ходеш (первое число месяца) евреи читают описание жертвоприношения Рош Ходеш в Числа 28: 11–15 среди описаний подношений после утренних благословений и снова в Шаббат Рош Ходеш как часть Муссаф Молитва амида на субботу.[257]
Пасха Агада, в заключении нирцах раздел Седер, возможно, это ссылка на список фестивалей в Числа 29, называет Песах «первым из всех праздников».[258]
Еженедельный макам
В Еженедельный макам, Сефардские евреи каждую неделю основывайте песни служб на содержании парашаха той недели. Для парашаха пинехаса сефардские евреи применяют макам саба, макам, символизирующий завет (בְּרִית, берит), что вполне уместно, потому что в самом начале этого парашаха Бог сказал Финеесу, что благодаря его героическим поступкам он получил вечный завет мира с Богом.[259]
Хафтара
Когда парашах Пинехас наступает перед Семнадцатый Таммуза, хафтара парашаха 3-я Царств 18: 46–19: 21. Когда парашах выпадает после семнадцатого месяца таммуза, как это бывает в течение большинства лет, евреи читают для хафтары первое из трех чтений наставлений, ведущих к Тиша бе-Ав, Иеремия 1:1–2:3.[260]
3-я Царств 18: 46–19: 21
Резюме
Хафтара в 3-я Царств 18: 46–19: 21 рассказывает историю бегства пророка Илии от царя Ахав, его теофания, и его помазание Елисей. Божья рука была на Илии, и он убежал от царя Ахав к Изреель.[261] Ахав сказал королеве Иезавель как Илия убил всех пророков Ваал, и Иезавель послала посланника сказать Илии, что она намерена убить его к следующему дню в качестве компенсации.[262] И Илия спас свою жизнь побежал в Беэр-Шева в Царство Иудеи, оставил там своего слугу и ушел в пустыню на день пути.[263] Илия сел под метла дерево, просил Бога забрать его жизнь, лег и заснул.[264] Ангел прикоснулся к Илии и сказал ему встать и поесть, и Илия нашел у его головы торт и кувшин с водой, и он поел, выпил и снова заснул.[265] Ангел снова коснулся его снова и сказал ему встать и поесть, и он сделал это, и благодаря этой трапезе он путешествовал 40 дней и 40 ночей, чтобы Гора Хорив, гора Божья.[266]
Когда он пришел в пещеру и остановился там, Бог спросил его, что он там делает.[267] Илия сказал, что он был движим ревностью о Боге, поскольку израильтяне оставили Божий завет, разрушили Божьи жертвенники и убили Божьих пророков, оставив только Илию, и они также хотели убить его.[268] Бог сказал Илии стоять на горе, и Бог прошел мимо. Сильный ветер расколол горы и расколол скалы на куски, но Бог не был в ветре. Затем произошло землетрясение, но Бог не был в землетрясении.[269] Затем возник огонь, но Бога не было в огне. А затем послышался тихий тихий голос, который спросил его, что он там делает.[270] Илия повторил, что он был движим ревностью о Боге, поскольку израильтяне оставили Божий завет, разрушили Божьи жертвенники и убили Божьих пророков, оставив только Илию, и они также хотели убить его.[271] Бог сказал ему пойти в Дамаск и помазать Азаил быть королем Арам, помазать Ииуй быть царем над Израилем и помазать Елисея, чтобы он стал преемником Илии как пророка.[272] Бог предсказал, что любой, кто избежит меча Азаила, будет убит Ииуйом; любой, кто избежал меча Ииуя, будет убит Елисеем; и Бог оставит в живых в Израиле только 7 тысяч, которые не поклонились Ваалу.[273] И Илия нашел Елисея, который пахал одним из своих 12 пар волов, и Илия набросился на Елисея своим плащом.[274] Елисей оставил волов, попросил разрешения у Илии поцеловать его родителей на прощание, заколол волов и раздал их мясо людям, а затем пошел за Илией.[275]
Связь с парашахом
Парашах и хафтара обращаются к главным героям, которые от имени Бога проявили рвение против отступничества израильтян. Числа 25:11 и 13 сообщают, что Бог хвалит ревность Финееса к Богу (בְּקַנְאוֹ אֶת-קִנְאָתִיИ קִנֵּא לֵאלֹהָיו, be-kan'o 'et kin'ati и kinnei 'le-'lohav), пока в 3 Царств 19:10 и 13 Илия рассказывает Богу о ревности Илии к Богу (קַנֹּא קִנֵּאתִי לַיהוָה, канно 'киннеи'ти ла-ЙХВХ). Непосредственно перед парашахом,[276] Финеес убил Зимри и Козби, чтобы помешать израильтянам следовать за Ваал-Феором в Ересь Пеора, а непосредственно перед хафтарой,[277] Илия убил пророков Ваала, чтобы помешать израильтянам следовать за Ваалом. Таргум Джонатан к Исход 6:18 таким образом отождествил Финееса с Илией.
Иеремия 1: 1-2: 3
Резюме
Хафтара в Иеремия 1: 1-2: 3 начинается с определения его слов как слов Иеремия сын Хелкия, священник в Анафоф в земля Вениамина, к которому Слово Божье пришло на тринадцатом году правления Иосия сын Амон как король Иуда, во время правления сына Иосии Иоаким, и через одиннадцатый год правления сына Иосии Седекия, когда Иерусалим был взят в плен.[278]
Слово Божье пришло к Иеремии, чтобы сказать, что до того, как Бог создал его во чреве, Бог знал его, освятил его и назначил пророком для народов.[279] Иеремия возразил, что он не может говорить, потому что он был ребенком, но Бог сказал ему не бояться, потому что он пойдет туда, куда Бог пошлет его, скажет все, что Бог повелит ему сказать, и Бог будет с ним, чтобы избавить его .[280] Затем Бог коснулся уст Иеремии и сказал, что Бог вложил слова в его уста и поставил его над народами, чтобы искоренять и истреблять, истреблять и ниспровергать, созидать и насаждать.[281] Бог спросил Иеремию, что он видел, он ответил, что видел жезл миндального дерева, и Бог сказал, что он хорошо видел, потому что Бог следит за Божьим словом, чтобы исполнить это.[282]
Слово Божье пришло к Иеремии во второй раз, чтобы спросить, что он видел, он ответил, что видел кипящий котел, опрокидывающийся с севера, и Бог сказал, что с севера зло поразит весь Израиль.[283] Ибо Бог призовет все царства северные прийти, и они поставят свои престолы у ворот Иерусалима, против его стен и против городов Иудейских.[284] Бог произнесет Божий суд против Иудеи, поскольку ее народ оставил Бога и поклонялся делу своих рук.[285] Таким образом, Бог повелел Иеремии препоясать свои чресла, встать и рассказать иудейскому народу все, что повелел Бог, ибо Бог сделал Иеремию укрепленным городом, железным столбом и медными стенами против земли Иудейской, ее правителей, ее священников, и его люди.[286] Они будут сражаться против него, но не победят, потому что Бог будет с ним, чтобы избавить его.[287]
Слово Божье пришло к Иеремии, чтобы сказать ему пойти и поплакать в уши Иерусалима, что Бог вспомнил привязанность ее юности, ее любовь как невесту, как она следовала за Богом в пустыне.[288] Израиль был освященной частью Бога и первенцем Бога, и все, кто пожирал Израиль, будут признаны виновными, и на них постигнет зло.[289]
Связь с особой субботой
Хафтара - первое из трех чтений увещевания, ведущих к празднику Тиша бе-Ав. Иеремия 1: 13–19. А потом в Иеремия 2: 1–3, Хафтара завершается утешением. Гемара учила, что Иеремия написал книга причитаний,[290] и поскольку евреи читают Плач на Тиша бе-Ав, это, вероятно, объясняет, почему отрывок из Иеремии начинает серию хафтарот наставлений.[291]
Примечания
- ^ «Статистика Торы - Бемидбар». Akhlah Inc. Получено 28 марта, 2013.
- ^ «Парашат Пинчас». Ивкал. Получено 1 июля, 2015.
- ^ См., Например, Менахема Дэвиса, редактора, Издание Шоттенштейна Подстрочный чумаш: Бамидбар / Числа (Бруклин: Публикации Mesorah, 2007), страницы 177–205.
- ^ Числа 25: 10–13.
- ^ Числа 25: 16–18.
- ^ Числа 26: 1–4.
- ^ Числа 26: 5–51
- ^ Числа 26:51.
- ^ Числа 1:46.
- ^ Числа 26: 9–11.
- ^ Числа 26: 52–56.
- ^ Числа 26: 57–62.
- ^ Числа 26: 63–65.
- ^ Числа 27: 1–4.
- ^ Числа 27: 5.
- ^ Числа 27: 6–7.
- ^ а б Числа 27: 8–11.
- ^ Числа 27: 12–14.
- ^ Числа 27: 13–17.
- ^ Числа 27: 18–20.
- ^ Числа 27:21.
- ^ Числа 28: 1-2.
- ^ Числа 28: 3–15.
- ^ Числа 28: 16–29: 11.
- ^ Числа 28: 16–30: 1
- ^ Числа 29:40.
- ^ Числа 30: 1.
- ^ См., Например, Ричард Айзенберг, «Полный трехлетний цикл чтения Торы», в Труды Комитета по еврейскому праву и стандартам консервативного движения: 1986–1990 гг. (Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2001), страницы 383–418.
- ^ Подробнее о внутренней библейской интерпретации см., Например, Бенджамин Д. Зоммер, «Внутренняя библейская интерпретация» в Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер, редакторы, Библия для изучения иудаизма: второе издание (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014), страницы 1835–41.
- ^ а б c Тиква Фрымер-Кенски, Чтение женщин Библии (Нью-Йорк: Schocken Книги, 2002), стр.215.
- ^ а б Тиква Фрымер-Кенски, Чтение женщин Библии, стр. 216.
- ^ Майкл Фишбейн, Библейское толкование в Древнем Израиле (Оксфорд: Oxford University Press, 1985), страницы 397–99.
- ^ Числа 26: 7.
- ^ Числа 26:18.
- ^ Числа 26:34.
- ^ См. Реувена Друкера, Иегошуа: Книга Иисуса Навина: новый перевод с комментарием, антологизированным из талмудических, мидрашских и раввинских источников (Brooklyn: Mesorah Publications, 2000), стр. 153.
- ^ Исход 12:11, 21, 27, 43, 48; 34:25; Левит 23:5; Числа 9: 2, 4–6, 10, 12–14; 28:16; 33:3; Второзаконие 16: 1-2, 5–6; Иисуса Навина 5: 10–11; 2 короля 23:21–23; Иезекииль 45:21; Эзра 6:19–20; 2 Паралипоменон 30:1–2, 5, 15, 17–18; 35:1, 6–9, 11, 13, 16–19.
- ^ "2 Паралипоменон 30 / на иврите - английская Библия / Мехон-Мамре". www.mechon-mamre.org.
- ^ «Числа 28 / Иврит - Английская Библия / Мехон-Мамре». www.mechon-mamre.org.
- ^ См., Например, В. Гюнтер Плаут, Тора: современный комментарий (Нью-Йорк: Союз американских еврейских конгрегаций, 1981), стр.456.
- ^ а б В. Гюнтер Плаут, Тора: современный комментарий, стр. 464.
- ^ "2 Паралипоменон 35 / на иврите - английская Библия / Мехон-Мамре". www.mechon-mamre.org.
- ^ «Второзаконие 16 / на иврите - английская Библия / Мехон-Мамре». www.mechon-mamre.org.
- ^ Исход 34:22; Второзаконие 16:10; смотрите также 2 Паралипоменон 8:13 (חַג הַשָּׁבֻעוֹת, Чаг ха-Шавуот).
- ^ а б Числа 28:26.
- ^ а б Исход 23:16.
- ^ а б Левит 23:21; Числа 28:26.
- ^ Смотрите также Исход 23:16; Левит 23:17; Числа 28:26.
- ^ Левит 23:24.
- ^ а б c Числа 29: 1.
- ^ Левит 23:24; Числа 29: 1
- ^ Неемия 8: 9–12.
- ^ Левит 23:27 и 25:9.
- ^ Левит 23:28.
- ^ Левит 16:31 и 23:32.
- ^ Левит 23:27 и Числа 29: 7.
- ^ «Захария 14 / на иврите - английская Библия / Мехон-Мамре». www.mechon-mamre.org.
- ^ Исход 23:16, 34:22.
- ^ а б «3 Царств 8 / на иврите - английская Библия / Mechon-Mamre». www.mechon-mamre.org.
- ^ Левит 23:39; Судьи 21:19.
- ^ Иезекииль 45:25; Неемия 8:14.
- ^ Числа 29:12.
- ^ Второзаконие 16:13.
- ^ Сравнивать Судей 9:27.
- ^ Исайя 1:8.
- ^ Левит 23:39; Судей 21:19.
- ^ Второзаконие 31: 10–11.
- ^ 1 королей 8; 2 Паралипоменон 7.
- ^ Ездра 3: 2–4.
- ^ Неемия 8: 13–17.
- ^ Неемия 8: 14–15.
- ^ Левит 23: 42–43.
- ^ Числа 11:10; 16:27.
- ^ Например., Ричард Эллиот Фридман, Библия с раскрытыми источниками (Нью-Йорк: ХарперСанФранциско, 2003), 228–29.
- ^ 3-я Царств 12: 32–33.
- ^ 3-я Царств 13: 1.
- ^ Захария 14: 16–19.
- ^ Подробнее о ранней нераббиновой интерпретации см., Например, Эстер Эшель, «Early Nonrabbinic Interpretation», в Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер, редакторы, Библия для изучения иудаизма: второе издание, страницы 1841–59.
- ^ Исайя М. Гафни, Истоки иудаизма (Шантильи, Вирджиния: Великие курсы, 2008), часть 1, глава 8.
- ^ Гэри А. Рендсбург, Свитки Мертвого моря (Спрингфилд, Вирджиния: Обучающая компания, 2013), глава 22.
- ^ Подробнее о классической раввинской интерпретации см., Например, Яков Эльман, «Классическая раввинистическая интерпретация», Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер, редакторы, Библия для изучения иудаизма: второе издание, страницы 1859–78.
- ^ Вавилонский Талмуд Санхедрин 82b (Вавилония, 6 век), например, в Талмуд Бавли, разъясненная Мишоэлем Вайнером и Ашером Дикером, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 1994), том 48, стр. 82b1.
- ^ Вавилонский Талмуд Санхедрин 82а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Мишоэлем Вайнером и Ашером Дикером, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 48, стр. 82a2.
- ^ а б Мишна Санхедрин 9: 6 (Земля Израиля, около 200 г. н.э.), например, в Мишна: новый перевод, переведено Джейкоб Нойснер (Новый рай: Издательство Йельского университета, 1988), стр. 604; Вавилонский Талмуд Санхедрин 81b, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Мишоэлем Вайнером и Ашером Дикером, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 1994), том 48, страницы 81b3–4.
- ^ Иерусалимский Талмуд Санхедрин 9: 7 (Тверия, Земля Израиля, около 400 г. н.э.), например, в Иерусалимский Талмуд: перевод и комментарий, отредактированный Якобом Нойснером и переведенный Якобом Нойснером, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдвард Гольдман (Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009).
- ^ Вавилонский Талмуд Санхедрин 82b, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Мишоэлем Вайнером и Ашером Дикером, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 48, стр. 82b.
- ^ Видеть Вавилонский Талмуд Санхедрин 82b, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Мишоэлем Вайнером и Ашером Дикером, отредактированная Исроэлем Симха Шорром и Хаимом Малиновицем, том 48, стр. 82b, и Сота 43а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Элиэзером Герцкой, Моше Зев Эйнхорном, Мишоэлем Вайнером, Довидом Каменецким и Реувейном Доуком, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 2000), том 33b, стр. 43a.
- ^ Вавилонский Талмуд Бава Батра 109b – 10a, например, в Талмуд Бавли, разъясненный Йозефом Ашером Вайсом, отредактированный Хершем Голдвурмом (Brooklyn: Mesorah Publications, 1994), том 45, страницы 109b – 10a; смотрите также Исход Раба 7: 5 (10 век), например, в Мидраш Раба: Исход, перевод Саймона М. Лермана (Лондон: Soncino Press, 1939), том 3, стр.109.
- ^ Числа Раба 21: 3 (12 век), например, в Мидраш Раба: Числа, перевод Джуды Дж. Слотки (Лондон: Soncino Press, 1939), том 6, страница 829.
- ^ Числа Раба 11: 7, например, в Мидраш Раба: Числа, перевод Иуда Дж. Слотки, том 5, страница 445.
- ^ Второзаконие Раба 5:15 (Земля Израиля, 9 век), например, в Мидраш Раба: Второзаконие, переведено Гарри Фридман и Морис Саймон (Лондон: Soncino Press, 1939), том 7, стр.118.
- ^ Числа Раба 21: 3, например, в Мидраш Раба: Числа, перевод Иуда Дж. Слотки, том 6, страницы 829–30.
- ^ Вавилонский Талмуд Бава Камма 38a – b, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Аврохомом Нойбергером, Реувеном Довеком, Элиэзером Херцкой, Ашером Дикером, Менди Ваксманом, Насанелем Каснеттом, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 2001), том 39, стр. 38a4–B1.
- ^ Мидраш Танхума Ki Sisa 9 (VI – VII вв.), Например, в Мецуда Мидраш Танчума, перевел и аннотировал Авраам Дэвис, отредактировал Яаков Ю.Х. Пупко (Монси, Нью-Йорк: Eastern Book Press, 2006), том 4 (Шемос, том 2), страницы 239–40.
- ^ Второзаконие 10:22.
- ^ Исход 12:37.
- ^ Числа 1: 1–46.
- ^ Числа 26: 1–65.
- ^ 1 Царств 11:8.
- ^ 1 Царств 15: 4.
- ^ 2 Царств 24: 9.
- ^ Ездра 2:64.
- ^ Мидраш Танхума Пинхас 4, например, в Мецуда Мидраш Танчума, перевел и аннотировал Авраам Дэвис, отредактировал Яаков Ю.Х. Пупко, том 7 (Бамидбар, том 2), страница 257.
- ^ Числа Раба 21: 7, например, в Мидраш Раба: Числа, перевод Иуда Дж. Слотки, том 6, страница 834.
- ^ Вавилонский Талмуд Таанит 8б, например, в Корен Талмуд Бавли: Таанит • Мегилла, комментарий Адин Эвен-Исраэль (Штейнзальц) (Иерусалим: Корен Издательство, 2014), том 12, стр.44.
- ^ Вавилонский Талмуд Йома 22б, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz) (Иерусалим: Корен Паблишерс, 2013), том 9, страницы 99–100.
- ^ Вавилонский Талмуд Бава Батра 143б, например, в Корен Талмуд Бавли: Бава Батра • Часть вторая, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz) (Иерусалим: Корен Паблишерс, 2016), том 28, стр. 234.
- ^ Вавилонский Талмуд Мегилла 14а, например, в Корен Талмуд Бавли: Таанит • Мегилла, комментарий Адина Эвен-Исраэля (Steinsaltz), том 12, стр. 278; Вавилонский Талмуд Санхедрин 110a, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Ашером Дикером, Джозефом Элиасом и Довидом Кацем, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 1995), том 49, стр. 110a.
- ^ Вавилонский Талмуд Санхедрин 110a – b, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Ашером Дикером, Джозефом Элиасом и Довидом Кацем, под редакцией Исроэля Симха Шорра и Хаима Малиновица, том 49, страницы 110a – b; смотрите также Вавилонский Талмуд Бава Батра 73b – 74a, например, в Талмуд Бавли, разъясненный Йосефом Ашером Вайсом, отредактированный Хершем Голдвурмом, том 45, страницы 73b-74a.
- ^ Ялкут Шимони, Корея § 752 (южная Германия, 13 век), цитируется в Ишай Хасида, Энциклопедия библейских личностей: антологизация Талмуда, мидрашей и раввинских писаний (Бруклин: Shaar Press, 1994), стр. 472.
- ^ Мидраш Техиллим (Шохер Тов) 46: 3 (11 век), цитируется в Ишай Хасида, Энциклопедия библейских личностей: антологизация Талмуда, мидрашей и раввинских писаний, стр. 473.
- ^ Мидраш Техиллим (Шохер Тов) 45: 4, цитируется в Ишай Хасида, Энциклопедия библейских личностей: антологизация Талмуда, мидрашей и раввинских писаний, стр. 472.
- ^ Мидраш Техиллим (Шохер Тов) 1:15, цитируется в Ишай Хасида, Энциклопедия библейских личностей: антологизация Талмуда, мидрашей и раввинских писаний, стр. 472.
- ^ Мидраш Техиллим (Шохер Тов) 45: 2, цитируется в Ишай Хасида, Энциклопедия библейских личностей: антологизация Талмуда, мидрашей и раввинских писаний, стр. 473.
- ^ Пирке де рабби Элиэзер, глава 10 (начало 9 века), например, в Пирке де рабби Элиэзер, переведено и аннотировано Джеральдом Фридлендером (Лондон, 1916, перепечатано в Нью-Йорке: Hermon Press, 1970), страницы 70–72.
- ^ Вавилонский Талмуд Сота 13а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Аврохомом Нойбергером и Аббой Цви Найман, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 2000), том 33а, стр. 13а.
- ^ Исход Раба 5:13, например, в Мидраш Раба: Исход, перевод Саймона М. Лермана, том 3, страницы 92–93.
- ^ Вавилонский Талмуд Бава Батра 117a – b, например, в Талмуд Бавли, разъясненный Йосефом Ашером Вайсом, отредактированный Хершем Голдвурмом (Бруклин: публикации Mesorah, 1994), том 46, страницы 117a – b.
- ^ Вавилонский Талмуд Бава Батра 123b – 24a, например, в Талмуд Бавли, разъясненный Йозефом Ашером Вайсом, отредактированный Хершем Голдвурмом, том 46, страницы 123b – 24a.
- ^ Вавилонский Талмуд Мегилла 11а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Гедалией Злотовиц и Хершем Голдвурмом, под редакцией Исроэля Симхи Шорра (Бруклин: публикации Mesorah, 1991), том 20, стр. 11a.
- ^ Вавилонский Талмуд Бава Батра 117б, например, в Талмуд Бавли, разъясненный Йозефом Ашером Вайсом, отредактированный Хершем Голдвурмом, том 46, стр. 117b.
- ^ Числа Раба 2:23, например, в Мидраш Раба: Числа, перевод Иуда Дж. Слотки, том 5, страница 59.
- ^ Числа Раба 21:10, например, в Мидраш Раба: Числа, перевод Иуда Дж. Слотки, том 6, страница 836.
- ^ Сифре к числам 133 (Земля Израиля, около 250–350 гг. Н. Э.), Например, в Сифре к числам: американский перевод и объяснение, перевод Якоба Нойснера (Атланта: Scholars Press, 1986).
- ^ Мишна Бава Батра 8: 1–8, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 574–76; Тосефта Бава Батра 7: 1–18 (Земля Израиля, около 250 г. н. Э.), Например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, перевод Джейкоба Нойснера (Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002), том 2, страницы 1126–30; Вавилонский Талмуд Бава Батра 108a – 39b, например, в Талмуд Бавли, разъясненный Йозефом Ашером Вайсом, отредактированный Хершем Голдвурмом (Бруклин: публикации Mesorah, 1994), тома 45–46, страницы 108a – 39b.
- ^ Вавилонский Талмуд Бава Батра 119б, например, в Талмуд Бавли, разъясненный Йосаифом Ашером Вайсом, отредактированный Хершем Голдвурмом, том 46, страницы 119b1–2.
- ^ Вавилонский Талмуд Шабат 96b – 97a, например, в Корен Талмуд Бавли: Шаббат · Часть вторая, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz) (Иерусалим: Корен Паблишерс, 2012), том 3, страницы 80–81.
- ^ Вавилонский Талмуд Бава Батра 119а, например, в Талмуд Бавли, разъясненный Йосаифом Ашером Вайсом, отредактированный Хершем Голдвурмом, том 46, стр. 119a.
- ^ Вавилонский Талмуд Санхедрин 8а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Ашером Дикером и Аббой Цви Найманом, под редакцией Херша Голдвурма (Brooklyn: Mesorah Publications, 1993), том 47, стр. 8a.
- ^ Мишна Бава Батра 8: 3, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 574; Вавилонский Талмуд Бава Батра 116б, например, в Талмуд Бавли, разъясненный Йозефом Ашером Вайсом, отредактированный Хершем Голдвурмом, том 45, стр. 116b.
- ^ а б Вавилонский Талмуд Бава Батра 119б, например, в Талмуд Бавли, разъясненный Йозефом Ашером Вайсом, отредактированный Хершем Голдвурмом, том 46, стр. 119b.
- ^ Вавилонский Талмуд Бава Батра 120а, например, в Талмуд Бавли, разъясненный Йозефом Ашером Вайсом, отредактированный Хершем Голдвурмом, том 46, страница 120a.
- ^ Мишна Бава Батра 8: 2, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 574; Вавилонский Талмуд Бава Батра 115а, например, в Талмуд Бавли, разъясненный Йозефом Ашером Вайсом, отредактированный Хершем Голдвурмом, том 45, стр. 115a.
- ^ Вавилонский Талмуд Йома 86б, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 435.
- ^ Числа Раба 21:14, например, в Мидраш Раба: Числа, перевод Иуда Дж. Слотки, том 6, страницы 840–41.
- ^ Бытие Раба 58: 2 (Земля Израиля, V век), например, в Мидраш Раба: Бытие, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном (Лондон: Soncino Press, 1939), том 2, страница 510.
- ^ Числа Раба 12: 9, например, в Мидраш Раба: Числа, перевод Иуда Дж. Слотки, том 5, страница 476.
- ^ Вавилонский Талмуд Бава Батра 75а, например, в Талмуд Бавли, разъясненный Йозефом Ашером Вайсом, отредактированный Хершем Голдвурмом, том 45, страница 75a.
- ^ Мишна Йома 7: 5, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 277; Вавилонский Талмуд Йома 71б, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Элиэзером Герцкой, Зевом Майзелсом, Аббой Цви Найманом, Довидом Каменецким и Менди Ваксманом, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 1998), том 14, стр. 71b2.
- ^ Вавилонский Талмуд Йома 73б, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Элиэзером Герцкой, Зевом Майзелсом, Абба Цви Найман, Довидом Каменецким и Менди Вахсманом, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 14, стр. 73b3.
- ^ Вавилонский Талмуд Эрувин 63а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Исроэлем Райсманом и Мишоэлем Вайнером, отредактированная Хершем Голдвурмом (Brooklyn: Mesorah Publications, 1991), том 8, стр. 63a4.
- ^ Вавилонский Талмуд Йома 73б, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, стр. 363.
- ^ Пирке де рабби Элиэзер, глава 38, например, в: Пирке де рабби Элиэзер, переведено и аннотировано Джеральдом Фридлендером, страницы 295, 297–98.
- ^ Мишна Сота 9:12, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 464; Вавилонский Талмуд Сота 48а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Элиэзером Герцкой, Моше Зев Эйнхорном, Мишоэлем Вайнером, Довидом Каменецким и Реувейном Дауэком, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 33b, страница 48a3.
- ^ Вавилонский Талмуд Сота 48б, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Элиэзером Герцкой, Моше Зев Эйнхорном, Мишоэлем Вайнером, Довидом Каменецким и Реувейном Довеком, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 33b, страницы 48b1–2.
- ^ Иерусалим Талмуд Сота 24б, например, в Талмуд Йерушалми, разъясненная Аврохомом Нойбергером, Иегудой Яффой, Менди Ваксманом, Шломо Зильберманом, Мордехаем Старешефски, Гершоном Хоффманом, под редакцией Хаима Малиновица и Исроэля Симха Шорра (Brooklyn: Mesorah Publications, 2017), том 36, страница 24b.
- ^ Мишна Тамид 1: 1–7: 4, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 862–73; Вавилонский Талмуд Тамид 25b – 33b, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Аврохомом Нойбергером, Насанелем Каснеттом, Аббой Цви Найманом, Хенохом Моше Левином, Элиэзером Лахманом и Ари Лобелем, под редакцией Исроэля Симхи Шорра (Brooklyn: Mesorah Publications, 2004), том 70, страницы 25b-33b.
- ^ Вавилонский Талмуд Йома 2б, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвен-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 10.
- ^ Мишна Бейца 1: 1–5: 7, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 291–99; Tosefta Yom Tov (Beitzah) 1: 1–4: 11, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 585–604; Иерусалимский Талмуд Бейца 1a – 49b, например, в Талмуд Йерушалмипод редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса (Brooklyn: Mesorah Publications, 2010), том 23; Вавилонский Талмуд Beitzah 2a – 40b, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Исроэлем Райсманом, отредактированная Хершем Голдвурмом (Бруклин: Mesorah Publications, 1991), том 17.
- ^ Бытие Раба 44:14, например, в Мидраш Раба: Бытие, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 1, страницы 369–70.
- ^ Мишна Песахим 1: 1–10: 9, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 229–51; Tosefta Pisha (Pesachim) 1: 1–10: 13, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 471–522; Иерусалимский Талмуд Песахим 1a – 86a, например, в Талмуд Йерушалмипод редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса (Brooklyn: Mesorah Publications, 2011), тома 18–19; Вавилонский Талмуд Песахим 2a – 121b, например, в Талмуд Бавлипод редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 1997–1998), тома 9–11.
- ^ Мишна Песахим 9: 3, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 247; Вавилонский Талмуд Песахим 95а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Элиэзером Герцкой, Довидом Каменецким, Эли Шульманом, Фейвелем Валь и Менди Вахсманом, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 11, стр. 95a1.
- ^ Вавилонский Талмуд Песахим 109а, например, в Корен Талмуд Бавли: Песагим • Часть вторая, комментарий Адина Эвен-Исраэля (Steinsaltz), том 7, стр. 243; смотрите также Вавилонский Талмуд Сукка 28а, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz) (Иерусалим: Корен Паблишерс, 2013), том 10, стр.132.
- ^ Мишна Миддот 2: 6, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 877.
- ^ Вавилонский Талмуд Сукка 47а, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, стр.229.
- ^ Вавилонский Талмуд Сукка 47а, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвен-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 230.
- ^ Вавилонский Талмуд Сукка 47b, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 232.
- ^ Мишна Рош ха-Шана 1: 1–4: 9, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 299–307; Tosefta Rosh Hashanah 1: 1-2: 18, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 605–18; Иерусалимский Талмуд Рош ха-Шана 1a – 27a, например, в Талмуд Йерушалми, разъясненная Гершоном Хоффманом, Мордехаем Смиловицем, Иегудой Яффой, Мордехаем Старешефски, Хаимом Охсом и Аббой Цви Найманом, под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симха Шорра и Мордехая Маркуса (Brooklyn: Mesorah Publications, 2012); Вавилонский Талмуд Рош ха-Шана 2a – 35a, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Аббой Цви Найманом, Израилем Шнайдером, Моше Зев Эйнхорном и Элиэзером Герцкой, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 1999), том 18.
- ^ Мишна Рош ха-Шана 1: 2, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 299–300; Вавилонский Талмуд Рош ха-Шана 16а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман, Исраэль Шнайдер, Моше Зев Эйнхорн и Элиэзер Герцка, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 18, страница 16a1.
- ^ Тосефта Рош ха-Шана 1:13, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, перевод Якоба Нойснера, том 1, страница 608.
- ^ Вавилонский Талмуд Рош ха-Шана 16б – 17а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман, Исраэль Шнайдер, Моше Зев Эйнхорн и Элиэзер Герцка, под редакцией Исроэля Симха Шорра и Хаима Малиновица, том 18, страницы 16b3–17a1.
- ^ Вавилонский Талмуд Рош ха-Шана 11а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман, Исраэль Шнайдер, Моше Зев Эйнхорн и Элиэзер Герцка, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 18, страница 11a1.
- ^ Вавилонский Талмуд Рош ха-Шана 16а, например, в Корен Талмуд Бавли: Бейца • Рош ха-Шана, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz) (Иерусалим: Корен Паблишерс, 2014), том 11, стр. 317.
- ^ Пирке де рабби Элиэзер, глава 46, например, в: Пирке де рабби Элиэзер, переведенный и аннотированный Джеральдом Фридлендером, страницы 359–60.
- ^ Иерусалимский Талмуд Рош ха-Шана 9б (1: 3), например, в Талмуд Йерушалми, разъясненная Гершоном Хоффманом, Мордехаем Смиловицем, Иегудой Яффо, Мордехаем Старешевским, Хаимом Охсом и Аббой Цви Найманом, под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симха Шорра и Мордехая Маркуса, том 24, страницы 9b2–3.
- ^ Мишна Йома 1: 1–8: 9, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 265–79; Тосефта Кипурим (Йома) 1: 1–4: 17, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 541–66; Иерусалимский Талмуд Йома 1a – 57a, например, в Талмуд Йерушалми, разъясненная Аврохомом Нойбергером, Дэвидом Азаром, Хаимом Оксом, Зевом Дикштейном, Мишоэлем Вайнером, Мордехаем Смиловицем, Аббой Цви Найманом, под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симха Шорра и Мордехая Маркуса (Бруклин: Mesorah Publications, 2011); Вавилонский Талмуд Йома 2a – 88a, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9.
- ^ Бытие Раба 3: 8, например, в Мидраш Раба: Бытие, перевод Х. Фридмана и Мориса Саймона, том 1, стр. 24.
- ^ Бытие Раба 2: 3, например, в Мидраш Раба: Бытие, перевод Х. Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страницы 16–17.
- ^ Мишна Йома 5: 1, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 272.
- ^ Иерусалимский Талмуд Йома 34б (5: 2), например, в Талмуд Йерушалми, разъясненная Аврохомом Нойбергером, Дэвидом Азаром, Хаимом Оксом, Зевом Дикштейном, Мишоэлем Вайнером, Мордехаем Смиловицем, Аббой Цви Найманом, под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, том 21, страницы 34b2–3.
- ^ Песнь песней Раба 6:26 (VI – VII вв.), Например, в Мидраш Раба: Песнь песней, перевод Мориса Саймона (Лондон: Soncino Press, 1939), том 9, страницы 270–71.
- ^ Вавилонский Талмуд Йома 86б, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвен-Исраэля (Steinsaltz), том 9, стр. 433.
- ^ Иерусалимский Талмуд Йома 44а (6: 4), например, в Талмуд Йерушалми, разъясненный Аврохомом Нойбергером, Давидом Азаром, Хаимом Оксом, Зевом Дикштейном, Мишоэлем Вайнером, Мордехаем Смиловицем, Аббой Цви Найманом, под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, том 21, стр. 44a1–2.
- ^ Мишна Сукка 1: 1–5: 8, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 279–91; Tosefta Sukkah 1: 1–4: 28, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 567–84; Иерусалимский Талмуд Сукка 1a – 33b, например, в Талмуд Йерушалми, разъясненные Менди Ваксман, Мордехай Смиловиц, Аврохом Нойбергер, Цви Найман, Гершон Хоффман, Дэвид Азар, Иегуда Яффа, Менахем Голдбергер, под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, 2008 г., Brookhom Publications: ; Вавилонский Талмуд Сукка 2a – 56b, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10.
- ^ Мишна Сукка 1: 1, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 279; Вавилонский Талмуд Сукка 2а, например, в Талмуд Бавли: трактат Сукка, том 1, разъясненная Ашером Дикером и Аврохомом Нойбергером, отредактированная Исроэлем Симхой Шорром и Хаимом Малиновицем (Brooklyn: Mesorah Publications, 1998), том 15, стр. 2a.
- ^ Мишна Сукка 1: 1, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 279; Вавилонский Талмуд Сукка 9а, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 42.
- ^ Мишна Сукка 1: 2, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 280; Вавилонский Талмуд Сукка 9б, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 43.
- ^ Мишна Сукка 1: 3, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 280; Вавилонский Талмуд Сукка 10а, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 47.
- ^ Мишна Сукка 1: 4, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 280; Вавилонский Талмуд Сукка 11а, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 52.
- ^ Мишна Сукка 1: 5, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 280; Вавилонский Талмуд Сукка 12а, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 58.
- ^ Мишна Сукка 1: 6, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 280; Вавилонский Талмуд Сукка 14а, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвен-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 67.
- ^ Вавилонский Талмуд Песахим 68б, например, в Корен Талмуд Бавли: Песагим • Часть вторая, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz) (Иерусалим: Корен Паблишерс, 2013), том 7, страница 24.
- ^ Мишна Сукка 3: 1, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 283; Вавилонский Талмуд Сукка 29b, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвен-Исраэля (Steinsaltz), том 10, стр.145.
- ^ Вавилонский Талмуд Сукка 29b – 30a, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страницы 145–47.
- ^ Мишна Сукка 3: 2, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 283–84; Вавилонский Талмуд Сукка 32b, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 158.
- ^ Мишна Сукка 3: 3, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 284; Вавилонский Талмуд Сукка 33b, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвен-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 165.
- ^ Мишна Сукка 3: 4, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 284; Вавилонский Талмуд Сукка 34b, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвен-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 169.
- ^ Мишна Сукка 3: 5, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 284; Вавилонский Талмуд Сукка 34b, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 170.
- ^ Мишна Сукка 3: 6, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 284–85; Вавилонский Талмуд Сукка 34b, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 170.
- ^ Мишна Сукка 3: 7, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 285; Вавилонский Талмуд Сукка 34b, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страница 170.
- ^ Мишна Менахот 3: 6, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 739; Вавилонский Талмуд Менахот 27а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман, Элиэзер Герцка, Зев Майзельс, Гиллель Данцигер и Аврохом Нойбергер, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 58, стр. 27a3. Бруклин: публикации Mesorah, 2002.
- ^ Вавилонский Талмуд Менахот 27а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман, Элиэзер Герцка, Зев Майзельс, Гиллель Данцигер и Аврохом Нойбергер, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 58, страницы 27a3–4.
- ^ Левит Раба 30:14, например, в Мидраш Раба: Левит, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 4, страница 394.
- ^ Вавилонский Талмуд Песахим 7б, например, в Корен Талмуд Бавли: Песагим · Часть первая, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz) (Иерусалим: Корен Паблишерс, 2013), том 6, страница 35.
- ^ Вавилонский Талмуд Авода Зара 3а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Аврохомом Нойбергером, Насанел Каснетт, Зев Майзельс и Довид Каменецкий, отредактированная Исроэлем Симха Шорром и Хаимом Малиновицем, том 52, стр. 3a3. Бруклин: публикации Mesorah, 2001.
- ^ Мишна Сукка 2: 6, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 282–83; Вавилонский Талмуд Сукка 27а, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, стр. 126.
- ^ Видеть Вавилонский Талмуд Песахим 120а, например, в Корен Талмуд Бавли: Песагим · Часть вторая, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 7, стр. 294.
- ^ Вавилонский Талмуд Сукка 27а, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, страницы 126–27.
- ^ Вавилонский Талмуд Сукка 55b, например, в Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 10, стр.274.
- ^ Числа Раба 21:24, например, в Мидраш Раба: Числа, перевод Иуда Дж. Слотки, том 6, страница 851.
- ^ Числа Раба 21:25, например, в Мидраш Раба: Числа, перевод Иуда Дж. Слотки, том 6, страницы 852.
- ^ Вавилонский Талмуд Арахин 10б, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Менди Вахсманом, Фейвелем Валь, Йозефом Дэвисом, Хенохом Моше Левином, Израилем Шнайдером, Йешаягу Леви, Элиэзером Герцкой, Довидом Нахфолгером, Элиэзером Лахманом и Зевом Майзелсом, под редакцией Исроэля Симха Шорр и Брук Малиновиц, 2004 г. ), том 67, страница 10b1.
- ^ Вавилонский Талмуд Песахим 68б, например, в Корен Талмуд Бавли: Песагим · Часть вторая, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 7, стр.24.
- ^ Подробнее о средневековой еврейской интерпретации см., Например, Барри Д. Уолфиш, «Средневековая еврейская интерпретация», в Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер, редакторы, Библия для изучения иудаизма: второе издание, страницы 1891–1915.
- ^ Маймонид, Мишне Тора: Хилчот Иссурей Биа (Законы, регулирующие запрещенные сексуальные отношения), глава 12, галахот 4–5 (Египет, около 1170–1180 гг.), Например, в Мишне Тора: Сефер Кедушим: Книга Святости, перевод Элияху Тугера (Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 2002), страницы 150–53.
- ^ Зоар, часть 1, Ноах, стр. 66b (Испания, конец 13 века), например, в Зохар: Притцкеровское издание. Перевод и комментарии Дэниел С. Мэтт (Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 2004), том 1, стр.391.
- ^ Зоар, часть 1, Ва-Йиггаш, стр. 209б, например, в Зохар: Притцкеровское издание. Перевод и комментарии Дэниела С. Мэтта (Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 2006), том 3, стр.285.
- ^ Маймонид. Путеводитель для недоумевших, часть 3, глава 43. Каир, Egypt, 1190, например, у Моисея Маймонида. Путеводитель для недоумевших, переведено Майкл Фридлендер, страницы 352–54. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956.
- ^ а б c d Маймонид, Путеводитель для недоумевших, часть 3, глава 43, например, в Моисее Маймониде, Путеводитель для недоумевших, перевод Михаэля Фридлендера, стр. 352.
- ^ Маймонид. Путеводитель для недоумевших, часть 3, глава 43, например, в Моисее Маймониде, Путеводитель для недоумевших, перевод Михаэля Фридлендера, страницы 352–53.
- ^ Маймонид, Путеводитель для недоумевших, часть 3, глава 43, например, в Моисее Маймониде. Путеводитель для недоумевших, перевод Михаэля Фридлендера, стр. 353.
- ^ Маймонид, Путеводитель для недоумевших, часть 3, глава 43, например, в Моисее Маймониде. Путеводитель для недоумевших, перевод Михаэля Фридлендера, страницы 353–54.
- ^ Раши. Комментарий. к числам 29. Труа, Франция, конец XI века, например, в Раши. Тора: с переведенным, аннотированным и разъясненным комментарием Раши, переведенный и аннотированный Исраэлем Иссером Цви Герцегом, том 4 (Bamidbar / Numbers) (Brooklyn: Mesorah Publications, 1997), страницы 362–63.
- ^ Деннис Т. Олсон. Числа: толкование: библейский комментарий для обучения и проповеди, страницы 153–54. Луисвилл, Кентукки: Джон Нокс Пресс, 1996.
- ^ Исход 32: 6; Числа 25: 2.
- ^ Исход 12:35 и 32:2–4.
- ^ «Числа 25 / Иврит - Английская Библия / Мехон-Мамре». www.mechon-mamre.org.
- ^ Исход 32:28.
- ^ Числа 25: 5.
- ^ "Исход 32 / Иврит - Английская Библия / Мехон-Мамре". www.mechon-mamre.org.
- ^ Числа 25: 6–13.
- ^ Исход 32:30.
- ^ Числа 25:13.
- ^ Исход 32:35; Числа 25: 9.
- ^ Джордж Бьюкенен Грей. Критический и экзегетический комментарий к числам: международный критический комментарий, страницы 381–82. Эдинбург: Т. и Т. Кларк, 1903.
- ^ Тиква Фрымер-Кенски. Чтение женщин Библии, страницы 216–17.
- ^ Тиква Фрымер-Кенски. Чтение женщин Библии, стр. 257.
- ^ Нафтали Цви Иегуда Берлин. Хаэмек Давар (Глубина вопроса). Воложин, конец 19 века. Цитируется в Нехама Лейбовиц. Исследования в Бамидбаре (числа) (Иерусалим: Haomanim Press, 1993), стр. 331, перепечатано как Новые исследования в Weekly Parasha (Издательство Lambda, 2010).
- ^ Тора: женский комментарий. Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс, page 963. Нью-Йорк: Женщины реформистского иудаизма /URJ Press, 2008.
- ^ Джеймс Л. Кугель. Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям тогда и сейчас, страницы 185–86. Нью-Йорк: Свободная пресса, 2007.
- ^ Бернард Дж. Бамбергер. "Левит." В Тора: современный комментарий: переработанное издание. Под редакцией В. Гюнтера Плаута; исправленное издание под редакцией Дэвид Э.С. Штерн, стр. 839. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма, 2006.
- ^ Пинхас Х. Пели. Тора сегодня: новая встреча с Писанием, страницы 185–87. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987.
- ^ Нехама Лейбовиц. Исследования в Бамидбаре (числа) (Иерусалим: Haomanim Press, 1993), страницы 340–43, перепечатано как Новые исследования в Weekly Parasha (Издательство Lambda, 2010).
- ^ Памела Бармаш, «Женщины и мицвот», Ю.Д. 246: 6 (Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2014).
- ^ Маймонид. Мишне Тора, Положительные заповеди 39, 41, 42, 45, 47, 48, 50, 51, 160, 164, 170, 248; Отрицательные заповеди 157, 325,326, 327,328, 329, у Маймонида. Заповеди: Сефер Ха-Мицвот из Маймонида, переведено Чарльзом Б. Чавелом, том 1, страницы 50–53, 55–60, 170–71, 173–74, 179–80, 256–57; том 2, страницы 148–49, 298–301. Лондон: Soncino Press, 1967.
- ^ а б Числа 28: 3.
- ^ а б Числа 28: 9.
- ^ а б Числа 28:11.
- ^ Исход 12:16; Числа 28:25.
- ^ Числа 28: 26–27.
- ^ Левит 23:25; Числа 29: 1.
- ^ Числа 29: 1-2.
- ^ Числа 29: 7.
- ^ Левит 16:29; Числа 29: 7.
- ^ "Левит 23 / Иврит - Английская Библия / Мехон-Мамре". www.mechon-mamre.org.
- ^ Левит 23:35; Числа 29:12.
- ^ Числа 29:13.
- ^ Числа 29:35.
- ^ Левит 23:36; Числа 29:35.
- ^ Числа 30: 3.
- ^ Сефер ха-Хиннух: Книга [мицвы] образования, перевод Чарльза Венгрова (Иерусалим: Feldheim Publishers, 1988), том 4, страницы 171–203.
- ^ Числа 27: 8.
- ^ Издание Шоттенштейна "Сидур для субботы и праздников" с подстрочным переводом. Под редакцией Менахема Дэвиса, стр. 402. Brooklyn: Mesorah Publications, 2002.
- ^ Издание Шоттенштейна "Сидур для субботы и праздников" с подстрочным переводом. Под редакцией Менахема Дэвиса, страницы 219–21.
- ^ Издание Шоттенштейна "Сидур для субботы и праздников" с подстрочным переводом. Под редакцией Менахема Дэвиса, стр. 243.
- ^ Издание Шоттенштейна "Сидур для субботы и праздников" с подстрочным переводом. Отредактировано Менахемом Дэвисом, страницы 233, 410.
- ^ Издание Шоттенштейна "Сидур для субботы и праздников" с подстрочным переводом. Под редакцией Менахема Дэвиса, страницы 234, 411.
- ^ Джозеф Табори. Комментарий JPS к Агаде: историческое введение, перевод и комментарий, стр. 125. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2008.
- ^ См. Марка Л. Клигмана. «Библия, молитва и макам: внемузыкальные ассоциации сирийских евреев». Этномузыкология, том 45 (номер 3) (осень 2001 г.): страницы 443–479. Марк Л. Клигман. Макам и литургия: ритуал, музыка и эстетика сирийских евреев в Бруклине. Детройт: Издательство государственного университета Уэйна, 2009.
- ^ См., Например, Издание Шоттенштейна Подстрочный чумаш: Бамидбар / Числа. Отредактировано Менахемом Дэвисом, страницы 205, 268.
- ^ 3 Царств 18:46.
- ^ 3-я Царств 19: 1-2.
- ^ 3-я Царств 19: 3–4.
- ^ 3-я Царств 19: 4–5.
- ^ 3-я Царств 19: 5–6.
- ^ 3-я Царств 19: 7–8.
- ^ 3 Царств 19: 9.
- ^ 3 Царств 19:10.
- ^ 3 Царств 19:11.
- ^ 3-я Царств 19: 12–13.
- ^ 3 Царств 19:14.
- ^ 3-я Царств 19: 15–16.
- ^ 3-я Царств 19: 17–18.
- ^ 3 Царств 19:19.
- ^ 3-я Царств 19: 20–21.
- ^ Видеть Числа 25: 7–8.
- ^ Видеть 3 Царств 18:40.
- ^ Иеремия 1: 1–3.
- ^ Иеремия 1: 4–5.
- ^ Иеремия 1: 6–8.
- ^ Иеремия 1: 9–10.
- ^ Иеремия 1: 11–12.
- ^ Иеремия 1: 13–14.
- ^ Иеремия 1:15.
- ^ Иеремия 1:16.
- ^ Иеремия 1: 17–18.
- ^ Иеремия 1:19.
- ^ Иеремия 2: 1-2.
- ^ Иеремия 2: 3.
- ^ "Вавилонский Талмуд: Баба Батра 15". www.halakhah.com.
- ^ Майкл Фишбейн. Библейский комментарий JPS: Хафтарот, стр. 262. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002.
дальнейшее чтение
Парашах имеет параллели или обсуждается в этих источниках:
Библейский
- Бытие 48:14 (возложение на руки).
- Исход 6:24 (сыновья Корея); 12:3–27, 43–49 (Пасха); 13:6–10 (Пасха); 23:14–19 (три паломнических фестиваля); 28:30 (Урим и Туммим); 29:1–42 (программа жертвоприношений); 32:1–35 (жертвоприношения другому богу; фанатики убивают отступников; фанатики награждаются священническим положением; чума как наказание; лидер совершает искупление); 34:15–16 (иностранки и отступничество); 34:22–26 (Три паломнических праздника).
- Левит 23: 1–44 (каникулы); 24:10–16 (запрос Бога о законе).
- Числа 1: 1–46 (перепись); 3:32 (Семья Елеазара, отвечающая за святилище); 8:10–12 (возложение на руки); 8:19 (Левиты совершают искупление, чтобы не было бедствия от приближения сынов Израилевых к святилищу); 9:1–14 (Пасха, вопрошание Бога о законе); 15:32–36 (вопрошание Бога о законе); 18:22 (дети Израиля не подходят к святилищу); 20:2–12; 25:6–9; 28:16–29:34 (каникулы). 31:6–18 (Финеес, война с Мадианитянами); 36:1–12 (дочери Зелопаада)
- Второзаконие 3: 21–22 (Джошуа); 4:3 (Баал Пеор); 7:3–4 (иностранки и отступничество); 16:1–17 (Три пилигримских праздника); 31:10–13 (Суккот).
- Иисуса Навина 1: 6–9; 17:3–6 (дочери Зелофеада); 22:11–34 (Колена Рувима, Гада и Манассии; Ваал Фегора); 24:33.
- Судей 20:28; 21:19 (Суккот).
- 1 Царств 28: 6 (Урим).
- 3-я Царств 2: 26–27 (изгнание Авиафар, претендент на священство с Садок из линии Финееса); 8:1–66 (Суккот); 12:32 (северный праздник, такой как Суккот).
- Иеремия 33: 18–22 (постоянное священство).
- Иезекииль 45: 13–46: 24 (программа жертвоприношений); 45:25 (Суккот).
- Осия 9:10 (Баал Пеор).
- Захария 14: 16–19 (Суккот).
- Псалом 35:13 (Постом душу мучил); 47:6 (Бог среди звука рога); 106:17, 28–32 (Дафан и Авирам; Баал Феор; Мерива); 145:20 (Бог уничтожит нечестивых).
- Ездра 3: 4 (Суккот); 7:5 (Финеес); 8:2 (Финеес).
- Неемия 8: 14–18 (Суккот).
- 1 Паралипоменон 5: 30–41 (линия Финееса); 6:35; 7:15; 9:20 (Финеес в качестве начальника стражи святилища).
- 2 Паралипоменон 5: 3–14 (Суккот); 7:8 (Суккот); 8:12–13 (Три паломнических праздника).
Ранний нераббинский
- 1 Маккавейская гл. 1–16. (параллельно Финеесу).
- 4 Маккавея 18:12.
- Иосиф Флавий, Древности евреев 3:10:1–4; 4:6:12–13; 4:7:1–2. Около 93–94. Например, в Сочинения Иосифа Флавия: полное и несокращенное, новое обновленное издание. Переведено Уильям Уистон. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN 0-913573-86-8.
- Наставление для оглашенных, и молитва хвалы Богу за Его величие и назначение руководителей для Его народа, в "Молитвах эллинистической синагоги" в Джеймс Х. Чарльзуорт. Псевдоэпиграфы Ветхого Завета, том 2, страницы 687–88. Нью-Йорк: Даблдей, 1985. ISBN 0-385-18813-7.
- Псевдо-Филон 28:1–4.
- Джон 7:1–53 (Суккот).
- Таргум Джонатан к Исход 6:18 (Финеес был Илией).
Классический раввин
- Мишна: Песах 1: 1–10: 9; Йома 1: 1–8: 9; Сукка 1: 1–5: 8; Бейца 1: 1–5: 7; Рош ха-Шана 1: 1–4: 9; Таанит 4: 2; Мегилла 3: 5–6; Сота 7: 7; 9:12; Бава Батра 8: 1–8; Санхедрин 9: 6; Шевуот 1: 3; Зевахим 10: 1; Менахот 4: 2–3, 8:7–9:2; Тамид 1: 1–7: 4. Земля Израиля, около 200 г. н. Э., Например, в Мишна: новый перевод. Переведено Джейкоб Нойснер, страницы 229–51, 265–307, 313, 321, 459, 464, 574–76, 604, 620, 721, 740, 750–51, 862–73. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1988. ISBN 0-300-05022-4.
- Tosefta: Пиша (Песах) 1: 1–10: 13; Кипурим (Йома) 1: 1–4: 17; Сукка 1: 1–4: 28; Йом Тов (Бейца) 1: 1–4: 11; Рош ха-Шана 1: 1-2: 18; Таанит 3: 2; Мегилла 3: 7–9; Бава-Батра 7: 1–18; Маккот 3: 4; Менахот 7: 7, 9; 10: 1; Мейла 1:16. Земля Израиля, около 250 г. н.э. Например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 471–522, 541–618, 629–30, 645–46; том 2, страницы 1126–30, 1206, 1434–36, 1449, 1541–42. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN 1-56563-642-2.
- Иерусалимский Талмуд: Берахот 43б; Шевиит 5б; Орлах 2б; Шаббат 24а; Песахим 1а – 86а; Йома 1а – 57а; Сукка 1а – 33б; Beitzah 1a – 49b; Рош ха-Шана 1а – 27а; Taanit 22a; Megillah 19b, 26a, 32a; Хагига 6б; Евамот 68а; Недарим 9б; Sotah 4b; Киддушин 21б; Бава Батра 24a – 25a, 27b; Санхедрин 16а, 60б, 65б; Шевуот 5а, 6а, 7а – б, 21а. Тверия, Земля Израиля, около 400 г. н.э. Например, в Талмуд Йерушалми. Под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симха Шорра и Мордехая Маркуса, тома 1, 6a, 12–13, 18–19, 21–23, 25–27, 30, 33, 36, 40, 43–46. Бруклин: Публикации Mesorah, 2005–2019 гг. И, например, в Иерусалимский Талмуд: перевод и комментарий. Отредактировано Якобом Нойснером и переведено Якобом Нойснером, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдвард Гольдман. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN 978-1-59856-528-7.
- Бытие Раба 1:4; 6:3; 16:5; 37:3. Земля Израиля, 5 век. Например, в Мидраш Раба: Бытие. Переведено Гарри Фридман и Морис Саймон, том 1, страницы 6–7, 42–43, 130, 296; том 2, страницы 510, 600, 655, 743, 875, 899, 911, 952, 968, 976, 980, 994. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
- Вавилонский Талмуд: Берахот 54б; Шаббат 21б, 24a – b, 36а, 64а, 80b, 97a, 103b, 131b, 133a; Эрувин 40а, 63a – b; Песахим 2а – 121б; Yoma 2a – 88a; Сукка 2a – 56b; Beitzah 2a – 40b; Рош ха-Шана 2a – 35a; Таанит 2б – 3а, 17b, 26а; Мегилла 11а, 14а, 20b, 21b, 28а, 29b, 30b – 31a; Моэд Катан 9а, 19а, 20а, 27а; Хагига 6а – б, 7b, 9а, 16а, 17a – 18a; Евамот 78б, 90b, 100b, 104b; Кетубот 13б, 52b; Недарим 78а; Назира 23б, 30а; Сота 12а, 14а, 22b, 40b, 43а, 46а; Гиттин 85а; Киддушин 33б, 66b; Бава Камма 42b, 82b, 88b, 92b, 111a, 112а; Bava Metzia 52b; Бава Батра 75а, 106b, 108a – 39b, 141a, 143b, 147a; Синедрион 8а, 11b, 13b, 16а, 34b – 35a, 40b, 43b – 44b, 64а, 82a – b, 105b – 06a, 110a; Маккот 7б, 12а; Шевуот 2а, 9a – 11a; Avodah Zarah 8b, 19b, 44b; Горайот 6а, 10b, 12b; Зевахим 6б, 12а, 84а, 89a, 101b, 110b, 118а; Menachot 44b – 45b, 46b, 49b, 52а, 65а, 72b, 84b, 87a – b, 89a, 91b, 93b, 99b, 103b, 104b, 107a; Чуллина 60б, 134b; Бехорот 5б, 17а; Арахина 3б, 13b; Темура 14а – б, 29а; Keritot 4a, 28b; Мейла 11б, 13b; Тамид 25b – 33b; Ниддах 26а. Вавилония, 6 век. Например, в Талмуд Бавли. Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: пабы Mesorah., 2006.
Средневековый
- Раши. Комментарий. Номера 25–30. Труа, Франция, конец 11 века. В, например, Раши. Тора: с переведенным, аннотированным и разъясненным комментарием Раши. Перевод и аннотации Исраэля Иссера Цви Герцега, том 4, страницы 319–67. Бруклин: публикации Mesorah, 1997. ISBN 0-89906-029-3.
- Иуда Галеви. Кузари. часть 2, № 25–26, 80. Толедо, Испания, 1130–1140 гг. В, например, Иегуда Халеви. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимского, страницы 101, 133. Нью-Йорк: Schocken Книги, 1964. ISBN 0-8052-0075-4.
- Числа Раба 21: 1–25. 12 век. Например, в Мидраш Раба: Числа. Перевод Иуда Дж. Слотки. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
- Авраам ибн Эзра. Комментарий по Торе. Середина 12 века. Например, в Комментарий Ибн Эзры к Пятикнижию: Числа (Ба-Мидбар). Перевод и аннотации Х. Норман Стрикман и Артур М. Сильвер, страницы 215–37. Нью-Йорк: Издательство Menorah Publishing Company, 1999. ISBN 0-932232-09-4.
- Маймонид. Мишне Тора: Хилчот Йесодей а-Тора (Законы, лежащие в основе Торы), глава 7, № 6. Египет, около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Хильчот Йесодей а-Тора: Законы, лежащие в основе Торы . Перевод Элияху Тугера, том 1, страницы 252–59. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 1989. ISBN 978-0-940118-41-6.
- Маймонид. Мишне Тора: Хильчот Талмуд Тора (Законы изучения Торы), глава 3, ¶ 1. Египет, около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Хилчот Де'от: Законы развития личности: и Хилчот Талмуд Тора: Законы изучения Торы. Перевод Заева Абрамсона и Элияху Тугера, том 2, страницы 186–89. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 1989. ISBN 978-0-940118-23-2.
- Маймонид. Мишне Тора: Хильчот Шевитат Йом Тов (Законы отдыха в праздничные дни). Египет, около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Хилчот Эрувин: Законы Эрувина: и Хилчот Ш'витат Асор: Законы отдыха на десятое число (День Тишрей): и Хилчот Ш'витат Йом Тов: Законы отдыха в праздники). Перевод Элияху Тугера, том 11, страницы 174–313. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 1993.
- Маймонид. Мишне Тора: Хильчот Хамец У'Маца (Законы Хамеца и Мацы). Египет, около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Хилчот Хамец У'Маца: Законы Хамеца и Мацы: Текст Агады Рамбама . Перевод Элияху Тугера. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 1988.
- Маймонид. Мишне Тора: Хильчот Шофар, Сукка, В'Лулав (Законы Шофара, Сукки и Лулава). Египет, около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Хильчот Шофар, Сукка, В'Лулав: Законы Шофара, Сукки и Лулава . Перевод Элияху Тугера. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 1988. ISBN 978-0-940118-18-8. OCLC 174864123
- Маймонид. Мишне Тора: Хилчот Иссурей Биа (Законы, регулирующие запрещенные сексуальные отношения), глава 12, галахот 4–5. Например, в Мишне Тора: Сефер Кедушим: Книга Святости. Перевод Элияху Тугера, страницы 150–53. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 2002. ISBN 1-885220-37-5.
- Маймонид. Путеводитель для недоумевших, часть 3, главы 42, 46 –47. Каир, Egypt, 1190. У, например, Моисея Маймонида. Путеводитель для недоумевших. Переведено Майкл Фридлендер, стр. 351, 363, 365, 369. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956. ISBN 0-486-20351-4.
- Езекия бен Маной. Хизкуни. Франция, около 1240 г., например, в Чизкияху бен Маноах. Чизкуни: Комментарий к Торе. Перевод и аннотирование Элиягу Мунком, том 4, страницы 997–1020. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2.
- Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, около 1270 г. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе: Числа. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 4, страницы 296–343. Нью-Йорк: Издательство Шило, 1975. ISBN 0-88328-009-4.
- Мидраш ха-Нелам (Мидраш Сокрытого), часть 1, страницы 4d, 7a, 14a, 22d; часть 2, стр. 21б. Испания, 13 век. Например, в Зохар: Притцкеровское издание. Перевод и комментарии Натана Вольски, том 10, страницы 17–18, 35–36, 118, 255, 521, 539. Стэнфорд: Stanford University Press, 2016. ISBN 978-0-8047-8804-5.
- Зоар, часть 3, страницы 213a – 241b. Испания, конец 13 века. Например, в Зоар. Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934.
- Джейкоб бен Ашер (Баал Ха-Турим). Римзе Баал ха-Турим. Начало 14 века. Например, в Баал Хатурим Чумаш: Бамидбар / Числа. Перевод Элиягу Тугер, отредактированный и аннотированный Эви Голд, том 4, страницы 1667–709. Бруклин: публикации Mesorah, 2003. ISBN 1-57819-131-9.
- Джейкоб бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора. Начало 14 века. Например, у Яакова бен Ашера. Включи Тору. Перевод и аннотирование Элиягу Мунком, том 3, страницы 1180–201. Иерусалим: Lambda Publishers, 2005. ISBN 978-9657108765.
- Исаак бен Моисей Арама. Акедат Ижак (Привязка Исаака). Конец 15 века. В, например, Ицхак Арама. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе. Перевод и сжатие Элияху Мунка, том 2, страницы 777–91. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001. ISBN 965-7108-30-6.
Современное
- Исаак Абраванель. Комментарий к Торе. Италия, между 1492–1509 гг. Например, в Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 4: Бамидбар / Числа. Переведено и аннотировано Израилем Лазаром, страницы 274–317. Бруклин: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721437.
- Обадия бен Джейкоб Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пельцовица, страницы 784–801. Бруклин: публикации Mesorah, 1997. ISBN 0-89906-268-7.
- Моше Альшич. Комментарий к Торе. Цфат, около 1593 г. В, например, Моше Альшич. Мидраш рабби Моше Альшиха на Тору. Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 911–26. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000. ISBN 965-7108-13-6.
- Саул Леви Мортейра. «Когда они агитировали против Бога». Будапешт, середина 1640-х гг. У Марка Саперштейна. Изгнание в Амстердаме: проповеди Саула Леви Мортейры конгрегации «новых евреев», страницы 430–46. Цинциннати: Еврейский союзный колледж Пресса, 2005. ISBN 0-87820-457-1.
- Авраам Иегошуа Хешель. Комментарии к Торе. Краков, Польша, середина 17 века. Скомпилировано как Ханукат а-Тора. Отредактировал Ханох Хенох Эрзон. Петркув, Польша, 1900 год. У Авраама Иегошуа Хешеля. Ханука ха-Тора: мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Чумаше. Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 278–87. Саутфилд, Мичиган: Targum Press /Feldheim Publishers, 2004. ISBN 1-56871-303-7.
- Томас Гоббс. Левиафан, 3:40, 42. Англия, 1651 г. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсон, страницы 506, 572. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. ISBN 0-14-043195-0.
- Шаббетайский бас. Сифсей Хахамим. Амстердам, 1680 г. В, например, Сефер Бамидбар: Из Пяти Книг Торы: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос, перевод Аврохома Ю. Дэвиса, страницы 460–533. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси: Публикации Metsudah, 2013.
- Хаим ибн Аттар. Ор ха-Хаим. Венеция, 1742 год. В Чайим бен Аттар. Или Хачайим: Комментарий к Торе. Перевод Элиягу Мунка, том 4, страницы 1637–1699. Бруклин: Lambda Publishers, 1999. ISBN 965-7108-12-8.
- Роберт Бернс. Я ненавижу убийство. Шотландия, 1790. В, например, Полное собрание поэтических произведений Роберта Бернса: в порядке их первой публикации: второй том: пьесы, опубликованные посмертно. Под редакцией Уильяма Скотта Дугласа, стр. 428. Килмарнок, Шотландия: M'kie and Drennan, 1876. Перепечатано Nabu Press, 2010. ISBN 1148659544. («Я не умру, как Сократ, / Несмотря на всю суету Платона; / Я бы не умер с Леонидом / И я бы не умер с Катоном: / Фанатики церкви и государства / Не буду моим смертельным врагом; / Но дай мне смелую судьбу Зимри, / В объятиях Козби! »)
- Самсон Рафаэль Хирш. Хорив: философия еврейских законов и обычаев. Перевод Исидора Грюнфельда, страницы 136–41, 225–31, 487, 492–93, 512–13. Лондон: Soncino Press, 1962. Переиздано в 2002 году. ISBN 0-900689-40-4. Первоначально опубликовано как Horeb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuung. Германия, 1837 год.
- Джордж Элиот. Адам Беде, Глава 8. Эдинбург и Лондон: Уильям Блэквуд и сыновья, 1859. Перепечатано, например, под редакцией Кэрол А. Мартин, стр. 82. Оксфорд: Oxford University Press, 2008. (перекликается с Числа 27:17, Дина описывает Хеттон-Дипс как «деревню, где люди зарабатывают себе на жизнь, работая на свинцовых рудниках, и где нет церкви и проповедника, но они живут как овцы без пастыря»).
- Эмили Дикинсон. Поэма 112 (Где колокола уже не пугают утро -). Около 1859 г. Стихотворение 168 (Если глупцы, назовите их «цветочки» -). Около 1860 г. Стихотворение 597 (Мне всегда казалось - неправильным). Около 1862 г. Полное собрание стихов Эмили Дикинсон. Под редакцией Томаса Х. Джонсона, страницы 53, 79–80, 293–94. Нью-Йорк: Литтл, Браун и Ко, 1960. ISBN 0-316-18414-4.
- Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя, 1871. В, например, Samuel David Luzzatto. Комментарий к Торе. Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 4, страницы 1107–12. Нью-Йорк: Lambda Publishers, 2012. ISBN 978-965-524-067-2.
- Иегуда Арье Лейб Альтер. Сефат Эмет. Гора Кальвария (Гер), Польша, до 1906 г. Язык истины: комментарий к Торе Сефат Эмет. Переводил и устно Артур Грин, страницы 263–67. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. ISBN 0-8276-0650-8. Переиздано в 2012 г. ISBN 0-8276-0946-9.
- Александр Алан Штайнбах. Царица субботы: пятьдесят четыре беседы о Библии с молодежью на основе каждой части Пятикнижия, страницы 129–32. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.
- Юлиус Х. Гринстоун. Числа: с комментариями: Священное Писание, страницы 279–311. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1939. Перепечатано литературной лицензией, 2011. ISBN 1258107201.
- Абрам Спиро. «Вознесение Финееса». Труды Американской академии еврейских исследований, том 22 (1953): страницы 91–114.
- Исаак Мендельсон. «Урим и Туммим». В Библейский толковый словарь, том 4, страницы 739–40. Нашвилл, Теннесси: Abingdon Press, 1962. ISBN 0-687-19273-0.
- Электрический чернослив. «Кол Нидре». В Отказ от присяги. Reprise Records, 1968. (трек по Йом Кипур Кол Нидре молитва).
- Дж. Рой Портер. «Преемственность Иисуса Навина». В Провозглашение и присутствие: очерки Ветхого Завета в честь Гвинн Хентон Дэвис. Под редакцией Джона И. Дарема и Дж. Роя Портера, страницы 102–32. Лондон: SCM Press, 1970. ISBN 0-334-01319-4.
- Стефан С. Рейф. «Что взбесило Финееса ?: Изучение Чисел 25: 8». Журнал библейской литературы, том 90 (номер 2) (июнь 1971 г.): страницы 200–06.
- Моше Гринберг. «Урим и Туммим». В Энциклопедия иудаики, том 16, страницы 8–9. Иерусалим: Кетер Издательский Дом, 1972. LCCN 72-90254.
- Джейкоб Милгром. «Магия, единобожие и грех Моисея». В Поиски Царства Божьего: Исследования в честь Джорджа Э. Менденхолла. Под редакцией Х. Б. Хаффмона, Ф.А. Спины, A.R.W. Зеленый, страницы 251–265. Озеро Вайнона, Индиана: Eisenbrauns, 1983. ISBN 0-931464-15-3.
- Филип Дж. Бадд. Словесный библейский комментарий: Том 5: Числа, страницы 274–319. Уэйко, Техас: Книги слов, 1984. ISBN 0-8499-0204-5.
- Майкл Фишбейн. Библейское толкование в Древнем Израиле, страницы 98–99, 102–05, 112, 150, 152, 169, 171, 198, 209–10, 213, 224, 236, 256, 258, 304, 397–99, 529. Oxford: Oxford University Press, 1985 г. ISBN 0-19-826325-2.
- Пинхас Х. Пели. Тора сегодня: новая встреча с Писанием, страницы 185–87. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN 0-910250-12-X.
- Марк Геллман. «Инструмент объявления». В Есть ли у Бога большой палец ноги? Рассказы об историях из Библии, страницы 85–88. Нью-Йорк: HarperCollins, 1989. ISBN 0-06-022432-0.
- Марк С. Смит. Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле, страницы 66, 113. Нью-Йорк: HarperSanFrancisco, 1990. ISBN 0-06-067416-4. (Числа 26:30; 27:16 ).
- Мэри Дуглас. В пустыне: Доктрина осквернения в Книге Чисел, страницы 55, 58, 86–87, 103, 108, 111–12, 114, 116, 121–23, 130, 135–36, 138, 141–42, 144–45, 147, 162, 170, 180, 182–83, 188, 190–92, 194, 197, 200, 203, 206, 235–36. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1993. Перепечатано в 2004 году. ISBN 0-19-924541-X.
- Джудит С. Антонелли. «Дочери Зелофеада». В По образу Бога: феминистский комментарий к Торе, страницы 377–82. Нортвейл, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон, 1995. ISBN 1-56821-438-3.
- Эллен Франкель. Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе, страницы 234–36. Нью-Йорк: Сыновья Дж. П. Патнэма, 1996. ISBN 0-399-14195-2.
- В. Гюнтер Плаут. Комментарий Хафтары, страницы 396–406. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. ISBN 0-8074-0551-5.
- Сорел Гольдберг Леб и Барбара Биндер Кадден. Преподавание Торы: сокровищница идей и занятий, страницы 272–77. Денвер: НАХОДЯТСЯ. Издательство, 1997. ISBN 0-86705-041-1.
- Роберт Гудман. Преподавание еврейских праздников: история, ценности и деятельность. Денвер: НАХОДЯТСЯ. Издательство, 1997. ISBN 0-86705-042-X.
- Джудит Хауптман. "Наследование." В Перечитывая раввинов: женский голос, страницы 177–95. Боулдер, Колорадо: Westview Press, 1997. ISBN 0-8133-3400-4.
- Гарриет С. Луцки. «Имя« Козби »(Числа XXV 15, 18)». Vetus Testamentum, том 47 (номер 4) (октябрь 1997 г.): страницы 546–49.
- Корнелис Ван Дам. Урим и туммин: средство откровения в древнем Израиле. Озеро Вайнона, Индиана: Eisenbrauns, 1997. ISBN 0931464838.
- Тал Илан. «Как женщины различались». Обзор библейской археологии, том 24 (номер 2) (март / апрель 1998 г.).
- Уильям Х.С. Пропп. «Почему Моисей не смог войти в обетованную землю». Обзор Библии, том 14 (номер 3) (июнь 1998 г.).
- Рэйчел Адельман. «Сэра Бат Ашер: певица, поэтесса и женщина мудрости». В Тора матерей: современные еврейские женщины читают классические еврейские тексты. Отредактировано Орой Вискинд Элпер и Сьюзан Хендельман, страницы 218–43. Нью-Йорк и Иерусалим: Публикации Урим, 2000. ISBN 965-7108-23-3. (Числа 26:46 ).
- Деннис Т. Олсон. "Цифры". В Библейский комментарий HarperCollins. Отредактировано Джеймс Л. Мэйс, страницы 182–85. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, исправленное издание, 2000 г. ISBN 0-06-065548-8.
- Сара Идит (Сьюзан) Шнайдер. «Дочери Цлафхада: к методологии отношения к женским проблемам». В Тора матерей: современные еврейские женщины читают классические еврейские тексты. Отредактировано Орой Вискинд Элпер и Сьюзан Хендельман, страницы 155–69. Нью-Йорк и Иерусалим: публикации Урим, 2000. ISBN 965-7108-23-3.
- Памела Вакс. «Дочери и закон о наследстве». В Женский комментарий к Торе: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных отрывка Торы. Отредактировано Элиз Гольдштейн, страницы 307–14. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2000. ISBN 1-58023-076-8.
- Лейни Блюм Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтара: предыстория, идеи и стратегии, страницы 173–80. Денвер: A.R.E. Издательство, 2002. ISBN 0-86705-054-3.
- Менахем Дэвис. Издание Шоттенштейна "Сидур для субботы и праздников" с подстрочным переводом, стр. XXVII. Бруклин: Публикации Mesorah, 2002. ISBN 1-57819-697-3. (Суббота и праздники).
- Луи Х. Фельдман. «Изображение Финееса Филоном, Псевдо-Филоном и Иосифом». Еврейский ежеквартальный обзор, том 92 (номер 3/4) (январь – апрель 2002 г.): страницы 315–45.
- Майкл Фишбейн. Библейский комментарий JPS: Хафтарот, страницы 250–62. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002. ISBN 0-8276-0691-5.
- Тиква Фрымер-Кенски. "Козби". В Чтение женщин Библии, страницы 215–24,. Нью-Йорк: Schocken Books, 2002. ISBN 0-8052-4121-3.
- Джон Дж. Коллинз. «Рвение Финееса: Библия и легитимация насилия». Журнал библейской литературы, том 122 (номер 1) (весна 2003 г.): страницы 3–21.
- Роберт Альтер. Пять книг Моисея: перевод с комментариями, страницы 819–37. Нью-Йорк: W.W. Нортон и Ко., 2004 г. ISBN 0-393-01955-1.
- Сьюзен П. Фендрик. «Хафтарат Пинхас: 3 Царств 18: 46–19: 21». В Комментарий к женской хафтаре: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельные части хафтары, 5 мегильот и особый шаббат. Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 195–99. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2004. ISBN 1-58023-133-0.
- Нили С. Фокс. "Цифры". В Иудейская Библия. Отредактировано Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер, страницы 335–43. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004. ISBN 0-19-529751-2.
- Профессора о Парашахе: исследования еженедельного чтения Торы Под редакцией Лейба Московица, страницы 280–83. Иерусалим: Публикации Урим, 2005. ISBN 965-7108-74-8.
- В. Гюнтер Плаут. Тора: современный комментарий: переработанное издание. Исправленное издание под редакцией Дэвид Э.С. Штерн, страницы 1072–97. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма, 2006. ISBN 0-8074-0883-2.
- Сюзанна А. Броуди. "Золотое дно". В Танцы на пустом месте: годовой цикл Торы и другие стихотворения, стр. 100. Шелбивилль, Кентукки: Wasteland Press, 2007. ISBN 1-60047-112-9.
- Шай Черри. «Дочери Зелофеада». В Тора сквозь время: понимание библейского комментария от раввинистического периода до наших дней, страницы 161–88. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2007. ISBN 0-8276-0848-9.
- Эстер Юнгрейс. Жизнь - это испытание, стр. 266. Бруклин: Шаар Пресс, 2007. ISBN 1-4226-0609-0.
- Джеймс Л. Кугель. Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям тогда и сейчас, страницы 64, 186, 197, 286, 318, 324, 355, 358, 404, 535. Нью-Йорк: Free Press, 2007. ISBN 0-7432-3586-X.
- Тора: женский комментарий. Отредактировано Тамара Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс, страницы 961–88. Нью-Йорк: URJ Press, 2008. ISBN 0-8074-1081-0.
- Р. Деннис Коул. "Цифры". В Зондерван, иллюстрированный библейский фон, комментарий. Отредактировано Джон Х. Уолтон, том 1, страницы 386–90. Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, 2009. ISBN 978-0-310-25573-4.
- Стивен Гринберг. «Пинхас, Зимри и каналы Божественной воли: Парашат Пинхас (Числа 25: 10–30: 1)». В Queries Торы: еженедельные комментарии к еврейской Библии. Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнера; предисловие Джудит Пласкоу, страницы 216–19. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2009. ISBN 0-8147-2012-9.
- Реувен Хаммер. Вход в Тору: Предисловия к Еженедельной главе Торы, страницы 237–41. Нью-Йорк: Издательство Gefen, 2009. ISBN 978-965-229-434-0.
- Раймонд Уэстбрук и Брюс Уэллс. «Собственность и наследство». В Повседневный закон в библейском Израиле: введение, страницы 91–106. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресса, 2009. ISBN 978-0-664-23497-3.
- Альсита Феррейра Браун. Милка. Книжный шкафчик, 2010. ISBN 978-1-60910-484-9. (роман о дочери Зелофеада).
- Джонатан П. Бернсайд. «Пропавший случай» в библейских законах об убийстве и убежище? Vetus Testamentum, том 60 (номер 2) (2010): страницы 288–91.
- Теренс Э. Фретхейм. "Цифры". В Новая Оксфордская аннотированная Библия: новая пересмотренная стандартная версия с апокрифами: экуменическая учебная библия. Отредактировано Майкл Д. Куган, Марк З. Бреттлер, Кэрол А. Ньюсом, и Фем Перкинс, страницы 228–34. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, переработанное 4-е издание, 2010 г. ISBN 0-19-528955-2.
- Адриан Левин. «Наизнанку: Иофор, мадианитяне и библейское построение пришельца». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 34 (номер 4) (июнь 2010 г.): страницы 395–417.
- Библия комментаторов: Числа: JPS Miqra'ot Gedolot. Отредактировано, переведено и аннотировано Майклом Карасиком, страницы 193–218. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2011. ISBN 978-0-8276-0921-1.
- Джеймс С. А. Кори. Левиафон просыпается, глава 44. Орбита, 2011. ISBN 978-0316129084. («Он знал историю Моисея, увидевшего землю обетованную, в которую он никогда не войдет. Миллер подумал, что бы почувствовал старый пророк, если бы его ввели на мгновение, день, неделю, год, а затем он вернулся в пустыню. Киндер никогда не покидает пустоши. Безопаснее. ")
- Josebert Fleurant. «Финеес убил жену Моисея: анализ чисел 25». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 35 (номер 3) (март 2011 г.): страницы 285–94.
- Калум Кармайкл. «Сексуальное и религиозное соблазнение (Числа 25–31)». В Книга Чисел: Критика Книги Бытия, страницы 135–58. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 2012. ISBN 978-0-300-17918-7.
- Шмуэль Херцфельд. «Три учебных урока». В Fifty-Four Pick Up: пятнадцатиминутные вдохновляющие уроки Торы, страницы 234–37. Иерусалим: Издательство Gefen, 2012. ISBN 978-965-229-558-3.
- Шломо Рискин. Огни Торы: Бемидбар: испытания и невзгоды в переходные времена, страницы 205–42. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2012. ISBN 978-159-264-275-5.
- Юлиана Клаассенс. «Дай нам долю среди братьев нашего отца»: Дочери Салпаада, Земли и стремления к человеческому достоинству ». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 37 (номер 3) (март 2013 г.): страницы 319–37.
- Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии, страницы 221–25. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2.
- Авива Готтлиб Зорнберг. Недоумение: размышления о книге чисел, страницы 263–311. Нью-Йорк: Schocken Books, 2015. ISBN 978-0-8052-4304-8.
- Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии, страницы 257–62. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0.
- Шай Хельд. The Heart of Torah, Volume 2: Essays on the Weekly Torah Chapter: Leviticus, Numbers, and Deuteronomy, страницы 168–78. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612716.
- Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе для обсуждения Раши в JPS, страницы 138–40. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612693.
- Джонатан Сакс. Числа: Годы пустыни: Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии, страницы 313–60. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2017. ISBN 978-1-59264-023-2.
внешняя ссылка
Тексты
- Масоретский текст и перевод JPS 1917 года
- Слушайте пение парашаха
- Послушайте, как парашах читается на иврите
Комментарии
- Академия еврейской религии, Калифорния
- Академия еврейской религии, Нью-Йорк
- Айш а-Тора
- Akhlah: Сеть обучения еврейских детей
- Академия Алеф Бета
- Американский еврейский университет - Школа раввинов Циглера
- Синагога Анше Эмес, Лос-Анджелес
- Ари Гольдваг
- Восхождение на Цфат
- Университет Бар-Илан
- Chabad.org
- eparsha.com
- G-dcast
- Виртуальный Бейт Мидраш Исраэля Кошицкого
- Еврейское агентство в Израиле
- Еврейская духовная семинария
- Каббала Интернет
- Мехон Адар
- Мириам Афлало
- MyJewishLearning.com
- Ор Самеах
- Православный союз
- ОзТора, Тора из Австралии
- Оз Ве Шалом - Нетивот Шалом
- Пардес из Иерусалима
- Профессор Джеймс Л. Кугель
- Профессор Майкл Карасик
- Раввин Дов Линцер
- Раввин Фабиан Вербин
- Раввин Джонатан Сакс
- RabbiShimon.com
- Раввин Шломо Рискин
- Раввин Шмуэль Херцфельд
- Раввин Стан Левин
- Реконструктивистский иудаизм
- Сефардский институт
- Shiur.com
- 613.org Еврейская Тора Аудио
- Учебный центр Танаха
- TheTorah.com
- Teach613.org, Обучение Торе в Cherry Hill
- Тора от Дикси[постоянная мертвая ссылка ]
- Torah.org
- TorahVort.com
- Союз реформистского иудаизма
- Объединенная синагога консервативного иудаизма
- Что беспокоит Раши?
- Ешива университет
- Ешиват Ховевей Тора
